Эстетизация повседневного как характерная черта средневековой культуры Японии (чайная церемония)

Раскрытие эстетического отношения к повседневной жизни на примере традиционного искусства чайной церемонии и наблюдение за следованием средневековой традиции чаепития в современной Японии. Сохранение и процветание национальной культуры государства.

Рубрика Культура и искусство
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 26.07.2014
Размер файла 39,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации»

РЕФЕРАТ

на тему: «Эстетизация повседневного как характерная черта средневековой культуры Японии (чайная церемония)»

Санкт-Петербург 2013 г.

Содержание

Введение

Глава 1. Формирование эстетических взглядов в средневековой Японии

1.1 Влияние религий на формированье эстетических взглядов в средневековой Японии

Глава 2. Эстетизация повседневности в средневековой Японии на примере чайной церемонии

2.1 История возникновения Чайной Церемонии

2.2 Организация Чайного Действа

Глава 3. Чайная церемония в жизни современных японцев

3.1 Чайная церемония в жизни современных японцев

3.2 Школы чайной церемонии

Заключение

Библиографический список

Введение

Япония - древняя и самобытная страна, вызывающая глубокий интерес других государств к своей материальной и духовной жизни. На сегодняшний день Япония представляет собой одну из сильнейших и великих держав, благодаря необычайно высокому развитию экономической отрасли, а особенно сохранению и процветанию национальной культуры.

Поскольку на японцев столетиями влияли социальные и природно-климатические факторы, национальный японский характер закрепил в себе черты терпимости, трудолюбия, самообладания, культа красоты. Именно природа является основным мерилом представлений о прекрасном, так как Япония представляется страной самых разнообразных живописных панорам. Все это в целом составляет крепкую основу японского искусства. Прочная нить, которая связывает искусство, природу и будничную жизнь, является ключевой характеристикой культуры этой страны.

Актуальность выбранной темы состоит в том, что умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы, умение переключаться, как бы уйти в себя, чтобы избежать воздействия современных стрессовых ситуаций, особенно важно в нашем динамичном мире. Правда, это не всегда удается, но этому учит традиционное искусство Японии: живопись, поэзия, чайная церемония, сады, театр, икебана. Все эти искусства помогают преодолеть разрыв между внутренним (врожденным) стремлением человека к свободе, быть самим собой, действовать по зову сердца и внешней невозможностью свободы. В этом, кстати, и заключается притягательная сила искусства японцев. Не случайно говорят о непосредственном эстетическом контакте японцев с природой как способе постижения мира. Передача бесконечного мира во всех его проявлениях, умение находить во всём скрытую красоту и любоваться ей - это неотъемлемая составная часть, основа японской культурной традиции, зародившаяся еще во времена Средневековья.

Целью данного реферата является рассмотрение формирования эстетического отношения жителей средневековой Японии к повседневности.

Задачи работы включают рассмотрение влияния религий на формирование эстетического вкуса японцев, раскрытие эстетического отношения к повседневной жизни на примере традиционного искусства чайной церемонии и наблюдение за следованием средневековой традиции чаепития в современной Японии.

Для раскрытия данной темы в реферате использовались научно-публицистические, художественные работы российских и зарубежных авторов.

Цель и задачи реферата определили структуру работы, которая состоит из введения, заключения и трёх основных глав.

Первая глава рассказывает о влиянии синтоизма и древнекитайских учений на художественное мышление японцев, и также о национальной эстетической традиции, сохранившей огромное значение и в наши дни. Вторая глава посвящена истории и сущности чайной церемонии как одном из примеров эстетизации повседневности жителями средневековой Японии. В третьей главе идет речь о соблюдении традиции чайной церемонии в современной Японии и популяризации школ чайной церемонии по всему миру.

Глава 1. Формирование эстетических взглядов в средневековой Японии

1.1 Влияние религий на формированье эстетических взглядов в средневековой Японии

Традиционное искусство Японии очень самобытно. Философские принципы, эстетические предпочтения и вкусы японцев отличаются как от западных, так и от наших российских. На формирование эстетических принципов японского искусства повлияло особое отношение японцев к красоте родной природы, с древнейших времен воспринимавшейся как совершенное божественное творение. Поклоняясь красоте мироздания, японцы старались жить в гармонии с окружающей природой и уважать ее величие. Японская эстетика сформировалась под влиянием религий: синтоизма, буддизма и конфуцианства. Традиционная японская религия - синто - основанная на почитании природы и предков, с ее богатой мифологией и яркой обрядностью, сосуществует с буддизмом, обладающим развитой философской системой и комплексом этических норм, и конфуцианскими идеями строгой иерархии и подчинения младших старшим.

Синтоизм - древняя японская религия, возникшая и развившаяся на самобытной японской основе вне китайского влияния. «Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает мифологию древности».

Религия синто очень близка мифологии, в которой мир представляется как единое, нерасчлененное целое, где присутствуют взгляды на происхождение мира, народа, ремесел и древнюю историю. В синтоистских взглядах утверждается, что в мире сначала царил хаос. Впоследствии он упорядочился, небо отделилось от земли, мужское начало от женского. В результате соединения этих начал - богини Идзанами и ее мужа Идзанаги - родились богиня солнца Аматэрасу, богиня луны Цукиёми и бог воды и бури Сусаноо. Через долгие годы борьбы богиня Аматэрасу осталась на небе, а ее внука Ниниги сошел с неба и стал управлять государством Идзумо. Символами его власти было зеркало (божественность), меч (могущество) и яшма (верность подданных). Именно от Ниниги произошел первый император Японии - микадо, унаследовавший все три символа власти (Зеркало, меч и яшма с давних времен являются эмблемой японского императорского дома). Так объясняется божественное происхождение власти, остальные же японцы, согласно синто, произошли от других божеств - ками - духов героев, предков, богов природы, которыми населен весь мир. Именно происхождением от божеств и объясняется представление японцев о своей особой миссии в мире, особых качествах своего характера, своей жизни, своих правилах.

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что мир сам по себе хорош, совершенен, поскольку и сам мир и все сущее в нем является результатом его саморазвития.

Вторая концепция говорит о понимании естественной силы жизни. Считается, что интимные отношения впервые произошли между богами, поэтому в них не может быть ни греха, ни вины. Для японца, поэтому, нет жесткого разделения на «чистое» и « нечистое», напротив, он полагает, что « нечистое» может быть очищено при помощи различных ритуалов и после этого принято в качестве национальной традиции.

В третьей концепции представлено единство природы и истории. Исходные представления синтоизма не делят мир на живой и неживой. Все, что окружает людей,- живое: животные, растения, вещи, камни и т.д., так как во всем живет дух - ками. Поэтому божественную силу следует искать не в потустороннем, а в окружающем мире.

Четвертая концепция признает многобожие, вытекающее из предыдущих взглядов. Поскольку божества живут в каждом явлении природы, то у каждого поселения существуют свои местные, родовые, племенные божества. В Х веке, например, был составлен список богов синто, пантеон которого насчитывал 3132.

Пятый принцип связан с национально-психологической основой. Ками породили не всех людей на земле, а только японцев, поэтому принадлежать синто и поклоняться его божествам может лишь японец, хотя синто и не возбраняет японцу исповедовать, кроме синто, любую другую религию.

На этих представлениях базируются главные японские праздники, главные из которых связаны с земледельческими работами, календарными датами, событиями истории.

Такое отношение и к природе, и к миру в целом характерно также для философии дзэн - наиболее популярной разновидности буддизма, которая на рубеже X - XI вв. пришла в Японию и как нельзя лучше вписалась в контекст синтоизма, образовав с ним органический сплав, ибо дзэн был очень близок исконному синто. Дзэн оказался исключительно жизнеспособен на почве синто, но необходимо трансформировался в известной мере под влиянием и в контексте социокультурных традиций сложившегося японского общества.

Учение дзэн, будучи всеохватывающим отношением к миру, содержащим не только религиозное, философское и этическое восприятие мира, но и восприятие эстетическое, стало фактором, определившим и определяющим по сей день многие особенности японской культуры. Содержание этого учения оказало решающее влияние на формирование эстетических концепций, теорию творчества, понимания смысла и назначения искусства, роли и задачи художника, в значительной мере обусловив особенности художественной практики.

В соответствии с дзэнским пониманием искусства оно должно быть погружено в жизнь, а жизнь должна быть пронизана эстетическим и сама стать искусством. Особенностью японского искусства является то, что оно целиком погружено в жизнь, оно пронизывает её и определяет быт. Например, при организации жилища традиционно отводится место для ниши (токонома), где помещается икэбана, вешается кимоно и свиток с изречением или картина, причём картина может менятся - в зависимости от времени года. Иначе говоря, в доме структурно подразумевается место (в традиционном жилище его наличие считалось обязательным), где хозяева дома выражают себя эстетически, проявляя свой вкус, своё понимание красоты, свои художественные предпочтения.

В японском языке имеются эстетические понятия «ханами» - любование цветами, «цукими» - любование луной и «юкими» - любование снегом. В этих категориях языка выражается существенная часть повседневной жизни. Действительно, распространённость таких форм эстетического поведения позволяет согласиться с утверждением, что у японца стирается грань между искусством и повседневной жизнью.

Вплетённость эстетического восприятия в общее восприятие жизни, это постоянное присутствие художественно-эстетического момента в общении с миром во многом определяется и объясняется самим характером мышления, выраженного в языке. Наличие иероглифического письма и в то же время двух азбук (двух типов условных знаков) как бы соединяет необходимость активности образного и логического способов восприятия. Да и сам иероглиф, с одной стороны, является сокращённым рисунком, сохраняющим свою первоначальную образность, а с другой стороны - выражает общее, отвлечённое понятие. Такой способ целостного восприятия, обеспечиваемый одновременной деятельностью как левого, «отвечающего» за логическое мышление, так и правого, «ответственного» за эмоционально окрашенное образное представление, полушарий мозга, осуществляется уже на уровне непосредственного использования и восприятия самого языка. Это, в свою очередь, создаёт постоянно подкрепляемую и стимулируемую нейрофизиологическую основу характерных особенностей протекания мыслительного процесса, в котором эмоциональное не отделяется от рационального. «Издавна обучение писать иероглифы не только правильно, но и красиво вырабатывало соответствующий эстетический навык. Поскольку система написания была сложной и при этом точность линии, ее красота и выразительность давались лишь путем эмоционального усилия, то переписывание иероглифов рассматривалось как занятие на уровне эстетики».

Дзэнское мировоззрение, внося момент непосредственности и красоты в каждый акт взаимодействия с окружающим миром, стимулировало творческие способности, пробуждая творческое отношение к каждому явлению действительности, развивая интуицию, воображение, умение чувствовать природу, что во многом определило характерные особенности японского искусства, наложив на них свой особый отпечаток. В основе всех так называемых дзэнских искусств, в число которых входят поэзия, живопись, актёрское искусство, каллиграфия, икэбана, чайная церемония, сад камней, боевые искусства, лежат общие философские и психологические принципы, связанные с основными положениями дзэн-буддизма.

Простота и утонченность всегда считались эстетическими качествами, присущими японской культуре, и были важнейшими особенностями жизни японцев с древнейших времен. Качества, которые должны быть, по мнению японца, присущими красивому объекту, выражаются в четырех понятиях, три из которых (саби, ваби, сибуй) уходят корнями в древнюю религию синто, а четвертое (югэн) навеяно буддийской философией.

Понятие «ваби» - это отсутствие чего-либо вычурного, броского, нарочитого, то есть, в представлении японцев, вульгарного. Ваби - это прелесть обыденного, мудрая воздержанность, красота природы. Воспитывая в себе умение довольствоваться малым, японцы находят и ценят прекрасное во всем, что окружает человека в его будничной жизни, в каждом предмете повседневного быта. Не только картина или ваза, а любой предмет домашней утвари, будь то лопаточка для накладывания риса или бамбуковая подставка для чайника, может быть произведением искусства и воплощением красоты. Практичность, утилитарная красота предметов - вот что связано с понятием «ваби».

Саби - красота, которая начинает проявляться в предметах со временем, обнажение сущности стареющей вещи. Японцы видят особое очарование в следах возраста. Их привлекает потемневший цвет старого дерева, замшелый камень в саду или даже обтрепанность предметов интерьера.

Со временем эти два понятия слились в единое: ваби-саби, которое в обиходе заменяется словом «сибуй».

Сибуй - это красота вещи, заключающаяся не столько в ее внешнем виде, сколько в качествах, которые помогают ей быть полезной, выполнять свое предназначение. Это красота естественности плюс красота простоты. Это красота, присущая назначению данного предмета, а также материалу, из которого он сделан. При минимальной обработке материала - максимальная практичность изделия. Сочетание этих двух качеств японцы считают идеалом.

Югэн - это та красота, которая лежит в глубине вещей, не стремясь на ее поверхность. Она выражается главным образом в изменчивости, текучести. Эту красоту можно увидеть только через недосказанность, отсутствие. Только владея искусством намека, можно создать вещь, обладающую югэн.

С древнейших времен японцы старались следовать этим канонам, причем не только в искусстве, но и в повседневности. Но в наше время, когда стиль жизни японцев изменился, изменились их жизненные приоритеты, традиционные идеалы красоты из идей, которым подчинено каждое действие, которые выражаются в любом предмете, превращаются просто в черты народного искусства.

Конфуцианство, как и буддизм, пришло в Японию из Китая и вскоре стало оказывать значительное влияние на жизнь этой страны. Разумеется, японцы со свойственной им способностью перерабатывать в духе своих традиционных моделей все чужеземные влияния привнесли в понимание культуры свои элементы. Под конфуцианством обычно понимается традиционная древнекитайская религиозно-философская доктрина, возводящая этические принципы в разряд вселенских законов. Однако, будучи широко распространённым в Китае, это учение не получило столь же широкого признания в Японии и, несмотря на усилие правителей из династии Токугава, в течение двух столетий старавшихся насадить конфуцианство с его удобной для правящей верхушки идеологией, не стало определяющим для духовной жизни Японии. К тому же, даже рациональное конфуцианство, делящее мир на культурное и природное и отдающее предпочтение первому, означало не столько переделывание мира на рациональных началах, сколько стремление приспособить, окультурить существующее природное. В искусстве, в частности, в живописи, выражением конфуцианских эстетических принципов служил идеализированный природный пейзаж, основанный на законах небесной гармонии, вызывающий у зрителя стремление к совершенству и безупречности. В Японии такой идеализированный пейзаж, созданный рукой просвещенного философа, назывался канга - «живопись в китайском духе».

Своеобразное соединение двух основных религий Японии и доминирование принципов дзэн оказали огромное влияние на эстетические ценности японской культуры. Дзэн - буддизм оказал глубокое влияние на духовную жизнь японцев, делая акцент не на словесном восприятии высшей истины, а на внутреннем эстетическом переживании действительности. Эстетизация всех сторон жизни, постижение истины через произведение искусства в ряде периодов истории Японии - важная черта японской культуры, основополагающий принцип мировосприятия. Достижение просветления осуществлялось отказом от общепринятых догм, путём мистического созерцания и нахождения прекрасного, эстетического в повседневных обязанностях человека. «Повседневный образец есть правда» - утверждение дзэнских монахов.

Отсюда у японцев утончённое чувство прекрасного, умение видеть в потрескавшейся стенке сосуда причудливый узор, ценить не яркое, блестящее, а то, что имеет налёт времени старины.

«Японцам свойственно умение улавливать движение жизни в самых скрытых ее формах. Эстетические нормы в большей степени определяют жизненную философию японцев, художественный вкус пронизывает весь уклад их жизни.

На протяжении многих веков в Японии культивировалось чувство прекрасного, превращаясь постепенно в своего рода религиозный культ поклонения красоте, который распространялся среди всех слоев населения».

Эстетизация всех сторон жизни нашла свое выражение в традиционных искусствах средневековой Японии: создание ландшафтных садов, боевые искусства, искусство чайной церемонии, икэбана и т.д.

Глава 2. Эстетизация повседневности в средневековой Японии на примере чайной церемонии

Мост между искусством и природой, а также мост между искусством и будничной жизнью - вот ключевые характеристики японской культуры. У западных искусствоведов существует выражение, что японская культура - это «цивилизация пустяков».

От японцев же часто слышишь, что иностранные туристы предпочитают прекрасное в огромных пропорциях, одной капли росы им недостаточно. Поэтому чайная церемония, мастерство икебаны, стихосложение, любование природой - все это объединено у японцев и называется термином, если перевести с японского «изящные досуги».

Буддизм и особенно дзэн оказал огромное влияние на развитие различных сторон японской национальной культуры, и прежде всего на воспитание чувства прекрасного. Это чувство в Японии заметно во всем. И прежде всего в проведении изысканной чайной церемонии, о которой пойдет речь в этой главе. Смысл чайной церемонии, говорят, раскрывается в известном изречении Рикю: «Тяною - это поклонение красоте в сером свете будней».

2.1 История возникновения Чайной Церемонии

«Иностранный обыватель в своем самодовольстве видит в чайной церемонии лишь еще один пример тысячи и одной странности, которые составляют непостижимость и ребячливость Востока. Прежде чем смеяться над этим обрядом, стоит подумать, как, в сущности, мала чаша человеческих радостей и сколь мудры те, кто умеют ее заполнить. Чайная церемония для японца - это религия. Это обожествление искусства жить».

Церемония чаепития зародилась в Китае, позже получила распространение в Японии, где несколько видоизменилась. Все жители Страны восходящего солнца, независимо от социального происхождения, относились к чаепитию, как к неотъемлемой и очень значимой части повседневной жизни. В соответствии с правилами, эта церемония превращается в особый ритуал, так как одновременно сопровождается наблюдением творений природы и искусства, что доставляет истинное наслаждение японцам.

Издревле чайная церемония считалась неизменным атрибутом встреч художников, философов, поэтов и других людей искусства, во время которых произносились мудрые высказывания, декламировались великолепные поэтические произведения и демонстрировались потрясающие воображение изобразительные шедевры.

Постепенно (необходимо сказать, что это происходило достаточно медленно, ведь мы знаем, что Япония -- страна вековых традиций, где всевозможные изменения редко приветствуются) такая процедура стала популярной и в других слоях социума. В XVI--XVII вв. она распространилась среди аристократического населения и самураев. Как искусство чайная церемония оформилась в своего рода систему отдыха от будничных забот и хлопот. В наиболее традиционной форме, которую сейчас принято называть классической, чайная церемония стала совершаться в так называемых чайных домиках.

Считается, что сады чайной церемонии появились уже в XII в. Их возникновение связывают с деятельностью священника Эйсая, который привез из Китая молодые чайные кусты и стал выращивать свой чай при дзэн-буддийском монастыре. То место, где росли эти чайные кусты, получило впоследствии название чайных садов. Собранный монахами монастыря чай подвергался специальной обработке и затем использовался для священных церемоний (именно такой первоначально была чайная церемония): пили во время религиозных ритуалов и медитаций, когда происходило общение с богом и имели место размышления о смысле бытия. Кроме того, эти церемонии, совершавшиеся непременно в так называемых чайных садах (чайные сады были изначально расположены на освященной территории монастыря), как нельзя лучше способствовали укреплению духовного и физического здоровья. Японский священник Доген, живший еще в XIII в., обогатил искусство чаепития, которое совершали люди, желавшие приобщиться к духовным таинствам, в садах чайных церемоний. Он основал философско-религиозное направление, получившее название дзэн-буддизма.

XII--XV вв., когда заметно усилилось влияние дзэн-буддизма и, соответственно, значительно возросло количество монастырей, в которых исповедовалась эта религия, начали устраиваться встречи в специально обустраиваемых для этой цели садах чайной церемонии. И, надо сказать, эти встречи отличались большой скромностью и чрезвычайной молчаливостью.

Создателем чайной церемонии (он до сих пор признается одним из величайших мастеров восточного чаепития) считается Мурата Дзюко. Он известен тем, что в течение достаточно долгого времени стремился воплотить в эстетике искусства чая внутреннюю духовную сосредоточенность и полное согласие участников подобных встреч. Такая гармония между людьми, собиравшимися в садах чайной церемонии, стала возможной благодаря тому, что она была обогащена великим Муратой искусством тончайшей философии и эстетикой дзэн-буддистского учения.

Мурата Дзюко проповедовал, что истина Будды откроется только тому, кто правильно будет совершать церемонию чаепития в японском саду. Он утверждал, что чайная церемония - это не просто поглощение напитка, обладающего чудесным цветом, вкусом и запахом, а способ приобщиться к философии искусства чаепития. Дело в том, что, согласно дзэн-буддизму, огромное значение имеют даже жесты, поэтому в чайной церемонии важно даже то, как именно чаша будет наполняться горячей водой.

При дворе японского сегуна Асикаги Мурата приспособил для чайной церемонии крохотную комнатку додзинсай (она стала прототипом чайного домика). Восточный мастер создавал в ней атмосферу натуральности и естественной простоты.

Чайную церемонию, которую первоначально проводил сам Мурата, а затем его ученики и последователи, можно было назвать своеобразной попыткой отрешиться от повседневных забот и тягот бренного мира, забыть о суровой действительности и плавно погрузиться в обстановку приятнейшей тишины и духовной умиротворенности.

Кроме того, этот философствующий священник впервые сформулировал четыре основных принципа чайной церемонии: гармония («ва»), почтительность («кэй»), чистота («сэй») и тишина, покой («сэки»). Эта тетрада философских понятий символизирует целостность и полноценность состояния человеческой души во время ритуального поглощения чая.

Под чистотой в данном случае подразумевается не столько полная стерильность помещения, сколько кристальность души (человек во время чайной церемонии должен быть освобожден прежде всего внутренне от суетных желаний и стремлений, которые вызывает у него мир земной, очищен от плотских вожделений и настроен на общение с богом).

Загадочная тишина должна окутывать людей, находящихся в специальной комнате, предназначенной для чай ной церемонии, чтобы настроить их на состояние умиротворения и покоя -- вот неотъемлемый атрибут философского настроения. Более того, тишина и покой понимались именно как просветленное одиночество, которое располагает человека к спокойному и величественному миросозерцанию.

Почтительность в чайной церемонии должна быть подчеркнутой (чайная церемония в данном случае не является исключением из общего правила поведения японцев во всех жизненных ситуациях, ведь нам прекрасно известно, что этот народ отличается консерватизмом в отношении к традициям и почитанием извечных истин, поэтому подчас поведение японцев может показаться излишне церемониальным).

Чайная церемония символизирует выполнение обычаев предков, уважение друг к другу. Необходимо заметить, что японцы относятся к тем людям, для которых соблюдение субординации является едва ли не священным, однако в саду чайной церемонии почтительное отношение к вышестоящему в социальном плане человеку не должно быть подчеркнутым, так как здесь стираются все отличия.

И, наконец, четвертым элементом, необходимым для создания соответствующей атмосферы в комнате, в которой совершается чайная церемония, является гармония. Она предполагает полное расслабление человека, благодаря которому он способен как бы отключиться от здешнего мира и приобщиться к вечности. Дело в том, что человек в таком состоянии гармонии должен стать простым и естественным, то есть вернуться к первоначальному своему образу чистого и искренне доброго, наивного ребенка, душа которого открыта всей необъятной Вселенной. Символом такого мироощущения Мурата Дзюко считал образ одинокой веточки цветущей сливы в белом заснеженном лесу.

Абсолютно все в процессе чайной церемонии должно было находиться в исключительно совершенной гармонии безыскусности, сдержанности и очаровательной простоты, чтобы помочь человеку как можно естественнее приблизиться к миру окружающей природы и затем раствориться в ней. И всевозможные предметы, при помощи которых приготавливали чай, и комната, предназначенная для проведения самой церемонии, и специальным образом подобранная композиция из двух-трех веток в вазе, и окружающий ландшафт сада, и, наконец, одежда и поведение участников неторопливых философских бесед - все это должно служить созданию особого настроения тихого и неспешного созерцания, которое располагает к мудрым размышлениям.

Мурата, раскрывая философию сада чайной церемонии, следовал принципам искусства ваби. Этот стиль создавал ощущение покоя, тишины, скромности и умиротворенности. Необходимо сказать, что слово «ваби» в японском языке имеет многозначный смысл, который может варьироваться в зависимости от характера ассоциаций.

Ваби в понимании японских философов олицетворяет красоту естественной простоты, духовную молодость, которая исходит от жизненной силы и энергии, скрытой за грубым покровом очерствевших человеческих сердец. Красота эта должна быть непременно натуральной и неяркой, можно даже сказать бесцветной, но за этим покровом неброскости кроется тайная невидимая сила. Поэтому принцип ваби расшифровывается как умение быть самим собой, следовать естественному жизненному пути, подсказанному самой природой.

Как мы уже говорили, гармонией был проникнут весь сад чайной церемонии (принцип ваби, которому следовали японские философы, тому подтверждение). Кроме того, существовало также понятие «тядо», которое переводится как искусство чаепития и означает путь кристальной чистоты и изящной утонченности, достижения гармоничного единства с окружающим миром природы через ритуал чайной церемонии.

Согласно этим философским принципам, гостей должно было быть не более пяти человек, причем приглашенными должны быть только близкие по духу лица. Во время этих встреч в саду чайной церемонии обсуждались поэзия, всевозможные философские и эстетические вопросы. Сама же обстановка чайного домика располагала к такой беседе из-за того, что в ней царил приятный и несколько загадочный полумрак.

Во время таких встреч только три темы были запретными: деньги, болезни, политика. Очень точно о тайне чайной церемонии сказал Ясунари Кавабата: «Если «ваби-саби», столь высоко ценимое в Пути чая, который предписывает «гармонию, почтительность, чистоту и спокойствие», олицетворяет богатство души, то крохотная, до предела простая чайная - та же встреча чувств».

Продолжателем дела Мураты считается японский мастер Дзео Такэно, живший в XVI в. Его заслугой является создание так называемого чайного домика (тясицу), который предназначен для проведения чайной церемонии.

Проектируя это сооружение, Такэно исходил из философского принципа «ваби» (гармония), то есть учитывал естественность и простоту, в котором должна была совершаться эта церемония. Поэтому чайному домику Такэно придал вид небольшого крестьянского жилища с крышей, изготовленной из соломы.

Чайный домик представлял собой небольшую комнату, в которую ведет узкий и низкий вход, имеющий одинаковую длину и ширину (около 60 см). Такое подчеркнутое уменьшение входа в чайный домик имеет глубокое философское значение. Каждый желающий приобщиться к высокому искусству чайной церемонии, вне зависимости от ранга и чина, должен при входе обязательно немного согнуться из-за низкого потолка. Физическое преклонение всех людей перед высшим (а чайный домик - это то место, где человек приобщается к вечным истинам, к мировому духу) означает равенство любого входящего в этот домик перед Всевышним. Кроме того, низкий вход не давал никакой возможности аристократам из военного сословия войти внутрь философской обители вооруженными, так как длинные мечи просто приходилось оставлять за порогом. Такой жест имел символичное значение: пусть оставят вас все жизненные невзгоды, неприятности и мирская суетность, пусть ничто более не волнует ваше сознание в этом тихом приюте, в котором необходимо сосредоточиться на прекрасном и возвышенном.

Развитие традиции чайной церемонии определяется желанием человека вернуться к простоте, строгости и безыскусности природы. В ней нашла свое полное и законченное выражение органичная взаимосвязь трех основных стихий: человека, природы и искусства.

И конструкция чайного домика, и устройство прилегающего к нему сада чайной церемонии были связаны с эстетико-философскими категориями «саби» и «ваби», которые в японской философии обозначают гармоническое слияние тонкого, изысканного и естественного, простого. Однако превалирующими в этом сопоставлении являются все же спокойствие, печаль, скрытая тихая красота, лаконизм и приглушенные тона.

Через небольшой сад, прилегающий к павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из мелких плоских камешков. В саду же возвышались чрезвычайно изящные при всей своей простоте каменные фонари и обычные камни, покрытые зеленоватым, коричневатым и красноватым мхом. Кроме того, в саду чайной церемонии, как правило, росли невысокие стройные сосны, величественные кипарисы и бамбук.

Все элементы сада чайной церемонии должны были ненавязчиво навеять человеку особое настроение спокойной сосредоточенности и тихой отрешенности. То есть в этом саду все элементы должны составлять единый художественный ансамбль, который поможет человеку настроиться на нужный лад.

Кроме того, при устраивании чайной церемонии Такэно ввел в широкое использование керамические сосуды, которые японские мастера делали в местностях Бидзэн, Сэто, Сига (они отличались тем, что в них любая посуда изготавливалась исключительно из природных материалов, причем искусственные компоненты не использовались даже в качестве добавок; к тому же эта посуда практически не раскрашивалась).

Сэнно Рикюи, которого считают лучшим учеником Дзео Такэно и выдающимся мастером чайной церемонии, усовершенствовал устройство чайного домика и даже разработал принципы создания чайного сада (тянива, родзи) вокруг него. Сэнно Рикюи разработал специальный этикет для всех участников этой церемонии, определил темы и характер проводимых бесед.

И этикет, и беседы должны были быть проникнуты философией дзэн-буддизма: создать настроение отрешенности от повседневности, суетности земного мира и устремиться к познанию вечной и незыблемой красоты.

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что сад чайной церемонии имеет свою неповторимую философию, которая определяет поведение всех людей, присутствующих там.

Сфера бытовой культуры, неразрывно связанная с повседневной жизнью народа, менялась в ходе исторического развития японского общества. В XVII в. различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений.

Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю - Сэн Сотан (1578-1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоетоми Хидеси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения. Сотан был убежден, что духу ваби нет места в «золотой комнате» Хидеси и в блестящих резиденциях крупных феодалов, что учение Рикю должно жить среди простых горожан, к которым принадлежал его создатель, и во имя этого предпочитал уединенную жизнь в бедности.

Строгий дзэнский аскетизм жизни Сотана был практическим воплощением эстетической категорий ваби и главным принципом чайной церемонии школы Сэнкэ.В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ. Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В XVIII-XIX вв. появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школ Сэнкэ.

При режиме Токугава, когда фиксировался сословный и должностной статус каждого человека, градация была введена и для специалистов по чайной церемонии. Они были разделены на категории в зависимости от уровня мастерства и места в профессиональной иерархии. В соответствии с этой градацией им выплачивалось определенное содержание тем феодальным домом, который они обслуживали. Такая ситуация заставляла и мастеров чайной церемонии, и рядовых преподавателей стремиться к достижению более высокого статуса в феодальной системе и делала их зависимыми от властей.

Развитие «пути чая в новое время» (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чайной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу XIX в. среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин. Не только большинство японских женщин, но и многие мужчины и доныне изучают каждое движение чайной церемонии.

2.2 Организация Чайного Действа

Чайная церемония - действо, в котором принимают участие «хозяин», т.е. устроитель действа, и «гости» - его участники. Основой церемонии является ритуал, цель которого «помочь» участникам обрести должный психологический настрой. В свою очередь, следование ритуалу требует соответствующего душевного настроя. Только в таких условиях возможно достижение цели чайной церемонии - постижение ее участниками «вкуса дзэн» через «вкус чая». Поэтому вполне понятно то большое значение, которое придается помещению для проведения чаепития, чайной утвари и строгому соблюдению ритуальной стороны чайного действа.

Чайное действо начинается со сбора «гостей» в специальном помещении, которое называют «ожидание». Войдя в это помещение, они попадают в определенным образом организованное пространство, в котором находятся и перемещаются в течении всего процесса. В чайной церемонии роли распределяются между двумя сторонами - «хозяином» и «гостями». Формально, «хозяин» - устроитель, организатор, дирижер чаепития. «Гости» - ведомые, подчиняющиеся указаниям «хозяина». Однако на всем протяжении чайного действа «хозяин» выполняет по существу роль слуги: он приветствует «гостей» в начале церемонии, выносит в чайную комнату утварь, готовит напиток, подносит его «гостям», а по окончании церемонии уносит утварь, провожает «гостей». Наконец, сам «хозяин» не пьет чай, а только готовит и предлагает его «гостям». Тем не менее, «хозяин» остается опять-таки внешне - хозяином и главным действующим лицом. В чайной церемонии участвуют не больше пяти человек. Даже если дело происходит днем, в комнате должен стоять полумрак. На каждом предмете лежит печать времени. Есть только два исключения - белоснежный льняной платок и ковш, сплетенный из спиленного куска бамбука, которые бывают подчеркнуто свежими и новыми.

Организация чайного действа начинается с приглашения «гостей». Основополагающим принципом этого первого акта, а за ним и всех остальных является удовлетворение желаний других, подлаживание под настроение других и даже за счет собственных чувств и симпатий. Данное правило, нетрудно заметить, базируется в первую очередь на важнейшем принципе чайного действа - «почитание».

Устроитель чайной церемонии, «хозяин» должен тщательно обдумать список приглашаемых на чаепитие лиц, «гостей», количество которых в стандартной церемонии составляет пять человек. Особое внимание уделяется выбору «главного гостя». Это должен быть уважаемый человек, хорошо знающий чайный ритуал, поскольку именно «главный гость» начинает все ритуальные действия, которые надлежит выполнять «гостям». Лицо, которое «хозяин» решил пригласить в качестве «главного гостя», извещается за неделю или даже раньше до намечаемого чаепития. Ели данное лицо соглашается быть «главным гостем», «хозяин» посылает ему на согласование список остальных кандидатур. Как правило, «хозяин» и «главный гость» обмениваются письмами, однако, в некоторых случаях «хозяин» лично навещает «главного гостя».

После переговоров с «главным гостем» и согласования списка остальных участников церемонии «хозяин» направляет письменные приглашения другим потенциальным участникам действа. В письмах указывается время и место проведения чаепития, его вид, перечисляются все приглашаемые лица, причем список открывает адресат. Получив приглашение, данное лицо должно как можно скорее дать ответ «хозяину». В строгом варианте ритуальных норм «гость» обязан нанести визит устроителю чаепития, по менее строгим правилам, отправляется благодарственное письмо. С 30-х годов и приглашение, и ответ на него стали делаться по телефону.

Для церемонии «гости» подготавливают соответствующую одежду. Если чаепитие носит формальный характер (устраивается по какому-нибудь торжественному случаю, «гости» не очень хорошо знакомы друг с другом и т.п.) мужчины надевают шелковое кимоно; хаори (накидку) черного цвета, на которой начертан белый фамильный знак, хакама (нечто похожее на широкие шаровары) и таби (пояс) белого цвета. На менее формальное чаепитие приходят в кимоно и хаори темно-серого или коричневого цвета с вышитым фамильным знаком, причем цвет ниток не должен констатировать с цветом хаори. «Хозяин» ни в каких случаях не должен надевать накидку-хаори. Одежда женщин-участниц чаепития не должна быть ярких тонов.

«Гости» приносят с собой сложенные листы бумаги, своего рода салфетки, который кладут за отворот кимоно; два шелковых платка - большой и маленький, белый льняной платок, а также заостренную деревянную палочку. Чайное действо представляет собой долгое по продолжительности (около четырех часов) и сложное по ритуалу мероприятие, состоящее из трех этапов: прием пищи, питие «густого чая» и питие «жидкого чая». В чайной церемонии иностранцам предварительно объясняют, что разговоры, во время церемонии не приняты и что только после последнего глотка можно и даже поощряется спросить, откуда посуда, как давно ее делали, кто мастер, и отозваться хорошо о чашках, о кисточке, о качестве чая...

За многовековую историю чайной церемонии известны семь типов чаепитий:

«Чайное действо на рассвете».

«Чайное действо утром»

«Чайное действо в полдень»

«Чайное действо ночью».

«Чайное действо со сластями»

«Чайное действо вне определенного времени».

«Чайное действо, устраиваемое для тех, кто пришел после «основного чаепития».

Эталоном считается чайная церемония, устраиваемая в середине дня, что совпадает со временем обеда (т.е. «чайное действо в полдень»). До XVII в. японцы принимали пищу два раза в день, и дневная трапеза совершалась, как правило, в десять часов утра поэтому и чаепитие начиналось в это же время. Позднее, уже в эпоху Сэн Рикю, все большое распространение стало получать трехразовое питание, и начало чайной церемонии переместилось на полдень (т.е. на время обеда).

Глава 3. Чайная церемония в жизни современных японцев

3.1 Чайная церемония в жизни современных японцев

Традиции и приверженность канонам дзэн-буддизма всё ещё сильны в Японии, и ритуал чайной церемонии в упрощённом виде сохраняется, проявляясь в самых различных формах. Японцы любят организовывать ночной чай, послеобеденный, вечерний, утренний.

«Ночной чай» начинается при луне. Гости приходят примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырёх часов утра. Обычно в таких случаях заваривается порошкообразный чай, который приготавливается на глазах гостей: листья освобождают от прожилок и измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на пустой желудок. Поэтому сначала гостей угощают разнообразной едой.

«Чай с восходом солнца» пьют около трёх или четырёх часов утра. Гости при этом остаются до шести часов. «Вечерний чай» начинается в шесть часов вечера. «Утренний чай» практикуется в жаркую погоду, гости собираются к шести часам утра. «Послеобеденный чай» обычно подаётся только с пирожными примерно после часа дня. Организуются ещё специальные чаепития по случаю встречи с друзьями, праздника, смены времени года и т.д. Эти чайные церемонии, бесспорно, служат одним из средств культивирования национальных ценностей.

В современной Японии, особенно в нынешних условиях глобализации, жизнь постепенно отступает от такого классического способа слияния с природой через чайные церемонии.

Сегодня в Японии чайную церемонию нередко проводят не только в специальных павильонах, но и в одной из жилых комнат дома, причем самой церемонии предшествует угощение. Однако неизменным остается стремление хозяев создать обстановку душевности, отойти от суеты и повседневных забот. Как и столетия назад, чайная церемония -- это время для бесед об искусстве, литературе, живописи и о красоте глиняной чашки.

Конечно, японцы очень привержены своим национальным традициям и чайная церемония, является частью национальной культуры и повсеместно практикуется по сей день. Обычно это корпоративное, дружеское или семейное мероприятие, но и в ежедневном обиходе традиции остаются прежними, правда, в упрощенном виде - может использоваться даже европейская мебель - стол и стулья. Формально процедура все та же - зеленый чай, растертый в специальной фарфоровой ступке, засыпается в шарообразный разогретый чайник, обьемом не более литра, из расчета чайная ложка на 200 г, заливается не очень горячей водой и заваривается 2-4 минуты. Пьется чай из очень маленьких чашек, вместимостью не более 50 мл, не сладким, маленькими глотками.

Искусству проведения чайной церемонии японцы с большой охотой обучаются и сейчас, в высших учебных заведениях этому искусству посвящаются целые лекционные курсы и факультативы. На крупных фирмах и во многих общественных организациях ведутся «кружки тя-но ю», где природная склонность японцев к строгой регламентации собственной жизни позволяет совместить ее с эстетическим наслаждением, тягой к самосовершенствованию и гармонии.

3.2 Школы чайной церемонии

Всего в Японии и за ее пределами насчитывается несколько сотен тысяч людей увлеченных чайной культурой. Почти во всех организациях и предприятиях Японии, начиная со школ и кончая крупными компаниями, есть свои чайные клубы. Ведущие японские корпорации обращаются к традиции в поиске релаксации своих бизнес-партнеров. Они проводят чайные церемонии, увлекающие иностранных гостей настолько, что те теряют голову от японской культуры. Современные японские деятели также увлекаются чайной церемонией и посвящают в нее иностранных гостей. Многие даже прошли специальную подготовку.

Популярность «чайного искусства» повсеместна. Заниматься этой культурой престижно, и позволить себе это может не каждый рядовой японец. Дело в том, что, обучаясь этой традиции, ученик овладевает совершенными манерами поведения, обширными знаниями в области традиционной японской поэзии, литературы, архитектуры, приобретает навыки дизайна. По представлению мастеров древности все эти занятия влияют на развитие гармоничной личности.

Путь чая сегодня - это целая школа, где обучаются не только тому, как приготовить чай и предложить его гостю, но и как ухаживать за утварью, чистить котелок для воды, разводить огонь, как и какой повесить свиток в токонома, каким образом поставить соответствующий ему цветок в вазу, как оценить по достоинству чашку для чайной церемонии или скромную простоту бамбуковой ложечки и её бамбукового футляра, очень часто сделанных руками самого мастера чая… В Японии существует множество школ чайной церемонии. Одной из самых известных является школа Урасэнкэ в Киото. Урасэнкэ является центром по изучению и преподаванию традиций «Пути Чая». Важную роль в распространении чайной культуры в Японии играют «мастера Чая», по-японски они так и называются - chajin (человек Чая). Для того чтобы достичь этого уровня необходимо пройти весь курс обучения в центре Урасэнкэ, либо перенять соответствующие знания от своих учителей. Уровень и качество полученных знаний подтверждаются специальным сертификатом, а также присуждением «Чайного имени». Как правило, учащиеся не ставят своей целью достижение вершины чайного мастерства, а просто приятно проводят время, наслаждаясь атмосферой чайных занятий.

Обучение иностранцев чайным традициям Японии началось в Урасэнкэ после второй мировой войны, благодаря усилиям предшественников современного главы школы мастера Тантансая и его сына Хоунсая. В 1973 г. было открыто специальное отделение с преподаванием основ чайного дела на английском языке. Для привлечения студентов из большего числа стран, Урасэнкэ каждый год открывает новые представительства, центры практики и обучения. На сегодняшний день таковых насчитывается 93. Московское представительство, официально открытое в 1991 году, является одним из самых больших филиалов Урасэнкэ в Восточной Европе. В 1995 году в Институте стран Азии и Африки при МГУ им. Ломоносова была построена чайная комната, спроектированная личными архитекторами чайного мастера в 15 поколении Hounsai (Хоунсай). Помимо чайной комнаты московскому представительству для всестороннего изучения чайного искусства была передана большая библиотека специализированных книг и журналов, а для практической работы коллекция ценной утвари.

В отличие от большинства других международных представительств, где искусством Тяною в основном занимаются временно или постоянно проживающие за границей граждане Японии, в Москве существует уникальная возможность практиковаться в искусстве «Путь Чая» для всех желающих. В результате сейчас более 90% учеников чайного центра «Тяною» - это граждане России.

Характер тя-но ю не раз менялся с течением веков, однако неизменным остается дух чайной церемонии: стремление создать обстановку душевности, отойти от суетных, повседневных забот и дел. По-прежнему чайная церемония - это время для бесед о прекрасном, об искусстве, литературе, живописи, о чайной чашке и свитке в токонома.

Заключение

Как бы сильно ни отличался менталитет жителей Японии (и Востока вообще) от менталитета жителей Запада, европейцы и американцы начинают понимать, что японская модель отношения к повседневности, японское искусство оказываются очень актуальными и созвучными настроениям современного человека, задумавшегося о дальнейшей судьбе мира. Взаимопроникновение Востока и Запада, выражающееся, главным образом, в искусстве, философских учениях и т.д. уже заметно проявляется. Это и влияние дзэн-буддизма на западную литературу, философию, и влияние философских доктрин Запада на укрепление националистических настроений в Японии, и влияние японских театров «но» и «кабуки», а также японской поэзии и живописи на театральное искусство, литературу и изобразительное искусство всего мира, и распространение в мире искусства чайной церемонии, и многое другое. Подобное взаимное влияние со временем будет всё больше усиливаться.

В заключение данной работы можно выделить основные моменты:

1. Японская культура возникла и окончательно сформировалась в период средневековья, но в ее основании лежат древние взгляды, отраженные в мифологии, религии синто, отношениях с природой. Несмотря на высокий уровень развития ее цивилизации в ХХ веке, в ней сохранились традиции древности.

2. Эстетизация отношений с миром не исключает суровости и даже жестокости во взглядах японцев, а иногда эта жестокость сама по себе приобретает эстетически- ритуальный характер. Эстетический взгляд на внутреннее единство, в котором пребывает человек с окружающим миром является также принципом познания, требующим слияния с миром.

Мы говорим «современная Япония», и обычно подразумеваем высокие технологии, роботов, экологичные предприятия, скоростные синкансэны, караоке и корпоративное мышление. Но в тоже время Япония - это страна, где по-прежнему с гордостью носят кимоно, а зародившийся еще в XII веке чайная церемония до сих пор является средством ухода от действительности и переключения к миру прекрасного.

Японцы сохранили множество обычаев, выдающих, что за внешней суровостью и деловитостью эти люди скрывают поэтичность и умение отстраниться от житейской суеты.


Подобные документы

  • Японский национальный характер. Японцы в повседневной жизни. Национальная психология. Социальная регуляция поведения. Чайная церемония. Особенности общения в Японии. Развитие всесторонних связей России и Японии. Психологический облик современного японца.

    доклад [27,7 K], добавлен 16.03.2009

  • Изучение правил ритуальной формы совместного чаепития, созданной в средние века в Японии. Характеристика особенностей традиционных видов церемонии: ночной, утренней, на восходе солнца, специальной. Описания чайного домика и сада, посуды и принадлежностей.

    презентация [1,8 M], добавлен 15.11.2011

  • Легенда о появлении чая в Китае и история его попадания в Англию. Традиции проведения английской чайной церемонии. Виды чаепития в стране: afternoon tea, cream tea, high tea, "five o’clock". Сервировка столов и блюда, подаваемые к данному напитку.

    презентация [3,5 M], добавлен 30.09.2017

  • Культурные особенности японцев. Религия Японии: синтоизм и буддизм. Разновидности культуры и искусства Японии. История и особенности японского аниме и манги. Специфика чайной церемонии. Искусство составления букетов. Японская кухня и её особенности.

    реферат [64,1 K], добавлен 18.12.2011

  • Чайные традиции различных географических регионов: способ приготовления, обстоятельства и употребление. Порядок и символика чайной церемонии в Японии и Китае: виды, оформление чайных домиков. Проникновение чая в Западную Европу, Америку и Россию.

    реферат [77,4 K], добавлен 07.06.2011

  • Ознакомление с ритуалами и символикой чаепитий в Японии и в Китае. Изучение правил употребление чайных напитков, выбора места проведения церемонии, необходимой посуды и принадлежностей. Достижение гармонии – важная задача всего ритуала чайной церемонии.

    реферат [31,6 K], добавлен 02.06.2015

  • Исследование японской поэзии, ее специфика и принципы создания. Современная японская живопись на примере известного цифрового художника Ютаки Кагая. Представления о национальных танцах и театре. Чайная церемония и боевые искусства (путь самурая).

    реферат [50,4 K], добавлен 17.10.2011

  • Общая характеристика культуры и искусства Японии. Описание принципов формирования костюма Японии. Виды кимоно, покрой и аксессуары. Современная интерпретация костюма Японии в работах известных дизайнеров (Дж. Гальяно, А. Маккуин, Ис. Мияке, М. Прада).

    реферат [2,3 M], добавлен 07.01.2013

  • Краткая историческая справка. Традиции японцев. Виды культуры и исскуства Японии. Культурные достопримечательности и праздники Японии. Религия Японии. Повышенный динамизм и особенная чуткость к восприятию чужеземных влияний.

    реферат [22,9 K], добавлен 01.09.2006

  • Японская живопись как один из наиболее древних и изысканных видов искусств, отличающийся широким разнообразием жанров и стилей. Основная религия Японии. Древнее японское искусство создания цветочных композиций, его принципы. Искусство чайной церемонии.

    реферат [21,4 K], добавлен 31.05.2016

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.