Україна

Внаслідок труднощів історичного життя України (монголо-татарське завоювання в XIII ст., польсько-литовська експансія в XIV - XVI ст., залежність від Російської та Австрійської імперій в XIX - ХХ ст.) у вітчизняній традиції народна культура зіграла виключну роль. Це сталося, тому що в XVI ст., коли феодально-боярська знать сприйняла католицтво і польську культуру, і до кінця XVIII ст., коли верхівку козацької старшини було зрусифіковано, українське суспільство розвивалося значною мірою без повноцінної національної культурної еліти.

Справжніми творцями і носіями культури продовжували залишатися широкі маси суспільства - селяни, козаки, ремісники. Українська культура протягом тривалих періодів своєї історії розвивалася як народна. У ній велике місце займали фольклор, народні традиції, які додавали їй особливої чарівності і колориту. Особливо яскраво це виявилося в мистецтві - народних думах,піснях, танцях, декоративно-прикладному мистецтві. Саме завдяки збереженню і продовженню традицій, корені яких сходять до культури Київської Русі, став можливим підйом української культури і в XVI - XVII ст., і культурне відродження в XIX ст.

У той же час відчутні і негативні наслідки такого характеру розвитку української національної культури. Протягом тривалого часу багато талановитих людей, які народилися і виросли в Україні, потім покидали її, зв'язували своє подальше життя і творчість з російською, польською та іншими культурами. Крім того, прогрес у сфері природничих наук був виражений слабше, ніж у гуманітарній.

Разом з тим, самобутня і старовинна система освіти, яка досягла свого розквіту в добу Козаччини і забезпечила практично суцільну грамотність населення, давня традиція книгописання, орієнтованість на провідні центри Європи, зокрема на візантійську культурну традицію, роль України-Руси як центру християнства в східнослов'янському світі, а також як центру наук і вищої освіти завдяки розвинутій мережі колегіумів, Острозькій та Києво-Могилянській академії, меценатство та державна підтримка культури рядом визначних державників - Костянтином Острозьким, Петром Конашевичем-Сагайдачним, Іваном Мазепою та ін. - все це дозволило піднести українську культуру до рівня світового явища, створити ряд класичних шедеврів у галузі друкарства,архітектури, літератури, досягти значних успіхів у науці.

Відомий дослідник української культури Іван Огієнко зазначав, що українській культурі з самого початку були властиві відвертість світу, відсутність ксенофобії і гуманізм. Говорячи про гуманістичну суть української культури, потрібно відзначити і те, що сама система цінностей даної культури в період її активного розвитку (XVII - XIX ст.) була досить специфічною. Багатий матеріал для такого висновку дає творча спадщина Григорія Сковороди, Феофана Прокоповича, Пантелеймона Куліша, Тараса Шевченка. У своїх філософських творах вони вирішували питання про сутність та умови людського щастя, про значення людського існування.

На відміну від суспільної думки інших європейських країн, де проблеми бідності, хвороб і безкультур'я мислилося подолати шляхом технічного прогресу, підвищення продуктивності праці, за допомогою зусиль освічених монархів і соціального експериментування, українські мислителі закликають до іншого. "Споріднена праця" і самопізнання, свобода, заради якої не шкода розлучитися з благополуччям, обмеження життєвих потреб, надання переваги духовному над матеріальним - ось ті шляхи і рецепти щастя, яких дотримувались і які пропагували провідні українські мислителі у дусі пізнішого європейського екзистенціалізму. Сьогодні такі підходи мають особливе значення для всього людства.

Український народ прожив багату і бурхливу історію. Жити йому довелось на роздоріжжі, через яке проходило багато різних народів і племен. Майже кожен з них зазіхав на українську землю. У таких тяжких, складних умовах доводилось віковічно захищати свою волю від ворогів, доводилось бути й поневоленим. Ця боротьба виховала у українців найяскравішу, найхарактернішу рису - волелюбність. Саме вона спричинилася до того, що вже в кінці XVI ст. в Україні здійснювалась найперша в той час демократія. Запорізька Січ стала найміцнішим бастіоном демократії та свободи не тільки в себе, але й для сусідніх народів. Тому і вся творчість народу пронизана волелюбним характером. Не раз втрачаючи волю, незалежність, українці тужили за нею, і цю тугу та боротьбу за волю відтворяли у всіх проявах своєї творчості - у безмежному морі задушевних пісень, дум, легенд; у малярстві, вишивці, гончарстві, ткацтві тощо.

Західна Європа

На цій основі Європа побудувала свою цивілізацію, яка характеризується духовністю, гуманізмом, раціональністю та демократією. Європа - це не тільки географічне поняття, але й культурне. В різних кінцях світу говорять про "європейську освіту", "європейське мистецтво", "європейську літературу", "європейську культуру".

Центрами розвитку європейської культур були міста і вже в ХІІІ столітті тут виникають значні осередки духовного життя: університети. Після заснування університету в Болонії (ХІ ст.) університети відкриваються в Західній, Центральній та Східній Європі: у Валенсії (1209 р.), в Оксфорді (1214 р.), в Парижі (1215 р.), в Будапешті (1383 р.), в Кракові (1347 р.), в Неаполі, Падуї (1383 р.), в Упсалі (1477 р.), Кембріджі, Празі, Гейдельберзі та в інших містах.

Велику роль у розвитку європейської культури відіграв розвиток національних мов. Вони розвивались насамперед у країнах із сильною централізованою владою: англійська, французька та іспанська мови стали інструментами національної культури. Інакше було з німецькою мовою. Країна, яка була розколота на окремі князівства (за Вестфальським мирним договором 1648 року - на 670 князівств), довгий час не мала єдиної національної мови з єдиною літературною вимовою та правописом. Німецьку мову, що була б доступна для розуміння всім громадянам, можна було почути лише на сцені театру. Звідси і термін, що тоді виник - "бюнендейч", тобто "сценічна німецька".

Важливим кроком на шляху розвитку європейської культури були переклади, кількість яких постійно зростала. Так, праця Спінози "Tractatus Theologico Politicus" (1670 р.) вже через декілька років після опублікування була перекладена англійською та французькою мовами.

Велику роль у розвитку європейської культури відіграв той факт, що книги могли перевозитися із одного міста до іншого без будь-яких перепон. Цей факт - свідчення на користь відкритого суспільства. В епоху середньовіччя взагалі не існувало проблем для мандрівок із однієї країни в іншу. Відомі мислителі часто переїжджали з одного монастиря або університету в інший, з однієї країни до іншої.

Наприклад, Джон Скот (1266 - 1308 рр.), шотландський теолог і філософ, викладав спочатку в Оксфорді, потім в Парижі (помер в Кельні). Гуманісти епохи Ренесансу жили як космополіти. Еразм Роттердамський довго жив у Нідерландах, Франції, Англії та в Базелі. В ХУІІ ст. філософи мали міжнародну освіту і почувалися в будь-якій країні Європи як вдома.

Поступово європейська культура склалася як загальна культура знаменитих філософів, вчених-природознавців, літераторів та музикантів, які незалежно від їх національного походження, розглядалися як великі європейці.

Античний період був часом першого розквіту європейської культури. Другий період розквіту європейської культури пов'язаний з іменами Сервантеса, Шекспіра, Монтеня, Галілея, Мольєра, Бекона, Декарта, Спінози, Лейбніца та їх сучасників. Уже в ті часи освічений європеєць повинен був знати ці імена. Сьогодні ці імена ми відносимо до великих імен європейської та світової культури.

Період Ренесансу займає особливе місце в європейській культурі. Він характеризується насамперед гуманістичним світоглядом. Антична культурна спадщина начебто відкривається заново, а через її відродження відбувається утвердження гуманізму, визнання цінності людини як особистості, її права на вільний розвиток та розкриття її здібностей.

Період Ренесансу сформував нову основу європейської культури. Такі імена, як Леонардо да Вінчі, М. Буанаротті стають з цього періоду складовою частиною європейської культури. Вони є "обличчям" Європи.

ХУІІ століття характерне для Європи розквітом природничих наук, ХУІІІ століття увійшло в її історію, як століття Просвітництва, характерною рисою якого був раціоналізм.

Європейська культура розквітала в містах, які перетворюють в цей період в центри зустрічі різних культур всього континенту: Париж, Флоренція, Амстердам, Мадрид, Відень та інші.

Своєрідною рисою європейської культури, її філософії був, зокрема, діалог між розумом та вірою. І якщо спочатку робився наголос на синтезі віри та розуму, наприклад, у вченні Томаса Аквінського (1228 - 1274 рр.), то в період Ренесансу вириваються назовні існуючі протиріччя між християнськими, іудейськими, грецькими та римськими культурними субстанціями.

В 1517 році в Німеччині розпочинається Реформація, яка потім розповсюдилась по всій Європі, набираючи своєрідних рис в різних країнах.

Розпочинається боротьба конфесій, яка приводить до релігійних війн між європейськими державами. Саме після Реформації в християнстві стає помітним релігійний плюралізм.

Другий важливий феномен європейської культури: вона виникла та розвивалась через постійний діалог культур. При цьому можна говорити про те, що діалог культур відбувається у двох вимірах. В часовому вимірі діалог культур розвивається вглиб віків. Це означає, що європейська культура збагачується завдяки знанням, традиціям, духовним та культурним цінностям попередніх поколінь.

З іншого боку, можна говорити про діалог культур в просторовому значенні, про діалог культур, між культурами різних країн.

Цей процес також суперечливий. Європейська культура об'єднує нації, і одночасно в ній прослідковуємо риси націоналізму, в якому були періоди підйому та спаду. І від цього також залежала духовна та культурна атмосфера на континенті. Якщо проаналізувати розвиток європейської філософії, культури та літератури, можна підкреслити їх характерні особливості в різних країнах. Так, англосаксонська філософія має емпіричні традиції, французька - раціоналістичні, німецька - скоріше ідеалістичні. При цьому, звичайно, можна помітити сильні протилежні течії в кожній країні. Таким чином, в процесі взаємовпливів формувалась європейська культура.

Саме діалог культур, завдяки якому виникла європейська культура, сприяв культурному та духовному об'єднанню Європи, не дивлячись на всі політичні, релігійні та ідеологічні протиріччя, зіткнення та війни. Всупереч думці тих, хто вважає Європою лише її захід, неможливо уявити європейську культуру без таких імен, як Пушкін та Шевченко, Чехов та Гоголь, Толстой та Достоєвський, Чайковський та Менделєєв, які також, як і Шекспір, Вольтер, Сервантес, Руссо, Бальзак, Гете, Гейне, Моцарт, Ньютон, Коперник, складають її невід'ємну частину.

Взаємний вплив Західної Європи на Східну, так як і Східної на Західну Європу, сприяв збагаченню загальної європейської культури.

Таким чином, європейська культура - це основа європейської цивілізації. А європейська цивілізація збагатила всесвітню цивілізацію через європейську культуру. Головна складова частина європейської культури, власне її стрижень - це гуманізм. Гуманісти епохи Ренесансу сприйняли, як свою власну, ідею грецького філософа Протагора "людина - міра всіх речей".

Аналізуючи історичний розвиток європейського гуманізму, можна умовно виділити три епохи:

Перша епоха гуманізму (ХУ до ХУІІІ ст.), коли ідеї гідності та свободи були визначальними для духовного оновлення та морального звеличення людини.

Друга епоха гуманізму (ХІХ та ХХ ст): ідея науково-технічного прогресу стає філософією необмежених людських можливостей.

Глобальні виклики сучасності, що змінили умови розвитку прогресу в останні десятиліття ХХ століття, вимагають оновлення попередніх гуманістичних уявлень.

Можна сказати, що вступ людства в епоху виживання одночасно означає початок третьої епохи - епохи нового гуманізму.

Новий гуманізм повинен по-своєму визначити пріоритети поведінки та дій людини, її ставлення до самої себе, природи і людському роду, виробити нові критерії розумного суспільного розвитку.

Попередні основні поняття гуманізму зберігають свою цінність, але ми повинні уяснити собі, що ми живемо в світі, який кардинально змінився. В Європі технічний прогрес знищує оточуючий світ та ускладнює по суті життя самої людини.

Новий гуманізм означає насамперед нову відповідальність відносно самої людини, природи і нашої планети.

Основне поняття гуманізму "Свобода, Рівність, Братерство", як і раніше, залишаються в силі, але в епоху нового гуманізму вони вимагають нової дефініції: Свобода через культуру демократії, Рівність через культуру толерантності, Братство через культуру солідарності.

Новий гуманізм означає також Культуру миру, яка повинна замінити культуру війни, яка є "рідною" для багатьох людей, що живуть згідно формули, яка була поширена в Стародавньому Римі: "людина людині вовк".

В 1983 році з'явилася книга "Нове мислення в ядерний вік", в якій зазначалося: "щоб вижити, потрібно діяти не один проти одного, а один із одним". Так також можна сформулювати суть нового гуманізму та нової солідарності.

Носіями нового гуманізму є молодь, яка оволодіває знаннями різних мов та різних культур, яка через діалог культур приходить до розуміння основних цінностей людства, які пройшли випробування простором та часом.

Кожний з нас може привести свої приклади діалогу культур. Ось лише два з них, які увійшли в історію людської цивілізації та сформувавши її.

Поема "Шахнаме" великого мислителя і поета Абулькасима Фірдоусі написана тисяча років назад. Ідеї справедливості і гуманізму, якими пронизана поема, мали великий вплив не тільки на культуру всіх народів, що розмовляють на фарсі, але й на інші країни Сходу та Заходу.

Коли в грудні 1990 року в Тегерані святкувався її тисячолітній ювілей, на форум прибули 450 вчених із Ірану та багатьох країн світу.

В ХІХ столітті цей пам'ятник поезій було переведено прозою або білим віршем французькою, англійською, німецькою та італійською мовами.

Справжній літературний подвиг здійснив поет Абулькасим Лахуті та його вірний соратник в поезії та в житті Цецилія Банц-Лахуті, які переклали поему російською мовою, зберігши поетичну форму - розмір та рифмовку оригінала. Переклад вони розпочали в 1943 році в розпал другої світової війни.

Перший том вийшов з друку в 1957 році, в день, коли помер Абулькасим Лахуті. Після його смерті всю подальшу роботу над перекладом здійснювала його дружина Цецилія Бану-Лахуті. Вона і завершила цей переклад, випустивши в 1989 р. останній шостий том. Більше 40 років працювала Цецилія Бану-Лахуті над поетичним перекладом "Шахнаме", який став в повному розумінні цього слова справою всього її життя. Можна без перебільшення сказати, що поема, яка зберегла протягом тисячі років свою притягальну силу для багатьох народів є безсумнівним прикладом діалогу культур, в якому заслуга та слава перекладачів невід'ємна від автора.

В зв'язку з цим варто згадати ще один приклад діалогу культур, пов'язаний з перекладом російською та англійською мовами поеми Шота Руставелі "Витязь в тигровій шкурі".

Відомий грузинський поет - академік Іраклій Абашидзе, в своїй прекрасній одухотвореній передмові до цієї великої поеми наводить слова російського поета Костянтина Бальмонта, перу якого належить перший повний переклад цього твору.

"Як Гомер - це Елада, Данте - Італія, Шекспір - Англія, Кальдерон і Сервантес - Іспанія, Руставелі - це Грузія… Народ, якщо він великий, створить пісню і виносить в лоні свого великого світового поета. Таким поетом, якого до цих пір не знали росіяни, був обранець Грузії Шота Руставелі, який дав у ХІІ столітті своїй батьківщині прапор та клич - "Вепхисткаосані" - "Той, що носить барсову шкуру". Це найкраща поема любові, яка була колись створена в Європі веселка любові, вогненний міст, який зв'язав небо та землю".

Щоб так із захопленням говорити про твір іншого народу, іншої культури, необхідно було самому закохатися в цей поетичний шедевр і сприйняти красу чужої культури як свою власну.

Завдяки перекладу Костянтина Бальмонта ми можемо разом із ним ще раз пережити справжню таємницю та свято діалогу культур, який збагачує світову культуру. Ось як Бальмонт згадує свою першу зустріч із Руставелі: "Я впервые узнал Руставели в океанском просторе, невдалеке от Канарских островов, на английском корабле, носившем имя красиво-мудрой богини Афины, где я познакомился с Оливером Уордропом, который дал мне прочесть, находившийся при нем в корректурах, английский перевод "Барсовой шкуры", сделанный с великой любовью его сестрой Мардтори Скотт Уордроп. Прикоснуться к грузинской розе в просторе океанских зорь, при благом соучастии Солнца, Моря, Звезд, дружбы и любви, и диких вихрей, и свирепой бури, это впечатление, которого забыть нельзя".

Повинно було пройти майже вісім століть, щоб дві сусідні, але настільки різні культури, грузинська та російська зустрілись одна із одною, у відкритому океані, далеко від своїх берегів завдяки щасливому випадку та співучасті третьої культури - англійської. Англійська письменниця Мардторі Скотт Уордроп відвідала Грузію в 90-х роках ХІХ століття. Видатний грузинський поет Ілля Чавчавадзе познайомив її з поемою Руставелі. Захоплена цим твором, вона взялась за вивчення грузинської мови, і в 1912 році завдяки її прозаїчному перекладу Англія та англомовний світ пізнав Шота Руставелі.

А в 1916 році почав публікуватися поетичний переклад К. Бальмонта, який потім вийшов окремою книгою в Парижі (1933 р.) і в Москві (1936, 1937 рр.).

Поема Шота Руставелі, як один із зразків діалогу культур, допомагає нам, сучасникам, краще зрозуміти суть цього феномена. Дійсно, задамо собі питання: чим можна пояснити безсмертя поеми, яка пережила зміну епох та суспільних формацій, та продовжує викликати захват у все нових поколінь в різних країнах, які належать до різних культур? В чому полягає притягальна сила "Витязь в тигровій шкурі" для різних часів і для різних народів?

У кожного читача цієї поеми знайдеться, очевидно, своя відповідь на ці питання. Але безсумнівно одне: вся поема пронизана любов'ю до людини, вірою в силу добра, дружби, вірності, що і робить життя будь-якої людини та будь-якої цивілізації наповненим змістом та одухотвореним. І це ще одне пояснення безсмертя поеми.

Те, що дійшло до нас з глибини віків, дозволяє передбачити, що, присвячуючи свою поему прекрасній цариці Тамарі, Шота Руставелі - поет захоплювався не троном, а жінкою, яка володіла його уявою та почуттями.

Чи не тому і геніальні твори, породжені любов'ю, передають своє послання наступним поколінням різних народів? Чи не тому діалог культур, не давлячись на всі історичні перепони, об'єднує нас в єдину людську цивілізацію?

Адже для того, щоб почався і щоб відбувся діалог між культурами, як і між людьми, необхідна хоча б іскра інтересу та симпатії один до одного. Під час спілкування цей взаємний інтерес може зростати, і діалог буде поглиблюватися. Діалог культур стимулює творчий розвиток людства, сприяє об'ємному поліфонічному сприйняттю живого світу та формуванню цілісного погляду на життя.

І з цієї точки зору діалог культур може бути чарівним паролем, з допомогою якого людство зможе відкрити двері в нове тисячоліття Культури Миру.

Це відбудеться, скоріше, не скоро і не відразу. Для цього необхідно докласти багато зусиль, самовідданої діяльності нових просвітників, впевнених місіонерів нової загальнолюдської філософії - культури миру.

32. Автостереотипи і гетеростереотип українського народу