Основы культурологии

Второе направление абстракционизма, имеющее свои истоки в творчестве великого французского живописца П. Сезанна и кубистов, характеризуется созданием новых типов художественного пространства путем сочетания всевозможных геометрических форм, цветных плоскостей, прямых и ломаных линий ( К. Малевич, П. Мондриан, Т. ван Дусбюрг и др.) Оно выражается в нескольких разновидностях: супрематизм ( от лат. высший, последний) К. Малевича, лучизм М. Ларионова, беспредметничество П. Мондриана. Выдающийся художник К Малевич, несколько лет проработавший в Витебске, снискал всемирную известность своим "черным квадратом", который он считал не "пустым квадратом", а " восприимчивостью к абсолютной пустоте". За черным последовали иные изображения квадратов--красные, даже белые на белом фоне. В 1914 году появилась картина " Динамический супрематизм", давшая название данному художественному направлению. На белом фоне изображен треугольник, соприкасающийся в разных местах с другими геометрическими фигурами, треугольниками, кругами разного размера. Супрематизм рассматривался К Малевичем как абсолютное преобладание в художественной деятельности "чистого" ощущения, освобожденного от какой-либо связи с предметной реальностью.

Новаторские приемы, разработанные приверженцами абстракционизма, оказали мощное влияние на возникновение и развитие поп-арта, оп-арта, широко используются в современном дизайне, в оформительском искусстве, в театре, кинематографе, телевидении.

Футуризм -- одно из авнгардистских направлений в культуре первой четверти XX века, распространенное преимущественно в Италии и России. Его исходной точкой стало опубликование в парижской газете "Фигаро" 20 февраля 1910 г. итальянским поэтом Ф. Маринетти "Манифеста футуризма". Сущность этого течения -- бунтарский, анархический протест против традиционной культуры, апология новейших научно-технических достижений, воспевания грохота современных индустриальных городов. Они стремились вырезать "раковую опухоль" традиционной культуры скальпелем техницизма, урбанизма и новой науки. Основное средство очищения мира от старой рухляди итальянские футуристы У. Боччони, Дж. Балла, Дж. Северини и др. видели в войнах и революциях. С восторгом встретив Первую мировую войну, многие из них ушли воевать добровольцами и погибли. Их лозунг: "Война -- единственная гигиена мира!". Некоторые из них после войны примкнули к фашистской партии итальянского диктатора Б. Муссолини. Поэзия футуристов заумна, направлена на разрушение живого языка, представляет собой насилие над лексикой и синтаксисом. В живописи и культуре для них характерно отрицание гармонии как основополагающего принципа искусства . Ознакомление с популярными изложениями достижений физики и психологии порождает у футуристов стремление изображать не сами предметы, а образующие их энергетические, магнитные, психологические поля , а движение изображается наложением следующих друг за другом фаз на одно изображение. В результате на картине возникают " размытые" кадры с изображением лошади с двадцатью ногами, автомобиля -- с множеством колес. Еще одной важной особенностью футуризма было стремление внести в изобразительное искусство шумы и звуки технизированного мира при помощи визуальных средств. Дж. Балла, например, называет свою картину " Скорость автомобиля + свет + шум".

Футуризм в России существенно отличался от своего итальянского собрата. Его поборники А. Кручених, В. Маяковский, В. Хлебников, В Каменский, браться Бурлюки характеризовались стремлением создать новые принципы на смысловых парадоксах, новаторском "словотворчестве и словоновшестве", что отчетливо проявилось в зауми В. Хлебникова. Их отличало обостренное ощущение грядущего "мирового переворота", неизбежного "крушения старья" и возникновение " нового человечества". Они стремились поставить свое искусство на службу революции, но к 20 годам пришлись не по вкусу новым властям, подверглись резкой критике, а их группировки были распущены.

Одним из влиятельных художественных направлений в культуре XX века стал сюрреализм ( от фр. surrealism , букв. сверхреализм, надреализм), сложившийся в 20-х гг. Его основные представители -- писатели А. Бретон, Г. Апполинер, П. Элюар, Ф. Супо, художники С. Дали, П. Блум, М. Эрнст, Х. Миро, драматурги А. Арто, Ж. Шеале, кинематографисты И. Бергман, А. Хичкок и др.) провозгласили источником искусства сферу подсознательного -- инстинкты, сновидения, галлюцинации, бред , воспоминания младенческого возраста, а основным методом -- замену логических связей свободными ассоциациями. Задача художника, в их понимании, состояла в том, чтобы с помощью линий, плоскостей, формы и цвета проникнуть в глубины человеческого подсознания, которое, проявляясь в грезах, сновидениях соединяет в единое целое реальность и ирреальность. Самый знаменитый художник этого направления -- Сальвадор Дали называет свой подход к творчеству " параноидально-критическим методом", позволяющим образы, хорошо знакомые разуму, -- людей, животные, здания, пейзажи-- соединять в гротескной манере так, что , например, конечности превращались в рыб, туловища женщин -- в лошадей, а раскрытые женские губы -- в розоватый диван. В его знаменитой картине " Мягкая конструкция с вареными бобами: предчувствие гражданской войны в Испании (1936 г.)" секс и ужас переплетаются воедино: мягкая женская плоть в центре контрастирует с грубыми мозолистыми руками, одна из которых сжимает грудь, а другая вдавливается в землю, как старый корень виноградной лозы, питающийся вареными бобами, символизирующими простых людей, которые становятся жертвами войны.

Потрясенный катастрофами XX века, С Дали потрясает зрителя фантастическими, мастерски выполненными композициями, в которых причудливо переплетены страхи Эдипова комплекса, персонифицированные в портретах В. И. Ленина, вмонтированных в клавиатуру черного рояля ("Пристрастная галлюцинация : явление шести голов Ленина на рояле" (1931) и в фотографии фашистского диктатора на золоченной тарелке под мрачной тенью черного телефона, висящего на обрубленном дереве и испускающего из своей трубки гигантскую слезу (" Загадка Гитлера" (1939), с ужасами войны "Лицо войны" (1940-1941), где череп, глаза и рот мертвой головы наклонены над другими черепами. Возникающие из подсознания чувственные сны, кошмары и параноидальные фантазии, превращающиеся в скрытую реальность, образуют плывущую, колышущуюся, наполненную динамизма картину, в центре которой часто оказывается образ плотно одетой, полураздетой и совершенно обнаженной Галы ( урожденной русской Елены Делувиной-Дьяконовой) -- обожаемой художником его жены, которую он описывал очень сексуальной и страстной.

Сюрреализм оказал мощное воздействие на различные сферы культуры, его влияние испытали фото-искусство ( Ф. Надара, Д. Камерон и др.), " театр абсурда" (Э. Ионеско, С. Бекет), кинематограф ( А. Тарковский и др.).

Художественная литература XX века

Художественная литература XX века гораздо дольше изобразительного искусства сохраняла верность классическим традициям. В духе реализма создавали свои произведения такие выдающиеся писатели начала века, как Джон Голсуорси (1867--1933), ( знаменитая трилогия " Сага о Форсайтах"), немецкий писатель Томас Манн (1875-1955), создавший хорошо известный роман " Доктор Фаустус", французские писатели Ромен Роллан (1866-1944)-- автор романов " Кола Брюньон", " Очарованная душа" и Анатоль Фроис (1844--1924) --- создатель романа " Остров пингвинов", американские писатели Уильям Фолкнер (1897--1962), создавший серию романов "Шум и ярость", "Деревушка" и др. и Эрнст Хемингуэй (1899-1961)-- автор романов " Прощай, оружие", " По ком звонит колокол", повести-притчи "Старик и море" и многие другие.

В то же время и в художественную литературу проникли модернистские новации. Это воплотилось в творчестве французских поэтов Поля Элюара (1895--1952) и Луи Арагона (1897-1982), в романах ирландского писателя Джеймса Джойса (1882-1941), французского писателя Марселя Пруста (1871-1922), немецкого романиста Эриха Мария Ремарка (1897-1970), австрийского писателя Франца Кафки (1883-1924), австрийского поэта и прозаика Райнера Мария Рильке (1875-1926), в произведениях которых прослеживаются черты модернизма в его импрессионистских и сюрреалистских вариантах.

Музыкальная культура ХХ столетия

Музыкальная культура XX столетия более отчетливо, чем художественная литература, характеризуются поисками модернистских средств и форм художественного выражения. Это отчетливо проявляется в творчестве выдающихся французских композиторов Мориса Равеля (1875-1937), Дариуса Лито (1892-1974), Андре Жоливье (1905-1974), великого русского композитора Игоря Стравинского (1882-1971), выдающегося английского композитора Бенджамина Бринттена (1913-1976).

Все виды и стили искусства XX века оказали влияние на возникновение и стремительное развитие специфического детища этого столетия -- массовой культуры, которую на Западе чаще всего называют популярной культурой. Впервые ее особенности проанализированы в работе известного немецкого философа М. Хоркхаймера "Искусство и массовая культура"(1941). Она ориентирует распространяемые при помощи средств массовой информации культуры -- радио, журналов, телевидения, аудиовидеозаписей, Интернета и др.-- духовные и материальные ценности, рассчитанные на "усредненный", не очень высокий в художественном смысле уровень среднего обывателя индустриального и постиндустриального общества. Диапазон ее огромен: она включает в себя популярную музыку, кино- и телефильмы, мюзиклы, эротические и гангстерские фильмы, фильмы ужасов, детективные романы, рекламу и т.п.

Определяющей тенденцией развития Западной культуры во второй половине XX столетия становится возрастающее влияние постмодернизма. Хотя сам термин "постмодернизм" появился еще в первой четверти века в работе Р. Панцвица "Кризис европейской культуры", лишь в середине века (1947) ему был придан культурологический смысл в работе выдающегося английского социолога и историка Арнольда Тойнби "Изучение истории". Этим термином ныне обозначается широкое культурное течение , включающее в свою орбиту философию, эстетику, гуманитарные науки и искусство. Оно характеризуется разочарованием в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в торжество человеческого разума, безграничность человеческих возможностей и прогресс. Авангардистской ориентированности модернизма на новаторство противопоставляет стремление включить в современную культуру весь мировой художественный и философский опыт посредством его ироничного цитирования, осмысления и интерпретации. В русле постмодернизма развиваются современные тенденции западной философии (Ж. Бодрийяр, Ж Делез, ф. Гваттари, Ж. Лиотар, Ж. Деррида, Ю. Кристева и др.), художественной литературе (Б. Виан, У. Эко, Н. Мейлер и др.), живописи (М. Мерц, М. Палладино, О. Фукс и др.), социологии ( П. Бурдье, Н. луман, Э Гидденс, теологии ( Г. Кокс, Дж. Миллер, Д. Ахлен, Дж. Линдбек), архитектуры ( Дж. Стирлинг, Ч. Джэнкс), музыки ( А. Шнитке и др.).

Постмодернизм чаще всего трактуется как символ постиндустриального общества и глубинных трансформаций современного социума, как порождение "усталой", энтропийной культуры. Он утверждает своим творчеством принципы плюрализма, алогизма, адогматизма, отсутствия первосимвола, безграничной иронии к предшествующим культурным ценностям. Единственной нормой, которую признают постмодернисты, является отсутствие норм и канонов торжества анормативности, безбрежный эклектизм. Представляя собой альтернативу по отношению к модернизму, постмодернисты ( Ж. Бодрийяр) утверждают, что его триумфальное шествие привело к " тотальной конфузии", повсеместной "симуляции", когда искусство не отражает реальность, а искажает ее. Идея прогресса в работах постмодернистов трактуется как один из "мертвых" миров западного мира, иерархия систем уступает место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве. Отсюда становится понятным возвеличение понятия "ризома", введенного в употребление Ж. Делезом и Ф. Гваттарой в их работе «Кафка» (1975). Ризома, в их понимании, это принципиально иной способ роста, нежели тот, который осуществляется разветвлением стеблей растения, культуры и т.п. от единого корня. Это -- беспорядочное распространение множественности, "движение желания, не имеющего никакого превалирующего направления, а идущего во все стороны -- вверх, вниз, вперед, назад, влево, вправо, без какой-либо регулярности, дающей возможность предсказать следующее движение. Ризома, с их точки зрения, это и есть метафор современной культуры, с ее отсутствием упорядоченности, стилевого и содержательного единства.

Одновременно с этим в постмодернизме утрачивает смысл противопоставление центра и периферии, прекрасного и безобразного, высокого и низкого, элитарной и массовой культуры. В центре его внимания оказывается идея самоорганизующейся телесности, причем термин тело" трактуется предельно широко, под него, согласно Ж. Делезу и Ф. Ф. Гваттари, могут быть подведены не только тело человека, но и "социус", "тело земли" или" "тело капитала". Так понимаемая телесность принимает различные эстетические ракурсы -- желание ( Делез, Гваттари), либидозные пульсации (Ж. Лакан, Ж. Лионтар), соблазн (Ж. Бодрийяр), отвращение Ю. Кристева). В итоге оказывается, что основой всех природных и социальных связей индивида выступают желания, и именно им должен подчиняться человек, а не каким-либо нормам и канонам общества.

Одной из важнейший категорий постмодернизма является "деконстукция" (введена в словоупотребление Ж. Дерридой), пад которой понимается принципиальная невозможность содержательного истолкования бытия, а вместо этого выдвигается возможность множественного истолкования одного текста посредством другого без соблюдения каких-либо жестких рамок и правил ( что отчетливо видно, например, в произведениях ныне модного российского писателя В. Пелевина). Тем самым признается исчерпанность творческих потенций западной культуры, в которой чаще всего возникают не новые идеи, а лишь тиражирование и своеобразная интерпретация уже однажды сказанного.

Большим своеобразием, сложностью и противоречивостью отличалось в XX столетии развитие культуры в России и других странах, которые в начале века входили в состав Российской империи, с 1917 по 1991 год были объединены в Советском Союзе, а в последние десятилетия века обрели статус независимых государств.

Развитие культуры в России в этом столетии начиналось с "серебряного века", когда на протяжении 15-20 лет появилась целая плеяда выдающихся поэтов, художников, композиторов, философов, режиссеров, актеров. В начале столетия продолжают создавать выдающиеся произведения классики русской литературы Л. Н. Толстой, А. П. Чехов, В. Г. Короленко, А. И. Куприн. А рядом и одновременно с ними возникают модернистические направления в художественной литературе -- символизм, акмеизм, футуризм. Именно символисты -- В. Я. Брюсов, Д. С. Мережковский, З. Н. Гипиус, К. Д. Бальмонт, Ф. К. Сологуб, А. А. Блок, А. Белый, акмеисты С. М. Городецкий, Н. С. Гумилев, А. А. Ахматова, О. Э. Мандельштам., М. И. Цветаева, футуристы В. В. Хлебников, В. В. Каменский, Д.Д. Бурлюк, А. Е. Крученых, В. В. Маяковский создают выдающиеся литературные творения, составившие ядро "серебряного века" русского искусства. Одновременно появляются шедевры изобразительного искусства, созданные В. А. Серовым, М. А. Врубелем, М. В. Нестеровым, Б. М. Кустодиевым, , К. А. Сомовым, В. В. Кандинским, К. С. Малевичем, М. З. Шагалом. Мощный взлет испытывает музыкальное искусство, представленное такими выдающимися композиторами ,как А. Н. Скрябин, С. В. Рахманинов, И. Ф. Стравинский, С. С. Прокофьев Мощным потоком развивается русская религиозная философия в трудах Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, С. Н. Франка, В. В. Розанова, Л. Н. Шестова и философия русского космизма ( Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский).

Развитие культуры "серебряного века" прерывается Октябрьской революцией 1917 года, означавшей великий перелом в духовной жизни России. Значительная часть выдающихся деятелей культуры устремляется в эмиграцию, другая их часть с восторгом воспринимает революцию и ее идеалы. Начинается развитие Советской культуры. Основным ее методом становится социалистический реализм, основоположником которого является А. М. Горький. Создают свои выдающиеся произведения советские писатели М. А. Шолохов, А. Н. Толстой, К. А. Федин, М. А. Булгаков, поэты В. В. Маяковский, С. А. Есенин, Б. Л. Пастернак, композиторы Д. Д. Шостакович, Д. Б. Кабалевский, И. О. Дунаевский, а также многочисленные талантливые художники, режиссеры, кинематографисты.

В постсоветский период продолжается творчество выдающихся деятелей русской культуры А. И. Солженицина, В. И. Распутина, И. Бродского, Г. В. Свиридова, М. Л. Ростроповича и многих других. Однако полностью творческие результаты развития культуры в постсоветской России пока не проявились.*

Контрольные вопросы

1. Что относится к основным чертам первобытной культуры?

Какие характерные черты были присущи древним цивилизациям?

Каковы основные характеристики античной культуры?

Какие вы знаете основные архитектурные ордеры, сложившиеся в античной Греции?

В чем состояли причины кризиса античной культуры?

Как можно охарактеризовать исторические предпосылки возникновения христианства?

7. В чем заключалась особенность Византийской культуры?

Какие вы можете назвать главные признаки средневековой европейской культуры?

9. Каких основных представителей культуры эпохи Возрождения вы можете назвать?

Кто из деятелей белорусской культуры являлся выразителем идей Возрождения?

Что представляла собой новоевропейская культура?

12. Какие основные художественные направления в искусстве сложились в 17-19 вв.?

Как можно охарактеризовать национально-возрожденческие тенденции в белорусской культуре 19 в.?

Каковы были основные тенденции в развитии культуры 20в.?

Какие вы знаете основные направления в художественной культуре 20 в.?

Какие основные идеи лежали в основе творчества деятелей белорусского возрождения нач.20 в. -Богдановича М. и Абдзираловича И.?

Тема 3. Актуальные проблемы культуры

Лекция 11. Культура и цивилизация

Основные понятия, включенные в систему тренинг-тестирования: цивилизация; типы цивилизаций; европоцентризм; «культурный мессионизм»; религиозная цивилизация; мировая цивилизация; национальная цивилизация.

Современное понимание цивилизации

Слово “цивилизация” происходит от латинского “civilis” - гражданин, городской житель. Еще в античности оно использовалось для определения качественного отличия античного мира от варварского окружения. Общеупотребительным слово “цивилизация” становится благодаря французским и немецким просветителям. К примеру, В.Р.Мирабо (считается, что он впервые определил данный термин) полагал, что “цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития”. Просветительское понимание цивилизации носит явно оценочный характер и противопоставляет цивилизацию и “непросвещенные народы”, а также цивилизацию и “темные века” средневековья. В 19 в. в ряде работ формулируется тезис о существовании локальных культурно-исторических типов, который лег в основу современного понимания цивилизации. Впервые эту идею высказал Г.Рюккерт в 1857 г. Но блестящая мысль не превратилась у него в сколько-нибудь разработанную концепцию. Поэтому основателем современной теории цивилизаций считается русский философ Н.Данилевский. Параллельно с развитием теории локальных типов начинается критика европоцентризма, отмечается кризисное состояние европейского общества. Понятие “цивилизация” получает новую трактовку как стадия упадка и кризиса культуры. Цивилизационная теория, сформированная в трудах Н.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, А.Швейцера, А.Кребера и др. ученых носила самый общий характер, часто использовала метафоры, выявляла только макрозакономерности появления и развития культурных типов. Лишь с 50-60 гг. 20 в., во многом под влиянием работ П.Сорокина, эта теория стала приобретать аналитический, дифференцированный характер.

С точки зрения эволюционных теорий цивилизация рассматривается как этап развития мировой культуры, связанный с преодолением человеком зависимости от природы и созданием сложно организованного общества. Цивилизация следует за периодом варварства (Л.Морган), первобытностью (К.Маркс). Сторонники этого подхода большое внимание уделяют исследованию процесса зарождения цивилизации и выделению критериев, отличающих первобытное общество от цивилизованного. К основным критериям цивилизации можно отнести: производительный тип хозяйства, развитие неаграрной специализации труда, зарождение практики крупномасштабных общественных работ, наличие четкой социальной дифференциации, переход от обычного права к юридическим законам, появление письменности, математики, элитарной культуры, городов. Частным случаем такого подхода является понимание цивилизации как городского общества. По мнению Г.Чайлда, П.Бэгби, Д.Уилкинсона, именно в городе возникает расслоение общества, создаются новые системы коммуникации, формируется “высокая культура”.

Цивилизация может пониматься также как духовное, этическое начало жизни общества, существующее независимо от его материальных сторон. Понятия “цивилизация” и “культура” при таком подходе тождественны. Вот как пишет об этом один из представителей данной точки зрения А.Швейцер (1875-1975): “В обычном употреблении слово “цивилизация” означает то же, что и немецкое “Kultur”, а именно достижение высокого уровня развития и высоких моральных принципов”. С его точки зения основой этической регуляции является безусловная воля к жизни и почитание жизни. Современная западная цивилизация, согласно Швейцеру, находится в состоянии глубокого упадка, основная причина которого - разрушение этического начала. Деградация цивилизации не приведет к ее гибели, если будет сформирована новая этико-философская парадигма. Швейцер как раз и предлагает новую этическую теорию, которая основывается на почитании жизни, любви, альтруизме и преобладании моральных мотивов в человеческой деятельности.

Цивилизация часто понимается также как материально-технологическая, хозяйственная, потребительски-бытовая сторона жизни общества. Часть исследователей при этом рассматривают цивилизацию и культуру (творческую, духовную, смыслообразующую деятельность) как взаимодополняющие стороны социокультурной системы. Другие оценивают цивилизацию как этап кризиса, вырождения духовной культуры (О.Шпенглер, Н.Бердяев, К.Ясперс). К примеру, для М.К.Мамардашвили культура - это то, что можно обрести только собственным духовным усилием, цивилизация - то, чем можно воспользоваться. Для него цивилизация - это развитие культуры в сторону удовлетворения материальных потребностей, тиражирования культурных образцов. Наиболее резко культура и цивилизация противопоставляются в теории Шпенглера: “Цивилизация - это крайне внешние и наиболее искусственные состояния, на которые способна высшая раса людей”, последняя стадия развития культуры.

Наиболее распространенным является системный подход, при котором цивилизация рассматривается как социокультурная суперсистема, не совпадающая ни с нацией, ни с государством, но являющаяся целостной общностью. Культура (символические структуры) и социальные институты предстают здесь как компоненты целостного образования “цивилизация”. У сторонников такого подхода существуют, однако, значительные разногласия по поводу характера связи структурных элементов цивилизации. Ряд исследователей (Н.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби и др.) полагают, что цивилизация есть “воплощение общего мировоззрения”. Это значит, что каждая культурная суперсистема основывается на самобытной системе сверхлокальных ценностей (прасимволе, первичном принципе, символических формах), которая и накладывает отпечаток на все сферы жизни общества, создавая общий стиль. Таким образом, здесь на первый план выходят духовные компоненты. Другие ученые, прежде всего французские историки школы “Анналов” (М.Блок, Л.Февр, Ф.Бродель), понимают цивилизацию как “сеть взаимодействий” между различными элементами социокультурной системы, равнодействие материальной и духовной сфер. Они считают, что цивилизация лишена единого начала, допускает различные формы взаимозависимости основных подсистем: экономической, социальной, политической, культурной. А в ряде случаев настаивают на первенстве материально-экономической сферы. А.Кребер и П.Сорокин занимают в этом вопросе промежуточную позицию. Представители данного подхода полагают, что цивилизация формируется на основе длительного и тесного культурного взаимодействия различных этносов и территорий, в результате чего складывается высокий уровень сходства в институциональных формах и механизмах социальной регуляции (правовых и политических системах, формах хозяйственного уклада, религии, философии, науке, системе образования, стилистике литературного и художественного творчества и т.д.), при сохранении разнообразия в этнографической культуре народов, составляющих данную цивилизацию.

Основные идеи современной цивилизационной теории

Остановимся подробнее на основных идеях ученых-основателей современной цивилизационной теории.

Теория локальных типов Н.Я.Данилевского (1822-1885). В своей главной работе “Россия и Европа” (1869 г.) он обосновал идею, что западный, или германо-романский, культурно-исторический тип - один из многих в истории. Кроме него существовали такие типы культуры как египетский, ассиро-вавилонский, китайский, индийский, персидский, еврейский, греческий, римский, арабский. Народы, создавшие эти цивилизации, Данилевский называет позитивными действующими лицами истории. Он выделяет также народы, которые являлись негативными творцами истории (гунны, монголы, тюрки). Сами они не создавали культурно-исторических типов, но способствовали крушению разлагавшихся культур. Третью группу народов, согласно Данилевскому, составляют племена, у которых творческий дух задержался на ранней стадии, и они стали “этнографическим материалом”, который творческие общества использовали для построения собственных цивилизаций. Иногда после распада цивилизации составляющие ее племена возвращаются на уровень “этнографического материала”.

В своей работе Данилевский раскрывает основные закономерности возникновения, развития и гибели цивилизаций:

Народы, языки которых близки настолько, что их родство ощущается непосредственно, составляют самобытный культурно-исторический тип. Чтобы потенциальный культурно-исторический тип получил развитие, необходимо, чтобы народ имел политическую независимость

Каждая цивилизация несет в себе определенный архетип, дающий ей оригинальность. Этот архетип не передается народам других культурных типов. Большее или меньшее влияние других цивилизаций возможно, но оно никогда не затрагивает ядра культурного типа. Поэтому общей хронологии для культурных типов не существует. Ни одна цивилизация не является лучшей и более совершенной. Творческий характер каждого культурного типа проявляется, по Данилевскому, только в одной или нескольких областях действительности. К примеру, греки наиболее ярко выразили себя в области эстетики и философии. Семитская цивилизация достигла наибольших высот в религии, римская - в правовой сфере и политической организации, китайцы - в практическом устройстве жизни, индийцы - в мистике. Последняя идея Данилевского подвергалась в дальнейшем наибольшей критике.

Для реализации подлинно высокой культуры необходим разнообразный “этнографический материал”.

В своем развитии цивилизация подобна жизни многолетних растений и проходит три стадии: длительный период роста, период культурного и политического самоопределения, а затем цветения и плодоношения. После этого цивилизация исчерпывает свои силы, в ней растут неразрешимые противоречия, внутренние конфликты, безверие. Германо-романская цивилизация, по мысли Данилевского, вошла в фазу упадка (цинизм, секуляризация, ослабление инновационного потенциала, жажда власти и доминирования над миром). В будущем, убежден Данилевский, предстоит расцвет русско-славянской цивилизации.

О. Шпенглер (1880-1936), разделял основные идеи Данилевского. В книге “Закат Европы” (1918 г.) он, подобно Данилевскому, высказал идею, что в истории нет единого линейного культурного процесса, а есть ряд уникальных равноценных “высших” культур, которые вырастают из недр “определенного ландшафта, к которому они привязаны”. Шпенглер называл 8 культурных типов: египетский, вавилонский, индийский, китайский, греко-римский, арабский, мексиканский, западный (возникает в 10 в.). Каждая культурная суперсистема имеет свою неповторимую “душу”, “первичный символ”, т.е. ведущую характеристику или доминантную тему. В греческой культуре такой “первичный символ” - культ чувственного, тема Аполлона; в Китае - Дао: неопределенный блуждающий, многолинейный путь жизни. Для Запада - безграничное пространство и бесконечное время, фаустовская тема. Доминантный символ культуры проявляется во всех ее областях. Жизнь культурного типа - проявление изначально заданной внутренней необходимости, поэтому культурные изменения происходят без каких-либо значительных причин.

Шпенглер, как и Данилевский, рассматривал культуру как организм, выделяя стадии ее развития: детство, юность, зрелость, старость. Реализовав всю сумму своих возможностей, культура умирает. Этот последний этап существования культуры Шпенглер и называл цивилизацией. Характерными ее признаками являются: космополитизм и урбанизация, которые сменяют кровнородственные связи и любовь к родине; научный и абстрактный подход вместо религиозности; масса вместо народа; деньги вместо истинных ценностей; секс вместо материнства; политика грубой силы вместо консенсуса. Такое состояние агонии культуры может длиться долго и даже сопровождаться в конце коротким взлетом религиозности. Западная культура, по Шпенглеру, переживает стадию упадка.

А.Тойнби (1889-1975) одним из первых вводит в широкий научный оборот термин “цивилизация” вместо идентичного понятия “культурно-исторический тип”. В работе “Постижение истории” ученый анализирует процессы зарождения, роста и упадка цивилизаций. Их возникновение связано с присутствием в обществе творческого меньшинства, зависит от окружающих условий, которые должны быть не слишком благоприятными, но и не слишком неблагоприятными. Механизм рождения и развития цивилизации связан с вызовом обществу, который постоянно бросает ему природное и социальное окружение (суровый климат, частые землятресения или наводнения, войны, культурная экспансия и т.д.). Творческое меньшинство должно успешно ответить на вызов, решив проблему. Рост цивилизации есть процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения общества, возвышение его системы ценностей и усложнение технологий. Рост цивилизации не сопровождается географической и экономической экспансией, техническим прогрессом, для него не свойственны внутренние социальные конфликты. На стадии роста оформляется структура цивилизации: творческое меньшинство и добровольно следующее за ним большинство общества (внутренний пролетариат) с соседними народами (внешний пролетариат). В это время ответы творческого меньшинства на вызовы среды неизменно успешны. На стадии упадка творческое меньшинство уже не способно справиться с вызовом среды в силу недостатка созидательной силы, а большинство перестает копировать поведение элиты. Как следствие, происходит утрата социального единства. Для удержания своего прежнего положения господствующая элита вынуждена прибегать к насилию. В ответ растут движения протеста внутреннего пролетариата и нападения внешнего.

Создавая свою культурно-историческую типологию, Тойнби выделяет 26 цивилизаций. В 20 в. осталось существовать только 10 цивилизаций и 8 из них находятся под угрозой ассимиляции с западной культурой. Несмотря

на своеобразие каждой цивилизации существует единая логика их развития - прогресс духовности и религии. Цивилизации первого поколения ориентированы на приспособление к среде и одностороннюю специализацию (примитивные, малые, бесписьменные культуры); цивилизации второго поколения формируются на основе деятельности творческих личностей (египетско-шумерская, минойская, китайская, южноамериканская); цивилизации третьего поколения формируются на основе церкви (индо-буддийская, дальневосточная, христианская, исламская).

Развитие цивилизационной теории локальных культур

П.Сорокин (1889-1968) в своих работах обобщил основные положения теории локальных культур и высказал целый ряд критических замечаний, что способствовало дальнейшему развитию цивилизационной теории. По мнению Сорокина цивилизация - это не культурная, а социальная общность; культура является центральным ядром цивилизации, основой ее организации и функционирования. Фундаментом же культуры служат ценности. Сорокин, таким образом, жестко разделяет понятия “культурная система” и “социальная общность”. Цивилизации могут быть разных типов. Одни представляют собой языковые или этнические группы (греческая, арабская); другие - государственные образования (иранская, русская, римская); третьи являются религиозными общностями (исламская, православная); четвертые представляют собой многофакторные образования (дальневосточная, месопотамская). Ядро цивилизации составляет основная организованная социокультурная общность, но, помимо нее, в каждой цивилизации имеется несколько инородных культурных образований, которые не вписаны органично в доминирующую культуру (проблема ядра и периферии). Таким образом, согласно Сорокину, мы не можем говорить о существовании интегрированного культурного единства каждой организованной общности, о существовании цивилизации как единой согласованной причинно-смысловой системы. Отрицательно относился ученый и к идее одновариантного цикла цивилизаций (рождение, созревание, гибель). Он выдвигает идею, что социальные группы многовариантны по своим жизненным циклам, а культурные системы (наука, право, искусство и т.д.) проходят три общие фазы: концептуализации, объективации и социализации; они могут несколько раз переживать волны роста и упадка и даже распадаться, а позже возродиться вновь. Кроме того, Сорокин был не согласен с тезисом Данилевского и Шпенглера о замкнутости цивилизаций. Он полагал, что продукты цивилизаций и их базовые ценностные установки переходят в более поздние культурные системы. Тем не менее, за многообразием культурных систем ученый пытался найти единые суперсистемы, которые, правда, являются не реальными, а идеальными культурными типами, т.е. не существуют в чистом виде ни в одну эпоху. Таких типов, согласно Сорокину, три:

Умозрительный. Его основные характеристики: истинная реальность имеет духовный характер, вечна и неизменна (сверхчувственный Бог, нирвана, Дао, Брахма); преобладание духовных потребностей и целей (спасение души, служение Богу, моральные обязанности); усилия личности направлены прежде всего на освобождение от чувственных соблазнов и повседневных забот; истина вечна, абсолютна и постигается через внутренний опыт (откровение, медитация, экстаз, божественное вдохновение); идея добра коренится в нематериальном, внутреннем, в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).

Чувственный. В основе представление о чувственной материальной, изменяющейся реальности. Потребности и цели плотские, чувственные. Для их удовлетворения используются внешние источники. Истина содержится в чувственном опыте, временна и относительна. Добро коренится в чувственных, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность) и потому моральные принципы гибки, относительны и зависят от обстоятельств.

Идеалистический. Промежуточный культурный тип, основанный на принципе единства сверхчувственной и чувственной реальности.

Типология культурного развития у Сорокина строится на повторении этих трех типов: Греция 8-6 вв. до н.э. - умозрительный; Греция 5-4 вв. до н.э. - идеалистический; Рим 4 в. до н.э. - 4 в. - чувственный; Европа 4-6 вв. - идеалистический; Европа 6-12 вв. - умозрительный; Европа 13-14 вв. - идеалистический; Европа 14 в.-20 в. - чувственный.

Формирование мировой цивилизации

Сегодня очевиден тот факт, что мир становится все более взаимозависимой социальной системой. Возникла тесная экономическая интеграция; сформировалась система международного разделения труда; были созданы организации, представляющие мировое сообщество (ООН, ЮНЕСКО), разработано международное право; появилась мировая система производства, распространения и использования информации. Можно ли на основании всего сказанного сделать вывод о появлении единой мировой цивилизации? Означает ли экономическая и политическая интеграция также интеграцию культурную? Ведь мировая цивилизация понимается прежде всего как культурное сближение человечества и расширяющееся признание народами во всем мире общих ценностей, форм деятельности и институтов.

Сторонники миросистемного подхода, формирующегося в 60-е гг. 20 в., утвердительно отвечают на поставленные выше вопросы. Они доказывают, что среди современных цивилизаций уже нет действительно самобытных обществ, не затронутых взаимодействием. Начавшись с создания единой мировой экономики, далее процесс мировой интеграции затронул унификацию политической и правовой структур. Центральное место в миросистемной теории отводится экономическим и политическим факторам, а культурное взаимодействие имеет второстепенный характер. При этом сторонники данного подхода все-таки не отрицают поликультурности мировой системы.

Сторонники цивилизационного подхода делают акцент на самобытности и разделенности культурных суперсистем. Они считают, что мировую цивилизацию можно понимать только как полицивилизационное взаимодействие, при котором не происходит синтеза базовых ценностных структур, определяющих своеобразие цивилизации.

Важно также ответить на вопрос о том, каковы основания формирующейся единой мировой цивилизации. Если считать, что это общечеловеческие ценности, то надо подчеркнуть, что ценности, нормы, обычаи, имеющие место во всех культурах во все времена, никак не характеризуют современную ситуацию, а указывают лишь на единство человечества. Можно предположить также, что современная мировая цивилизация строится на ценностных основаниях какого-то одного культурного типа, а именно западного. Тезис о том, что западные ценности должны стать всеобщими, в последние два века существует уже не просто в форме европоцентризма (идеализация ценностей европейской культуры), но перерос в активную деятельность по внедрению западных ценностей и образа жизни в другие культуры (вестернизация). Можно говорить о существовании культурного империализма, который означает использование политической и экономической власти для возвышения и распространения ценностей и обычаев иностранной культуры за счет культуры другой нации. Его основные черты: перенесение образа жизни и потребительских ориентаций западного общества; односторонний поток информации; насаждение западной культуры как универсальной, исключающей вклад других культур; стремление достигнуть путем культурных связей политических целей; формирование социально-культурной элиты, которая должна способствовать утверждению прозападных ориентаций. Особую роль в западном империализме играют транснациональные корпорации, которые изменяют всю систему ценностных ориентаций, делая доминирующей установку на потребление. Воплощая в себе тенденцию к социокультурной универсализации, основанной на рациональной организации производственной сферы, ТНК способствуют обесцениванию той социокультурной среды, в которой они действуют. Средства массовой информации и массовая культура также обеспечивают культурную экспансию. Известно, что 80% всей информации передается через западные СМИ. Незападные страны видят мир, в том числе и свой регион, чужими глазами. Внедрение массовой культуры ведет к идеализации образа жизни, идеологии, ценностей, мировоззрения и искусства западной цивилизации. Утверждение западной культуры как универсальной лишает все остальные культуры какой-либо ценности, сводит их к “местному колориту”, означает разрыв с накопленным наследием, отказ от самостоятельности мышления и поведения.

Но можно ли утверждать, что современная культура становится все более европейской? Многие авторитетные ученые считают, что мир сегодня становится все менее западным. Неспособность западной цивилизации к пониманию других культур, снижение уровня духовности и морали, культ потребления, разрушительное воздействие на окружающую среду ограничивают влияние Запада на другие цивилизации. В то же время незападные цивилизации заново утверждают ценности своих культур. Всплеск национально-освободительных движений и религиозного фундаментализма свидетельствует о негативном отношении к процессам вестернизации. Такого рода явления дали основание С.Хантингтону утверждать, что современная мировая политика будет определяться не экономикой, не идеологий, а конфликтом цивилизаций. Именно цивилизации формируют сегодня как мировое единство, так и процессы дезинтеграции. А универсалистские претензии Запада все более приводят к его столкновениям с другими цивилизациями. Наступила фаза устойчивого равноправного взаимодействия всех культур. В теории Хантингтона есть большая доля истины. Однако отношения между цивилизациями не могут быть сведены только к противостоянию. Они основаны прежде всего на взаимном знакомстве и обмене достижениями в сфере науки, искусства, морали, ознакомлении и понимании ценностей и обычаев. Такое взаимодействие обогащает все цивилизации.

Подводя итог рассмотрению проблемы мировой цивилизации, можно заметить, что в процессе формирования новой мировой культуры сочетаются принципы культурной гомогенности и гетерогенности, что делает возможным сохранение и возрождение самобытных культурных традиций. Всякая культура избирательно воспринимает и своеобразно осваивает ценности других культур, адаптируя культурные элементы к локальным условиям на основе местных традиций. Несомненно, что в определенных отношениях происходит становление единого общемирового пространства: формируются глобальные экономические сети, происходит соответствующая социокультурная адаптация, приводящая к расширению общемировой культуры. Однако эти тенденции не отменяют социокультурного разнообразия и самобытности локальных культур. Универсализация одних аспектов порождает еще большее, чем прежде, разнообразие других. Современный мир един и разнообразен одновременно.

Лекция 12. Культура и природа

Основные понятия, включенные в систему тренинг-тестирования: природа; экология; космизм; планетарная этика; биосфера; ноосфера; экологическая культура; экологическое сознание.

Природа

Природа - одно из наиболее широких понятий. Явления и объекты природы - это и свет далеких звезд, и взаимопревращения мельчайших элементарных частиц, бескрайние просторы океана и простирающиеся рядом леса и луга, могучие и мелкие реки. Это и бесконечное разнообразие жизни на Земле…

Понятием “природа” охватывается все сущее, вся вселенная, и в этом смысле оно близко к понятию материи: можно сказать, что природа - это материя, взятая во всем многообразии ее форм. Современная наука подтверждает гениальные догадки мыслителей прошлого о том, что природа как объективная реальность вечна, бесконечна и неисчерпаема вглубь.

В своем вечном движении материя проходит три стадии развития.

1 стадию - неживой природы.

2 стадию - живой природы.

3 стадию - разумной, мыслящей природы.

Именно в процессе такого длительного развития природы появился человек и первые формы общественной жизни. Отсюда общество - продукт природы, ее обособившаяся часть, культура - результат деятельности человека. Разум и труд людей создают “вторую природу” - мир человеческой культуры. Культура, стало быть, выступает как преобразованная человеком природа, а деятельность человека в этом смысле можно истолковать как превращение природного, естественного в культурное. И в этом преобразовании природы заключена самая суть человеческого способа существования в мире. Одновременно с этим человек является порождением и частью природы. “Человек, - писал Маркс - живет природой. Это значит, что природа есть тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана с самой собой, ибо человек есть часть природы” Маркс к., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.С.92..

Таким образом, человек, человеческое общество и культура одновременно и противостоят природе, и включены в нее. Такие внутренне противоречивые взаимоотношения человека и природы являются источником различных позиций человека по отношению к природе, возникающих в истории культуры.

Натуралистические концепции культуры и человека

Натуралистические концепции культуры и человека - это совокупность философских и теоретических взглядов, сводящих сущность человека к природным началам, а его деятельность, в т. ч. - и культуротворческую, к удовлетворению естественных потребностей, реализации инстинктов, определяющих природу человека.

Элементы натурализма можно обнаружить ещё в античной философии.

К их числу относится критика общества как системы нравственного вредительства. Так, софист (софист - в Др.Греции - платный учитель философии, политики, ораторского искусства) Горгий утверждал, что все общественные установления - это “насильники”, заставляющие людей действовать вопреки их природе и ,таким образом, наносящие ей вред.

Философ Диоген проповедовал ненужность всех социальных учреждений, отдаляющих человека от природы. В качестве жилища он выбрал бочку, таким экстравагантным образом подчёркивая ненужность всех культурных благоприобретений, проповедуя таким образом культурный нигилизм.

Аналогичных взглядов придерживались киники (философская школа, основанная в 4 в. до н.э. и названная по месту в Афинах, где происходило обучение ), утверждавшие , что государство, семья, культура осуществляют насилие над человеческим естеством. Они призывали вести аскетический образ жизни и для этого “учиться у природы”.

В наиболее выраженном виде натуралистические взгляды древних философов представлены в теории этического натурализма - гедонизме. Его сущность выражалась в следующих утверждениях: “Счастье - это множество разнообразных удовольствий, составляющих смысл человеческой жизни. Удовольствие - единственное благо - телесное, временное, позитивное”. Другими словами - от жизни следует брать все возможные удовольствия; ловя подходящий момент, стремиться к максимальному удовлетворению насущных человеческих потребностей. Получше поесть, побольше поспать, организовать хороший отдых - таков жизненный идеал гедониста. В отдельные исторические периоды гедонизм был весьма распространенной жизненной позицией не только отдельных людей, но целых классов, сословий. Не ушли в небытие гедонистические взгляды и в настоящее время. Их приверженцев можно найти не только среди отдельных представителей рода “Homo sapiens”, но и в среде различных неформальных объединений, особенно - молодежных, например - хиппи.

Многие критики натурализма отождествляли его с гедонизмом, хотя натуралистические взгляды гораздо шире. Не все сторонники натурализма разделяли гедонистические взгляды. Так, Эпикур, концепция которого содержала элементы натурализма, проповедовал необходимость ограничения физических удовольствий ради духовного возвышения. Он утверждал, что человек рожден для счастья и радости, сама жизнь - это счастье, но её омрачают страхи, - страхи смерти, страхи перед богами и т.д . Их можно избежать, освободив сознание человека от ненужных ограничений. Эпикур предложил средство избавления от ненужных страхов, состоящее из 12-ти слов: - нечего бояться богов;

- нечего бояться смерти;

- можно переносить страдания;

- можно достичь счастья.

Следующей яркой страницей в развитии натуралистических взглядов явились воззрения просветителей 18 в. (Руссо, Монтень, Вольтер , Гердер). Так, Руссо выступил с критикой цивилизации, развращающей человека, растлевающей нравы и порождающей пороки. Цивилизации он противопоставлял культуру, формирующуюся в непосредственных контактах с природой. Просветителям было свойственно рассматривать культуру как естественное продолжение природы. Гердер трактовал культуру как второе рождение человека, благодаря которому он не исключается из природы, а образует высшее и заключительное звено в её развитии.

Натуралистические взгляды, нашедшие отражение в философских и теоретических взглядах выдающихся мыслителей прошлого, могут быть объединены в единую систему традиционного натурализма, который имеет как сильные, так и слабые стороны. Несомненным достижением натурализма является его гуманистическая ориентация. Идеал человеческого счастья, радости, заключающийся в единении с природой, вера в первозданную добродетель и природную нравственность человека - золотой фонд гуманизма. Счастье человека в качестве главного понятия натурализма - трактовалось как жизнь в согласии с природой, внешней и внутренней - природой самого человека.

Самая сильная сторона традиционного натурализма - любовь к природе - источнику положительных нравственных и эстетических чувств. В природе натурализм искал и находил истоки “второй природы” - культуры. Нельзя отрицать значимость такого рода связей. Культура естественным образом связана с природой в её географических, пространственных характеристиках. Природа может выступать одним из определяющих факторов развития культуры, а изменения природной среды ведут к изменениям в культуре и социальной жизни.

К недостаткам натурализма можно отнести:

- одностороннюю биологизацию человека, которая выражалась в преувеличении его природной сущности и недооценке социкультурных характеристик;

- внеисторический характер трактовки природной сущности человека и природы в целом, что выражалось в утопических призывах к возврату к доисторическим временам, когда человек и природа существовали в гармоническом единстве.

Современные формы натурализма

Современные формы натурализма отличаются от традиционных. В настоящее время рассуждения о человеческой природе, о связи природы и культуры, природы и человека находят выражение в самых разнообразных, как оптимистических, так и пессимистических, нигилистических концепциях.