Основы культурологии

? Являясь отражением действительности, искусство, как мы уже говорили, не является простым ее удвоением. Поскольку каждый вид искусства имеет особый язык, то действительность, воссозданная в произведении искусства, неотделима от языка произведения искусства, получает семантическую модификацию в произведении искусства и создает единое смысловое целое.

? Кроме того, искусство порождает такие смысловые функции, которые невозможно выразить в понятиях - это эстетические чувства, эмоции, ощущения, т.е. произведение искусства больше себя самого.

В искусстве функционирует большое количество знаков, которые создают систему художественной образности того или иного произведения. Вот некоторые из них:

Знаки рецепционного ожидания - знаки, которые предвосхищают наше восприятие произведения искусства (ритм в музыке, жанр в драматургии и литературе и т.д.)

Иллюстративные знаки -- знаки, которые цитируют стилистические приемы важнейших культурных эпох, указывая, тем самым, на совпадение с идейными доминантами этих эпох (использование в стиле а ля рюсс конца XIX - начала XX века мотивов русской культуры XV-XVI веков как указание на заинтересованное отношение к утверждению идеи национального самосознания)

Глобально-мировоззренческие знаки - знаки, впрямую воспроизводящие важнейшие идеологические символы определенной культуры (христианские храмы в виде креста, форма здания Театра Российской Армии -- в виде пятиконечной звезды и т.д.).

Метафорические знаки - знаки, которые обращаются к богатству культурного опыта и культурно-исторической памяти определенного типа культуры. Они предполагают знание мифологических основ культуры, при этом метафора - осколок мифа - доносит до нас дополнительные смыслы, обогащает наше восприятие сложными опосредованными связями с глубинными основаниями культуры.

Искусство как катарсис

Еще в античной Греции древние мыслители обращали внимание на то, что искусство обладает особой способностью гармонизировать внутренний мир человека, формировать определенные нравственные качества личности. Аристотелем было разработано учение о катарсисе, которое включало в себя представление о способности искусства к очищению человеческой души посредством «подобных аффектов». Особое внимание Аристотель уделял роли трагедии, ее способности вызывать катарсис. Именно благодаря трагедии, показывающей тяжелые испытания, выпавшие на долю героев по воле рока, в душе зрителя рождалось чувство сопереживания по отношению к герою, «влекомому силой судьбы». Благодаря этому сопереживанию происходило как бы очищение его души, гармонизация нравственных качеств. Именно эта способность искусства оценивается как одна из наиболее важных социальных функций искусства - воспитательная функция. Специфика воздействия искусства на реципиента такова, что любые идеи (идейное содержание произведение искусства), представленные в том или ином произведении искусства, никогда не имеют характера прямого поучения, скучной фразы или банальной истины. Любое талантливое произведение, вызывая в душе человека эстетические чувства и эстетические переживания, опосредованным образом, обращаясь к некоторому идеалу (положительному или отрицательному), формирует и нравственные качества личности, причем делает это гораздо более убедительно и настойчиво, чем это происходит при прямом нравоучении.

Необходимо помнить и о том, что эстетические чувства и переживания становятся таковыми лишь в том случае, если они являются частью высшего духовного переживания и значения, т.е. наполняются определенным социально-культурным смыслом. Более того, искусство расширяет сферу моего личного опыта за счет включения в него опыта других (героев и антигероев художественных произведений) как моего собственного и позволяет личности облегчить процесс социализации в данном типе культуры. Однако необходимо говорить и о другой стороне этого процесса - готовности отдельной личности и общества в целом к восприятию нравственного потенциала искусства.

Одной из самых трудноразрешимых проблем исследования художественной культуры еще с античных времен являлась тайна природы художественного творчества. Начиная с XIX века этой проблемой заинтересовалась психология. Важнейший вывод, к которому уже тогда пришли исследователи, заключался в следующем: невозможно вывести сущность творческого процесса только из внешней реальности или некоторых внутренних физиологических процессов художника. Попытки исследования этой проблемы привели к созданию особых концепций в психологии, которые анализировали особые «механизмы» и закономерности творчества.

Пожалуй, самой значительной концепцией в этой сфере стала психоаналитическая концепция З.Фрейда. Фрейд обратил свое внимание на изучение бессознательного. Он предположил, что в основе любой деятельности человека лежит стремление к удовольствию. Культура же противостоит этим стремлением, вырабатывая во все большем масштабе различные табу (запреты) и налагая их на поведение человека. В результате этого противостояния возникает конфликт личности, с одной стороны, и культурных норм и требований - с другой, благодаря чему естественные порывы человека загоняются в область бессознательного. Энергия человека концентрируется в либидо (энергия пола, стремление человека к сексуальному удовольствию), которая требует некоторой реализации, и если она невозможна в сфере сексуального, то происходит процесс ее сублимации, т.е. трансформации с иных сферах человеческого поведения, например, в сфере художественного творчества. По мнению З.Фрейда, в творчестве любого художника, в специфике его художественно-образного мышления может быть обнаружена подавленная и превращенная энергия либидо.

Не менее значительным исследователем психологической проблематики искусства, был К.Г.Юнг. Он акцентировал свое внимание на том, что творческий процесс в наибольшей степени связан с проявлением коллективного бессознательного, которое содержит в себе особые ментальные характеристики той культурной эпохи, к которой принадлежит сам автор. Коллективное бессознательное находит свое выражение в особых архетипах культуры, которые есть ничто иное, как всеобщие образы, формы, идеи, представляющие собой доопытные формы знания. Они являются общими для всей человеческой культуры, что может быть обнаружено, например, в схожести мифологических мотивов у народов, отделенных друг от друга и в пространстве, и во времени. Подобные архетипы воспроизводят себя в различных сферах художественного творчества (например, архетип Золушки или архетип тени - двойника). Таким образом, художественное творчество есть проявление глубинных комплексов, существующих внутри каждого человека, а творческая фантазия порождает сходные по структуре и художественно-образному ряду произведения у разных народов. Архетип задает одновременно и содержательный аспект художественного произведения и его структуру, форму.

В исследованиях отечественных авторов, посвященных проблемам художественного творчества, можно выделить ряд плодотворных идей, в которых нашли отражение не только проблемы художественного творчества, но и сопряженные с ними проблемы восприятия художественного произведения. Так, например, А.А.Потебня замечал, что особенность поэтической речи - это ее способность не просто выражать готовую мысль, а создавать ее, порождать новые смыслы. Ценность поэтического образа определяется тем, насколько оно способно подтолкнуть читателя или слушателя к сотворчеству. Н.А.Бердяев в своих исследованиях творческого процесса обращал внимание на то, что творчество - это всегда особый акт самопревышения, преодоления собственной субъективности, выход в мир новых сущностей. Творчество - это, прежде всего, проявление индивидуальности человека, раскрытие его самосознания, и оно никогда не может быть сведено к нормативным представлениям и действиям.

Необходимо отметить, что художественное творчество любого автора протекает в ситуации определенной обусловленности форм его творчества. Эта обусловленность существует в культуре еще до самого процесса творчества и до рождения самого автора. Можно сказать, что авторская творческая деятельность во многом вторична по отношению к такого рода составляющим. К числу таких явлений относится понятие «художественный стиль». По сути, это устойчивый конструктивный принцип, который существует не только в определенном историческом типе культуры, но и в каждой национальной культуре, проявляется в творчестве каждого отдельного автора. Собственно, само понятие «стиль» возникает еще в античной греческой культуре и имеет прямое отношение к стилосу - палочке для письма. Каков твой стилос, так ты и пишешь. Основой любого стиля являются определенные мировоззренческие принципы, отражающие самосознание эпохи, которые трансформируются затем в определенные конструктивные и языковые приемы. Любой стиль стремится к определенной культурной экспансии, стремясь подчинить себе не только все сферы художественного творчества, но и вторгаясь в различные сферы человеческой деятельности. Тем самым стиль обозначает внешнее и внутреннее единство культуры.

Для каждой конкретной культурной эпохи свойственно стремление определить те способы познания и поэтического претворения мира, которые будут для нее признаны наиболее совершенными, отражающими дух и сущность этой культуры. В стилистическом своеобразии эпохи как в зеркале отражаются представления культуры о самой себе, специфические представления об иерархии ценностей этой культуры и способы создания особого языка выразительности, присущие только ей. Необходимо заметить, что стиль может сохраняться и тогда, когда исчезают те мировоззренческие установки конкретной культурной эпохи, в рамках которой формировались выразительные средства данного стиля - например, классицизм, стилистические особенности которого воспроизводились постоянно в европейской художественной культуре. Применительно к европейской культуре принято выделять, начиная со стилей древнегреческой культуры, - стили архаики, классики и эллинизма; в средневековой культуре - романский стиль и готика, далее - ренессансный стиль, барокко, рококо, классицизм, ампир и т.д.

О стиле наиболее правомерно говорить тогда, когда на определенных этапах развития искусства образуется достаточно устойчивое единство архитектуры, изобразительного искусства, скульптуры и декоративно-прикладного искусства, т.е. образуется некоторый синтез искусств. Как правило, ведущую роль в формировании стиля играет архитектура, которая подчиняет себе и живопись, и скульптуру, и прикладное искусство. Становление авторского начала в европейской культуре (эпоха Возрождения) означает новый этап в развитии стиля: начинает активно формироваться авторский стиль - стиль Рафаэля, Микеланджело. В таком случае можно говорить об авторском стиле, как о высшем выражении стиля как конструктивного принципа. В истории европейского искусства зафиксирован целый ряд художественных стилей. Одни из них отличаются внутренней целостностью и сменяют последовательно друг друга (например, романский стиль и готика), другие могут существовать одновременно, в рамках одного и того же культурного пространства, выражая совершенно различным языком идеи своей эпохи (например, зарождение тенденций классицизма в рамках барокко). Все это нарушает стилистическое единообразие культурной эпохи, делает границы стиля более подвижными. Таким образом, невозможно представить мировой художественный процесс как последовательную смену художественных стилей.

Контрольные вопросы

Как определить понятие «культура» с позиций аксиологического подхода?

Основные понятия, включенные в систему тренинг-тестирования: синкретизм; политеизм; анимизм; фетишизм; тотемизм; миф; магия; обряд; ритуал; обычай; традиция; цивилизация; традиционная культура; культ предков; кастовость; конфуцианство.

Основные черты первобытной культуры

Первобытность является исторически первым и самым продолжительным этапом развития человеческой культуры. Вопрос о временных рамках этого периода вызывает много споров. В целом принято делить древнейший период человеческой культуры на эпохи палеолита (800-13 тыс. лет до н.э.), мезолита (13-6 тыс. лет до н.э.) и неолита (6-2 тыс. лет до н.э.). Но и позже рядом с возникшими цивилизациями продолжали жить архаичные племена охотников и собирателей, а также земледельцы и скотоводы, находящиеся на стадии родоплеменных отношений, использующие примитивные орудия труда.

Первым материальным свидетельством существования человека являются орудия труда. У археологов нет единого мнения относительно возраста самых примитивных орудий труда. В палеоантропологии считается, что они появились 2 млн. лет назад. Поэтому жителей этого периода называют Homo habilis (человек умелый). Но ряд археологов датируют первые орудия труда возрастом 5-4 млн. лет назад. Конечно, это были чрезвычайно примитивные инструменты, очень трудно отличимые от естественных осколков камней. Считалось, что они изготавливались путем разбивания камня камнем. 800-300 тыс. лет назад наши предки уже могли использовать огонь. Но только неандертальцы (250-50 тыс. лет назад), видимо, стали делать это постоянно. С поздними неандертальцами связано появление первых искусственных погребений, что говорит о формировании культа предков. Анатомическое строение неандертальцев позволяет предположить, что у них уже были зачатки речи. Однако ученые считают, что коллективная жизнь неандертальцев носила еще стадный характер. Поэтому только Homo sapiens (неоантроп, кроманьонец), появившийся 50-30 тыс. лет назад, может в полной мере считаться культурным существом. Основным занятием кроманьонцев по-прежнему оставались охота, собирательство и рыбная ловля. Использовались каменные, деревянные, костяные орудия для охоты и обработки. Техника их изготовления носила здесь гораздо более совершенный характер. Так, отколотые с помощью заготовки пластины кремния подвергались вторичной обработке, превращаясь в скребки, резцы, ножи и т.д. Жилищами служили в основном пещеры, землянки, но появились и постройки из костей животных. Кроманьонцы изготавливали одежду из шкур и растительных материалов. При захоронении несомненно использовались погребальные ритуалы. Обнаружение в погребениях костей животных, орудий труда и оружия свидетельствует о наличии представлений о загробной жизни. В это время появляется пещерная живопись, статуэтки и украшения.

В эпоху мезолита в связи с отступлением ледников на север, стоянки людей стали размещаться под открытым небом, вблизи берегов морей, рек, озер. Интенсивно развивалось рыболовство, создавались новые виды орудий труда (ручные мельницы, сети), появились охотничий лук и стрелы, было приручено первое домашнее животное - собака. Усложнялись похоронные обряды.

В неолите были открыты новые способы обработки камня и кости при изготовлении орудий труда - полирование, сверление, пиление. Появились такие транспортные средства как лодка и лыжи. Возникла керамика и ткачество. Интенсивно развивалось домостроительство. Но самым важным событием стал переход от присваивающего хозяйства (охота, собирательство) к производящему (земледелие, скотоводство), что повлекло за собой рспространение оседлого образа жизни.

Таким образом, изготовление орудий труда, возникновение захоронений, появление членораздельной речи, переход к родовой общине и экзогамии, создание предметов искусства явились основными вехами на пути формирования человеческой культуры.

Анализ характерных особенностей первобытной культуры строится прежде всего на основе данных археологов. Но они часто вызывают очень много споров и позволяют исследовать практически только материальную культуру. Однако археологические свидетельства являются не единственным источником информации о первобытности. Ведь архаичные племена в различных частях света и сегодня живут подобно нашим далеким предкам. Некоторые из них делают каменные инструменты, которые трудно отличить от тех, что производились в эпоху палеолита. Их способы построения жилищ и захоронения, скульптурные изображения и рисунки часто напоминают первобытные. Поэтому данные этнографов о духовной культуре архаичных обществ могут быть перенесены и на историческую первобытность. Конечно же, различия между жителями палеолита и современными традиционными культурами существуют, но в существенных чертах они сходны ( в дальнейшем понятия первобытный и архаичный будут использоваться как синонимы). Еще одним важным источником исследования первобытности является язык и фольклор. Различные фразеологизмы, а также песни, сказки, пословицы, поговорки несут на себе отпечаток древних верований и представлений о мире.

На основе данных археологии, этнографии и языкознания можно обозначить основные черты первобытной культуры.

Синкретизм первобытной культуры означает нерасчлененность в эту эпоху различных сфер и явлений культуры. Можно выделить следующие проявления синкретизма:

Синкретизм общества и природы. Род, община воспринимались как тождественные космосу, повторяли структуру вселенной. Первобытный человек воспринимал себя как органичную часть природы, ощущая свое родство со всеми живыми существами. Эта особенность, к примеру, проявляется в такой форме первобытных верований как тотемизм, когда наблюдается частичная самоидентификация людей с тотемом или символическое уподобление ему.

Синкретизм личного и общественного. Индивидуальное ощущение у первобытного человека существовало на уровне инстинкта, биологического чувства. Но на уровне духовном он отождествлял себя не с самим собой, а с общиной, к которой принадлежал; обретал себя в ощущении собственной принадлежности к чему-то внеиндивидуальному. Человек первоначально становился именно человеком, вытесняя свою индивидуальность. Собственно человеческая сущность его выражалась в коллективном «мы» рода. И в наши дни в языке многих примитивных народов слово «я» вообще отсутствует, а о себе эти люди говорят в третьем лице. Это значит, что первобытный человек всегда объяснял и оценивал себя глазами общины. Слитность с жизнью социума приводила к тому, что худшим наказанием, после смертной казни, являлось изгнание. Оставить в общине человека, который не желает следовать ее нормам, означало до основания разрушить социальный порядок, впустить в мир хаос. Поэтому все, что происходило с каждым членом племени, было важно для всей общины, представлявшейся как неразрывная связь людей. К примеру, во многих архаичных племенах люди убеждены, что охота не будет удачной, если жена, оставшаяся в деревне, изменит своему мужу, ушедшему на охоту.

Синкретизм различных сфер культуры. Искусство, религия, медицина, производящая деятельность, добывание пищи не были обособлены друг от друга. Предметы искусства (маски, рисунки, статуэтки, музыкальные инструменты и т.д.) долгое время использовались главным образом как магические средства. Лечение осуществлялось с помощью магических обрядов. И даже практическая деятельность была связана с магическими ритуалами. К примеру, охота. Современному человеку для успеха охоты нужны только объективные условия. Для древних искусство метать копье и бесшумно пробираться по лесу, нужное направление ветра и другие объективные условия также имели большое значение. Но всего этого здесь явно недостаточно для достижения успеха, ибо главными условиями являлись магические действия. Магия - само существо охоты. Охота начиналась с магических действий над охотником (пост, очищение, причинение себе боли, нанесение татуировки и т.д.) и над дичью (пляски, заклинания, ряжение и т.п.). Цель всех этих обрядов состояла, с одной стороны, в обеспечении власти человека над будущей добычей, а с другой стороны, в обеспечении наличия дичи во время охоты независимо от ее воли. В сам момент охоты также соблюдались определенные ритуалы и запреты, которые имели целью установление мистической связи между человеком и животным. Но и после удачной поимки животного проводилась целая серия обрядов, которые были направлены на предотвращение мести со стороны духа животного.

Синкретизм как принцип мышления. В мышлении первобытного человека отсутствовали четкие оппозиции между такими категориями как субъективное - объективное; наблюдаемое - воображаемое; внешнее - внутреннее; живое - мертвое; материальное - духовное; единое - многое. В языке понятия жизнь - смерть или дух - тело часто обозначались одним словом. Важной особенностью первобытного мышления было также синкретичное восприятие символов, т.е. слияние символа и того, что он обозначает. К примеру, предмет, принадлежащий человеку, отождествлялся с самим человеком. Поэтому с помощью нанесения вреда предмету или изображению человека считалось возможным причинить ему реальное зло. Именно подобный синкретизм сделал возможным появление фетишизма - веры в способность предметов обладать сверхъестественной силой. Слияние символа и объекта приводило также к отождествлению психических процессов и внешних предметов. Отсюда происходили многие табу. Например, нельзя смотреть в рот едящего и пьющего человека, так как взгляд способен извлечь душу изо рта. А обычай завешивать зеркала в доме умершего восходит к опасению, что отражение живого человека (его душа) может быть похищено духом покойника. Особым символом в первобытной культуре выступало слово. Называние явления, животного, человека, мистического существа в магических обрядах было одновременно вызыванием его, а слова, срывающиеся с уст шамана, который в момент экстаза становился вместилищем духа, создавали иллюзию его фактического присутствия. Имена воспринимались как часть человека или вещи. Поэтому произнесение имен в определенном контексте могло таить опасность для их обладателя. В частности, имя тотемного животного в повседневном общении не назвалось. Вместо него использовалось иное обозначение. Так, у славян слово «медведь» - иносказательное именование («ведающий мед»), а запретная форма названия этого животного, вероятно, была близка индоевропейской (ср. нем. Bar), отголоском чего выступает слово берлога («логово бера»).

Антропоморфизм

Антропоморфизм (от греч. антропос - человек, морфэ - форма) - наделение человеческими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, растений и животных. Первобытный человек не просто не выделял себя из природы, но и рассматривал последнюю по своему образу и подобию. Поэтому он наделял как живую, так и неживую природу сознанием, волей, чувствами. Народный фольклор долгое время сохранял эту особенность архаичного мировосприятия. Сравнение внешнего вида и свойств растений, животных и различных предметов с чувствами и мыслями человека были обязательным элементом народной песни. Современный язык также хранит в своей памяти множество фразеологизмов, которые создают картину мира,ориентирующуюся на человека: под носом, рукой подать, в один присест, забот полон рот, и глазом не моргнул, во мгновение ока, сломя голову, ног под собой не чуя, прибрать к рукам, палец о палец не ударить, на каждом шагу природа радуется, земля устала, дождь идет, облака плывут, молния бьет.Значение целого ряда слов образовалось на основе антропоморфизма: голова колонны, горлышко бутылки, ножка стола, дверная ручка. Антропоморфизм как принцип мировосприятия мира давал возможность освоить природную реальность, объясняя по принципу аналогии различные природные явления. В подобном человеку мире можно было чувствовать себя гораздо более уверенным. Можно было вступать в переговоры с различными явлениями и даже требовать от них выполнения каких-либо важных действий. Именно антропоморфизм приводил к тому, что первобытные формы религии сочетали в себе не только преклонение и почитание, священный страх и трепет, но и обращение с духами на равных. Ведь духи не были за пределами единого природно-человеческого мира.

Традиционализм

Традиции играют важную роль в любой культуре, выступая каналом передачи накопленного опыта. Но в первобытности они имели особое значение, поскольку именно вокруг традиции и в связи с традицией было возможно само существование общины. Именно традиция, которая в архаичной культуре понимается как изначально установленный порядок, вывела общество из состояния хаоса. Поэтому забвение традиций приводит племя к гибели. Отсюда вытекает характерная именно для первобытности жесткость соблюдения традиций. Накопленный опыт передается «один к одному», при точном воспроизведении всех деталей независимо от того, идет ли речь об изготовлении ножа или посуды, охоте, приготовлении пищи или кормлении ребенка грудью. Поэтому для первобытной культуры была характерна неприязнь к инновациям и инакомыслию. Это, однако, не означало,что новое не появлялось. Инновации могли происходить за счет неточной интерпретации ритуалов или в связи с межплеменными взаимодействиями. Тем не менее, сколько бы реально изменений не происходило, представитель этой культуры воспринимал их как неизменные. Психологическое значение традиционализма состояло в том, что традиция давала первобытному человеку чувство стабильности и устойчивости. Однако столь однозначное воспроизведение навыков и знаний тормозило развитие общества.

С точки зрения социальной организации характерной особенностью первобытной культуры было отсутствие государства, а также ярко выраженного имущественного неравенства, слабая социальная дифференциация.

Отсутствие письменности приводило к тому, что знания и навыки могли передаваться в такой культуре только при непосредственном контакте в форме ученичества. При этом опыт сливался с личностью, был прозрачен и непрерывен. Старые, много повидавшие люди с хорошей памятью особо ценились в такой культуре, так как являлись «ходячими библиотеками». Но культура, зависящая от человеческой памяти и устной передачи культурных образцов вынуждена была оставаться предельно простой. Все выше сказанное не означает, однако, что в первобытной культуре не существовало никаких способов фиксации информации. Задолго до возникновения письменности существовал период предписьменной культуры, когда люди использовали для передачи информации знаки татуировок, причесок, украшений, одежды. Существовало также так называемое предметное письмо. К примеру, для объявления войны род посылал соседям стрелу. Еще позже появилось узелковое и палочное письмо. С помощью узелков и зарубок на палочках различной длины и толщины передавалась счетная информация. Самым последним способом передачи информации, ближе всего стоящим собственно к письменности была пиктография или рисуночное письмо, которое отражало конкретный предмет или целостное событие. Но все эти формы предписьменности не могли передать сложные абстрактные понятия, пространные и детальные сообщения.

Духовная культура первобытного человека

Традиционализм первобытной культуры приводил к тому, что все значимые формы поведения представляли собой социально санкционированную, строго регламентированную символическую систему действий - ритуал. Охота и земледелие, война, брак, общение, проявления горя и радости - все сопровождалось определенными символическими действиями. Видимо, ритуал стал первым способом придания психическим состояниям, биологическим потребностям и способностям человека характера собственно культурной деятельности. Ритуал служил средством приобщения индивида к социальному и культурному опыту, регламентировал поведение людей, поддерживал внутригрупповую сплоченность. Надо заметить, что ритуал не только формировал социально приемлемое поведение, но и давал людям мощный энергетический импульс , поддерживающий культурные нормы в повседневной деятельности. Угасание этого импульса приводило к необходимости нового повторения ритуала , которое воспринималось как создание мира и жизни общины заново. Древнейшая и глубинная основа ритуала - символический переход между различными космическими и социальными формами бытия, вторжение священного мира в повседневность. Ритуал был своего рода мостом, по которому осуществлялся переход от профанного к сакральному и обратно. Постепенно ритуалы стали приобретать характер стереотипного поведения и превращаться в обычаи, которые по-прежнему являлись важным элементом управления в родовых общинах и племенах. В языке стереотип ритуала мог войти в поговорку, а потом превратиться во фразеологизм. Например, было время, когда клятву ели, т.е. ели землю, изображая породнение с ней, а потом данный обычай закрепился во фразеологизме «есть землю».

Можно выделить несколько типов ритуалов:

Имитативные ритуалы. Воспроизводят некоторый миф или его аспект. Такие ритуалы можно рассматривать как повторение действий богов, как символическое создание мира заново. Примером имитативного ритуала является ритуал начала нового года. Наличие ритуалов такого рода связано с представлением первобытных людей о том, что несчастья и беды, затрагивающие весь род, связаны с «порчей» мира, который, следовательно, нужно очистить, чтобы восстановить его изначальное совершенство.

Позитивные и негативные ритуалы. Первые связаны с освящением или обновлением предмета или человека, а вторые - с установлением запрета (табу). Функция негативных ритуалов состоит в нейтрализации реально существующей, но неведомой опасности. Пока табу соблюдается, опасность остается лишь потенциальной. Через систему позитивных и негативных ритуалов общество устанавливало определенные ценности и регулировало отношения людей друг к другу.

Ритуалы жертвоприношения. Чаще всего являлись одной из частей более широкого обряда. Выполняли функцию установления контакта с сакральным миром. Жертва (человек, животное, овощи, фрукты, хлеб, молоко и т.д.) воспринималась как посредник между двумя мирами. Считалось, что жертвоприношения - эффективный способ унять гнев духов и богов. Через принесение жертвы (разрушение ее структуры: поедание, сожжение, расчленение, зарывание в землю) символически снималось чувство вины за нарушение норм и запретов.

Ритуалы жизненных кризисов (перехода) сопровождали события, связанные с изменением социальной структуры первобытной общины (рождение, смерть, переход мальчика во взрослые члены племени). Эти ритуалы имеют четкую структуру: отделение от прежнего статуса (символическая смерть, возвращение в младенчество или материнскую утробу), переход (подготовка к жизни в новом статусе) и воссоединение с новой социальной группой (новое рождение). Ритуалы перехода закрепляли статусно-ролевую иерархию общины, способствовали установлению нового состояния социального равновесия применительно к произошедшим в племени изменениям, предохраняя общество от раскола и дестабилизации. Ведь при тождестве индивида и общины, каждая перестановка среди его членов чревата опасностями для всех. С помощью таких ритуалов человек получал информацию о своей будущей социальной роли и культурно приемлемых для нее формах поведения. Эта эмоционально проживаемая символическая «инструкция» позволяла обрести уверенность в успешном овладении новой ролью и уменьшала стресс при переходе в новую социальную группу, облегчая трудности адаптации к новой социальной роли. К примеру, погребальные ритуалы сначала делают горе явным, а затем жестко инструктируют близких о необходимости придерживаться нормального поведения. Ритуалы перехода являлись также массовыми зрелищами, вовлекали в эстетическую деятельность. Следует заметить, что степень разработанности одних и тех же ритуалов перехода в различных архаичных обществах неодинакова.

Формы религии

Среди исследователей религии нет однозначного мнения по поводу того, какие формы первобытных верований можно считать религией. Ряд исследователей не относят к религии магию (Дж.Фрэзер), фетишизм и тотемизм, называя их формой веры. Анимизм часто понимается как тип мировоззрения, включающий в себя различные религиозные культы. Нет единого мнения и относительно исторически первой формы религии. Э.Тайлор считал такой формой анимизм, Э.Дюркгейм - тотемизм, Дж.Фрэзер - веру в богов. Неясно также, являлась ли каждая форма верований общим для человечества этапом развития религиозных представлений.

Первобытные формы религии основывались на анимистическом типе мировоззрения. Э.Тайлор считал анимизм сущностью всякой религии. Анимизмом называется вера в существование духов, способных помогать или мешать человеку в его делах. Первоначально он существовал в форме аниматизма - представления об одушевленности всей природы. Ветер, гром, деревья, источники, камни и т.п. наделялись собственной волей. Позже складывается представление о духах, которые проявляют себя через различные предметы и явления. Духи еще не противопоставлялись предметам и могли погибать вместе с ними или переселяться в другие вещи. Позже духи становятся самостоятельными сущностями. Относительно человека также возникает представление о существовании самостоятельной души, которая очень часто ассоциируется с дыханием или тенью. У африканских племен до сих пор сохранились обряды, защищающие тень от врагов и хищников. Зулусы считают, что тень после смерти становится домашним духом. В европейской традиции существовало представление о том, что у мертвых нет тени.

В рамках анимистических представлений сложилась такая форма верований как тотемизм - вера в мистическую связь группы людей с животным или растением, являющимся покровителем или родоначальником племени. Тотемизм был способом осознания обществом своего единства. Некоторые исследователи считают, что тотемный предок был в древнем мире у каждого рода или племени. К примеру, у сахалинских нивхов до наших дней дошел миф о происхождении их от лиственницы или ели. В северной Новой Гвинее некоторые роды ассоциируют себя с рыбами. Скорей всего исторически тотемизм первоначально существовал как культ некоторого животного. В эпоху мезолита у многих охотничьих народов Европы и Азии (в том числе и тех, что жили на территории современной Беларуси и России), существовал культ оленя (лося). Первоначально олени как магические животные обеспечивали изобилие зверей, а с развитием земледелия стали подателями дождя. Известно большое количество мисок-чар для вызывания дождя трипольской культуры со стилизованным изображением двух оленей. Археологами на северо-востоке Европы были найдены шаманские бляшки с изображениями полулюдей-полулосей, а также украшения головного убора шаманов с головами лосей, на Беларуси также были найдены костяные фигурки лосей. В мифах и сказках народов Севера до сих пор сохранилось представление о женщине-лосихе, которая является матерью Вселенной. Эти представления закрепились в названиях созвездий («Большая Медведица», которая на русском Севере называется «Лосем»; у поляков Полярная звезда называется «Лосиной звездой»). Широко известны изображения оленей и женщин-лосих на славянских вышивках. Возможно еще более ранним был культ медведя. В Европе (в том числе России) были найдены неолитические статуэтки женщины-медведя, а также «медвежьи пещеры» культового назначения, относящиеся ко времени палеолита (мустьерская эпоха), в которых были захоронены медвежьи черепа и лапы. Медвежьи лапы с когтями долгое время являлись амулетами. Они упомянуты, к примеру, в литовской летописи при описании похорон легендарного князя Свенторога. Медвежья лапа еще в начале 20 в. вывешивалась подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота. Осознание родства человека и медведя четко прослеживается по этнографическим материалам: сказкам и «медвежьим праздникам». Существует обширный цикл сказок (в том числе и белорусских), главным героем которых является полумедведь-получеловек. На зимних святках и масленицу в составе ряженых был медведь-человек в вывороченном тулупе. Еще в 19 в. на территории Беларуси был зафиксирован праздник пробуждения медведя после зимней спячки - «комоедицы». Подобные праздники существовали в античности и назывались «комедии».

Очень рано сформировался у человечества культ предков - поклонение духам умерших людей, которые считаются родственниками, хотя некоторые из них могут быть мифическими личностями. Такое поклонение предкам становится возможно только при наличии веры в бессмертие души и загробную жизнь. Смерть рассматривалась первобытным человеком как переход в иное состояние (отделение души от тела) и перемещение в другое место (лес, море, подземный или небесный мир). Умершие предки становились духами. Через некоторое время они возвращались в мир, вселяясь в новорожденных детей , животных или растения (часто тотемные). Отношение к мертвым предкам двойственное. С одной стороны, умерший опасен, т.к. может навредить и забрать в свой мир. С другой стороны, он защитник и помощник. В любом случае, предок и место его погребения вызывали почитание и благоговение. После смерти предка племя сохраняет с ним мистическую связь, которая осуществлялась через ритуальное общение с духом умершего. Причем все предки соединялись в силу специфики первобытного мышления в единого духа рода. Благодаря обожествлению предков, люди начинали испытывать трепетное отношение и к выработанным предками культурным нормам. Таким образом создавался механизм наследования социокультурных ценностей. Предок становился также «скрепой», объединяющей людей в социальную общность, создавая у племени чувство кровного единства, которое описывается полярными категориями «свой» - «чужой». С распадом родовой общины культ предков вытесняется другими формами религии. У восточных славян хранителем рода и защитником являлся обожествленный первопредок Чур (отсюда слово пращур и оставшееся лишь в детских играх заклинание «Чур меня!»). Белорусские праздники «радуница» и «деды» также являются отголоском культа предков. В современном мире культ предков наиболее распространен на севере и западе Африки, в Меланезии, на Тробрианских островах.

Одной из форм религии являлось поклонение природе. Сначала предметом поклонения была некая безличная сила, которая управляла всеми природными процессами. Эта высшая сила не воспринималась как что-то сверхъестественное, она скорее ассоциировалась с природными явлениями и человеческими способностями, которые выходили за рамки привычного, повседневного, носили экстраординарный характер. Поэтому счастливый, удачливый, обладающий необычными способностями человек воспринимался как обладающий этой силой. В большей или меньшей степени такая безличная сила присутствовала во всех объектах и людях. Позже возникает культ персонифицированных сил природы: Неба (у охотников и собирателей) и Земли (у древних земледельцев). Небо очень быстро населяется божествами, персонифицирующими его физические аспекты (молния, гром, солнце, луна, звезды). К примеру, на Беларуси был очень распространен культ Солнца, что нашло отражение, в частности, в орнаментальных элементах глиняной посуды (крест, круг). Солнечными божествами на Беларуси были Купала, Коляда, Богач, Ярила. Так постепенно осуществлялся переход к представлению о богах, который в поздней первобытности выступает в форме политеизма - веры во множество богов, олицетворяющих различные силы природы. Обычно политеизм включает в себя также веру в демонические и потусторонние силы, действующие помимо богов.

Подводя итог, можно сказать, что развитие первобытных верований прошло путь от ощущения людьми своего родства с природой и ее очеловечивания к персонификации различных природных явлений, которые на стадии разложения первобытности превратились в богов. Для первобытной религии было характерно также одновременное сосуществование различных культов и верований.

Магия как способ познания и освоения мира

Под магией понимают систему обрядов, с помощью которых человек может сверхъестественным образом воздействовать на природу, людей и духов. Магия связана с представлением о наличии в мире некой мистической силы, которая способна оказывать влияние на любой объект. А знание определенных действий и заклинаний обеспечивает человеку овладение этой мистической силой. Маг, таким образом, являет собой не только посредника между обыденным и сакральным миром, но и могущественного повелителя сверхъестественных сил. Отсюда отмеченная многими исследователями особенность магического отношения к миру. Магический ритуал осуществляет общение с мировыми силами на равных, просьба здесь фактически отсутствует, а требование выглядит вполне естественным. Это не удивительно, если иметь в виду, что магия возникла в тот период, когда человек еще с трудом мог воспринимать мир как упорядоченное целое («космос»). Поэтому любая попытка систематизации своих действий по отношению к природе, а тем более, если она заканчивалась практическим успехом, приводила к ощущению, что человек управляет природой, а значит стоит выше нее. Магические обряды, таким образом, закрепляли и возвеличивали способность человека к упорядоченной, методической, законосообразной практической деятельности и мышлению, придавая им характер тайного знания.

Другая предпосылка возникновения магии была связана с синкретизмом первобытного мышления, когда реальный предмета отождествлялся с его частью, образом, именем.

Магические ритуалы были знакомы людям уже в эпоху верхнего палеолита. Свидетельство тому - найденные статуэтки женщин и зверей, пещерные рисунки, имеющие несомненно магическое предназначение. Магия пронизывала собой все сферы жизнедеятельности первобытного человека. Существовала магия метеорологическая (вызывание дождя), промысловая (ритуалы перед охотой, выходом в море, земледельческие обряды), военная, любовная («привораживание» и «отвораживание»), лечебная, предохранительная (обереги) и вредоносная («порча», нанесение вреда врагам). Магические действия могли носить индивидуальный или коллективный характер. Во всем разнообразии магических ритуалов А.С.Токарев выделил типы магии, которые различаются по технике передачи магической силы и защиты от нее:

Контактная магия связана с непосредственным соприкосновением источника или носителя магической силы (амулет, талисман, человек) с объектом, на который направлено магическое действие. Характер соприкосновения мог быть различным: ношение амулета, принятие вовнутрь снадобья, прикосновение руки и т.д.

Инициальная. Магический акт направлен здесь также на объект. Но в силу его недоступности реально производится только начало действия, а окончить его должна магическая сила.

Парциальная. Магический ритуал связан с воздействием не на объект, а на его заместителя, который является частью объекта (волосы, ногти, слюна, орган животного) или предметом, бывшим с ним в соприкосновении (одежда, след ноги, личные вещи).

Имитативная. Магическое действие направлено на такой заместитель объекта, который является подобием или изображением объекта.

Апатропеическая (отгоняющая). Если перечисленные выше типы магии переносят магическую силу на объект, то данная разновидность магических обрядов имеет целью недопущение близко к человеку или предмету магической силы (обереги, жесты, звуки, огонь, дым, магические линии). Считалось также, что для избежания вредных магических воздействий от них можно спрятаться (избегать магически опасных мест, закрывать различные части тела).

Катартическая магия включает в себя обряды очищения от негативного влияния магической силы (омовение, окуривание, пост, снадобья).

Отдельным типом является магия слова - заговоры и заклинания. Первоначально, слово, видимо, было слито с магическим действием. Но позже оно превращается в самостоятельную магическую силу.

Магический обряд был связан не только с определенными действиями и словами, но включал в себя различные символические предметы. Костюм шамана отражал исходное устройство мироздания; нагрудное украшение из блестящих камней или металла служило символом магического зеркала, предназначенного видеть сокрытое; маска выступала как символ духа, с которым нужно вступить в контакт; татуировка представляла собой систему магических знаков.

Во время магического обряда шаман, а часто и остальные его участники, входили в состояние транса или экстаза. Этому способствовало использование барабана или бубна, а также ритмичное многократное произнесение или распевание определенных слов. В результате у людей действительно создавалось ощущение перемещения в иную плоскость бытия (слышались голоса, возникали видения).

В чем же состояла эффективность магического обряда? Ведь обслуживая практические нужды первобытного человека, он неминуемо должен бы быть отвергнут в том случае, если не приносит реальных результатов. Все дело в том, что магические обряды производились только в ситуации принципиальной непредсказуемости и смертельной угрозы. Там, где господствовали случай и неопределенность, где не было гарантированной удачи, где велика была возможность ошибиться, там человек пользовался магическими обрядами. Таким образом, сфера применения магии - область повышенного риска. Магия была «план деятельности», который включал все резервы духа, тела и общественных отношений. Психологическое воздействие магического обряда связано с внушением и самовнушением. Воссоздание целостного образа действительности, его упорядочение и символический контроль над миром избавляли племя от чувства неопределенности и бессилия. Таким образом, магия явилась первым идеалом активного отношения человека к миру. Магический обряд моделировал творческую деятельность, создавал новые формы общения, в идеализированной форме осуществлял контроль человека над природой.

Миф как основная форма архаического сознания

Особенности мифа как способа мировосприятия связаны с образно-чувственным, символическим, синкретическим характером представлений о явлениях природы и общественной жизни. В мифе сущность явления или предмета представляется в образной модели (а не как логическое объяснение мира). Языком мифа является метафора, особая система образных представлений, которая строится без причин и следствий. Метафора здесь не просто феномен языка, это универсалия сознания, когда мы думаем об одной сфере в терминах другой. Миф характеризуется многоплановостью, множественной семантикой, обратимостью. Особенность мифа состоит также в том, что здесь отсутствуют какие-либо доказательства, но, тем не менее, его авторитет непреложен. По мнению Р.Петтаццони мифологическое мышление содержит в себе в зачатке все типы человеческого сознания. Это универсальная структурная форма сознания как такового. Поэтому миф присутствует и в современном обществе как скрытое, глубинное поле значений.

Поскольку миф выражает синкретическое сознание, ему нужен особый комплекс нерасчлененных знаковых средств. Живое интонируемое и напеваемое слово, жест, ряжение, использование скульптурной маски, ритуальное раскрашивание и есть синкретический язык мифа. Поэтому миф связан с магией и обрядом. Хотя некоторые ученые (А.Потебня, А.Лосев, К.Леви-Строс) считают, что мифу-обряду предшествовал миф в словесной форме. Поэтому они определяют миф как символическое повествование о сакральной истории. В своей повествовательной форме миф рассказывает, каким образом реальность, благодаря подвигам богов, сверхъестественных существ, героев, стала такой, как она есть сейчас (мир вообще, природные явления, человеческое поведение, государственное устройство). Это всегда рассказ о творении, в мифе мы всегда у истоков существования чего-то.

Человек той культуры, где миф явление живое, пребывает в «открытом» мире, хотя и зашифрованном и полном тайн. Природа говорит с человеком и чтобы понять ее язык, достаточно знать мифы и уметь разгадывать символы. Мир уже не есть хаотическая непроницаемая масса предметов, но живой космос, упорядоченный и полный смысла. Человек оказывается причастным миру, который становится для него близким и понятным, хотя и полным тайны. В подобном мире человек не чувствует себя замкнутым в рамках своего существования. Он открыт для общения с миром. Мир «понимает» человека и принимает.

Миф - динамичная структура. На протяжении веков его содержание менялось. Первобытный миф имел своим содержанием космогонию, более поздние мифы включали самую разнообразную тематику.

Функции мифа.

Социальная. Мифы о первых предках племени способствовали осознанию родом своего единства. Рассказывая о возникновении общества и его традиций, мифы обосновывали существующее устройство общества, поддерживали социальный порядок, регулировали поведение.

Миф служил основным способом организации и хранения культуры. В мифе отражались особенности культуры народа. Являясь моделью для подражания, миф обеспечивал передачу ценностных ориентаций, технологий деятельности и моделей поведения, закрепляя таким образом культурное своеобразие общества.

Миф открывал смысл мира и человеческой жизни.

Миф в чувственно-образной форме объяснял мир, находил первопричину и сущность явлений, в нем отражались представления первобытного человека о мире.

Миф являлся также видом художественного творчества, в процессе которого совершенствовалась память, развивалось воображение.

Миф несомненно выполнял и психологическую функцию. Он создавал иллюзорно-обнадеживающую картину мира (совершенно организованный космос и вписанный в него человек), порождавшую чувство уюта, вписанности в мир, предсказуемости.

Первобытное искусство. Для большинства произведений первобытного искусства характерны условность, обобщенность форм, символический характер, условный изобразительный язык. Ярко выражены экспрессия, чувство пластики, ритма. Присутствует чувство симметрии, правильность в соотношении объемов. Одна из особенностей первобытного искусства - в своеобразной однородности его форм повсюду, где оно существовало (сходство в деталях палеолитических «Венер»; сходство сюжетов, композиций, стиля наскальных неолитических изображений).

Важнейшая черта первобытного искусства - синкретизм. Он выражался как в слитности функций искусства с другими сферами культуры, так и в богатстве смысловых интерпретаций одного и того же предмета. Собственно художественное начало в нашем понимании в нем отсутствовало. В первобытности не существовало предметов, имевших целью эстетическое наслаждение, что не исключало их декоративности.

Архаичное искусство служило инструментом познания: фиксируя образ, оно делало его доступным восприятию, исследованию. Через группировку предметов, акцентирование деталей искусство выявляло значение, сущность предмета.