Характеристика современной эпохи.

Характерной чертой развития современного мира является диалектическое соотношение процессов, отражающих его многообразие и уникальность культур отдельных регионов, с процессами, отражающими формирование единой мировой общности. Возник термин «мировое сообщество», который обозначает то, что культурные регионы, во многом отличные друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику и технологии, владеть примерно одной и той же суммой знаний и доступом к электронным банкам информации. Знаменательно, что наряду с тенденцией универсализации существует и противоположная ей тенденция к культурному обособлению, или партикуляризм. Противоборство этих двух тенденций можно расценивать в качестве глобального кризиса мировой истории.

В новом мире, который образовался в последние десятилетия ХХ в. после краха противостояния двух идеологических систем, основные различия между людьми носят порой не столько идеологи-

Глава 17. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРЫ В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗМА

17.1 Тенденции культурной универсализации в мировом современном процессе

Универсализация и партикуляризм

«Универсум» -- философский термин, который обозначает «мир как целое», или «все сущее». Однако слова «мир» и «универсум» не всегда являются синонимами: термин «универсум» чаще употребляется для обозначения «множества всех миров». В нашем контексте, соответственно, речь идет о культурном универсуме, т.е. о некоей культурной целостности, состоящей из множества культурных миров. Тенденции культурной универсализации направлены на формирование культурного универсума, или общечеловеческой культуры. Причем тенденции эти многообразны, лишены линейности и однозначной детерминации. Мировой современный процесс подвижен, во многом непредсказуем и характеризуется столкновением противоположных тенденций. Сторонники универсализма как некоей мировоззренческой установки заинтересованы в «схождении культур», в возможности выработать некие стратегии этого схождения.

Помимо тенденций к универсализации в социокультурном развитии имеют место и противоположные тенденции, которые получили название «партикуляризм» (движение к обособлению каких-то частей, от лат. particularis -- частичный, частный). Мировоззренческой основой партикуляризма является представление о независимом, обособленном развитии культур, в котором акцент делается на превалировании характерных черт, выражающих идентичность культур и обеспечивающих их сохранение.

Итак, признавая роль процессов универсализации, следует признать, что они ведут к образованию макрокультур. Именно так возникла культура Средневековья.

Только с XV в. -- с началом великих географических открытий, возникновением протестантизма и, наконец, с появлением современной науки, базовые идеи которой были заложены Ф. Бэконом, -- Запад и Восток стали все быстрее отдаляться друг от друга. Преемственность и универсализация ценностей культуры имели место лишь в одном направлении: формировавшаяся культура Нового времени впитывала в себя две традиции -- Античности и Средневековья. В переходный период -- в эпоху Возрождения, пришедшую на смену Средним векам, -- интенсивно шел процесс усвоения многих достижений античности, что безмерно обогатило европейскую культуру и позволило ей найти новые пути развития, во многом отличные от средневековых. Эта переходная эпоха просуществовала всего немногим более столетия, но именно тогда возник некий своеобразный синтез, который ознаменовал собой решающий этап в развитии европейского человечества, вслед за чем начала свое поступательное движение культура Нового времени.

Западноевропейская культура, получившая название культуры Нового времени, пошла по самобытному пути развития, во многом отличному от того, каким развивалась культура Востока. Согласно наблюдению К. Ясперса, «подлинное значение Азия получит для нас лишь тогда, когда мы спросим себя, что же при всем своем превосходстве потеряла Европа»1. В контексте этого суждения выделим основные константы новоевропейской культуры, определившие характер ее обособления.

Формирование универсалистских тенденций в культуре Нового времени

По сравнению с другими типами культур, существовавшими в истории человечества, возраст новоевропейской культуры невелик -- он насчитывает всего лишь около четырех столетий. Однако происходящее убыстрение социокультурного развития, характерное для европейского региона, неутомимо ведет ее к итоговому результату. На эту особенность указал еще Гердер, отметив, что у восточных стран «жизнь замедленная, как у ленивцев, но зато она уже длилась долго и еще долго будет длиться... мы же живем жизнью энергичной и, быть может, познавательный процесс, который рассматривается уже не как добывание, а как порождение смыслов; представители синергетики убедительно свидетельствуют о близости восточного мышления и западного. Этот путь осуществляется не только посредством усвоения опыта других культур, но и в результате собственных открытий в европейской науке, что позволяет говорить о некоем параллелизме знания.

В то время как в изложении этой проблемы мы шагнули уже в XXI в., перестройка сознания и формирование новых способов мышления были длительным процессом. Он начался заблаговременно и наиболее наглядно происходил в искусстве, которое в некотором роде можно расценивать как складывавшееся в новоевропейской культуре противостояние европоцентристской модели универсализации. Тем самым необходимо заметить, что понятие универсализации уточняется со временем и приобретает более емкое содержание, преодолевая европоцентристскую ограниченность.

Противостояние европоцентристской модели универсализации.

Устремленность к недосягаемым высотам, ориентация на познание окружающего мира и забвение человека, благоговейное отношение к профессиональному искусству, литературе, науке и игнорирование повседневности -- вот те односторонние ориентации западной культуры, которые вызывали потребность ее изменить. Особенно восприимчивым к этим проблемам оказалось искусство. В нем начались поиски, направленные на преодоление гипертрофированного рационализма в европейском сознании, формирование иного мироощущения, придание большей значимости бессознательному, как той стороне сознания, которая должна была дать более глубокую информацию о мире и человеке. Такого рода поиски привели к желанию освоить мировой культурный опыт.

Следует заметить, что универсалистская и партикуляристская тенденции всегда сосуществовали в культуре. Менялось лишь их соотношение, «накал страстей». С того самого времени, когда европейская культура отделилась от других культур и начала продвижение по пути самоопределения, она потянулась к Востоку.

Интерес к восточной культуре пробудился в Европе еще при дворе Людовика XIV, когда появилась мода на китайские вазы, ширмы, веера, садовые домики. В следующем столетии восточная тематика проникла в большую литературу (Монтескье, Вольтер, Гёте). Важную роль на рубеже XVIII--XIX вв. в культуре Запада сыграла деятельность переводчиков, обратившихся к основополагающим текстам восточной культуры.

Главные характеристики этих течений -- отсутствие единства, экспериментаторство, новаторство, отказ от классических канонов европейского искусства, от отражения окружающей реальности, ниспровержение единственно возможного способа репрезентации и утверждение множества. Плюрализм художественных исканий оказался тем необходимым звеном, который впоследствии перерос в плюрализм внутренний, т.е. в возможность сосуществования разных стилей, направлений и гетерогенных парадигм в одном произведении. Художественная культура стала тем горном, в котором выплавлялись такие необходимые феномены культурной универсализации, как толерантность и плюрализм. Смена принципов универсальности -- одна из черт социокультурной динамики.

На смену модернистскому художественному плюрализму пришел новый этап -- постмодернистский, который превзошел границы собственно мира искусств, получил философское обоснование как особый тип мироощущения и в конечном счете стал характеристикой очередного этапа культурной эпохи. То, что зародилось в искусстве, вскоре стало реалией жизни и культуры.

17.2 Модели культурной универсализации

Универсалии культуры

Универсалии культуры (от лат. universalis -- общий) -- это общечеловеческие репрезентации культурного опыта и деятельности. Говоря об универсалиях в сфере культуры, следует иметь в виду то общее, что присутствует в любой культуре. Так, в каждой культуре мы обнаруживаем почтительное отношение к материнству, гостеприимство, коллективный труд.

В каждой культуре такие качества человека, как мужество, смелость, самообладание в экстремальных условиях, вызывают восхищение, а трусость сожаление, порой презрение. Универсалии культуры являются вечными онтологическими и экзистентными константами человеческого бытия, фундаментальными категориями картины мира, суммарной аксиоматикой внутреннего опыта.

Таким образом, универсалии культуры создают тот «фокус», вокруг которого и в котором кристаллизируются образцы каждой культуры; одновременно они являются фундаментом, который обеспечивает взаимопонимание в диалогическом общении -- как раз то, что способствует формированию единого и вместе с тем многообразного мира.

Универсальная модель культуры.

Поисками моделей культурной универсализации занимались ученые ряда стран: К. Уисслер, Дж. Мёрдок, Б. Малиновский и др.

Разрабатывавшаяся ими универсальная модель культуры отличалась тем, что она предусматривала не идентичность содержания, а сходство классификации разнообразных культурных практик в разных культурах, наличие в них общих черт и компонентов. Например, Б. Малиновский обосновывал функциональный взгляд на культуру, согласно которому в каждой культуре, типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верование исполняют некую жизненную функцию, решают какую-то задачу. Основной единицей функционального анализа у Малиновского был институт культуры, состоявший из отдельных элементов (магии, религии, родства и пр.). Функциональное объяснение строилось на интуитивном выделении основных потребностей человека, которые Малиновский пытался связать с разнообразием социокультурных условий и вторичных потребностей, порождаемых самой культурой. Это разнообразие, полагал он, можно упростить и упорядочить, если рассматривать культурные вариации как своего рода действия, направленные на удовлетворение основных потребностей: добывание пищи, крова, оборону и воспроизводство. Культура формируется как некий инструмент удовлетворения основных потребностей человека и как совокупность артефактов, организованных традицией, -- в этом ее универсальный характер. Различия, существующие между культурами, проявляются в закрепленных ими способах удовлетворения потребностей и в характере передаваемых от поколения к поколению вторичных потребностей.

Вывод, который был сделан исследователями, сводится к следующему: универсальная модель культуры существовала и существует во всех культурах, как древних, так и современных, и ее основа может быть найдена в особенностях биологической природы человека и в условиях человеческого существования.

Это давало основание рассматривать человечество как некую единую целостность. Во многих сферах деятельности мир функционирует как целое, отмечал он, разделенность же чаще всего возникает в сфере мировоззрения. Анализируя современное ему состояние мира, он видел, что враждующими оказываются порой Запад и какая-либо из культур Востока, в которых культурная экспансия Запада вызывает отчетливо отрицательную реакцию. Радхакришнан выражал уверенность, что общность в конце концов возникнет и в мире ценностей.

Таким образом, универсализация культуры заботит мыслящих людей всего мира, этот процесс является главной тенденцией нашего времени. Однако для того чтобы он стал реальностью, нужны усилия всего человечества. При этом рождение планетарной цивилизации -- обоюдный процесс, в котором Восток влияет на Запад, а модернизация Запада сочетается с древними традициями, присущими Востоку.

Плюрализм постмодернистского искусства как форма универсализации

Плюрализм.

Плюрализм (от лат. plures -- множественный) -- особая мировоззренческая позиция, согласно которой существует множество независимых и несводимых друг к другу начал, форм и принципов познания, теорий, методов, равноправных и суверенных групп, ценностей и ценностных ориентаций. Это довольно широкое понятие, применимое к анализу разнообразных сфер бытия: природе, обществу, человеку, культуре. Противоположно ему понятие «монизм», которое означает единственность основополагающего принципа во всех сферах бытия.

История культуры свидетельствует о противопоставлении этих мировоззренческих позиций и, более того, о противоборстве, когда одна из них расценивалась как ошибочная. В Новое время преобладала монистическая ориентация в науке (где пытались пробиться к Истине любой ценой), в искусстве (где настаивали на единстве стиля и соблюдении границ жанра), в философии (где искали единственное основание бытия).

В современной науке, философии, культуре, напротив, утверждается плюралистическое мировоззрение.

Построение такого мира зависит от способности человека перестроить свое сознание, от умения достойно пережить переходный период и проделать огромную работу по адаптации к условиям жизни при формировании единого поля универсальной культуры.

Универсальный человек.

В современном мире человек оказался в ситуации насыщенного информационного пространства. Для него открылись небывалые доселе возможности стать поистине всесторонне образованным человеком, усвоить информацию, которая достигла невиданных масштабов и благодаря техническим средствам преодолевает все границы, причем она не подвластна никаким цензурам и регламентациям. Исходя из этого некоторые теоретики полагают, что сбывается наконец-то мечта об Универсальном человеке -- Homo Universalis, которая созрела еще в эпоху Возрождения в умах гуманистов.

Современный социолог А. Шафф предлагает программу непрерывного образования для населения, сочетающую учебу с воспитательной деятельностью, которая помимо непосредственной задачи формирования универсально образованного человека ориентирована на решение целого ряда других важнейших задач. На личностном уровне такое времяпрепровождение призвано способствовать формированию смысложизненных установок, освободить человека от скуки; на уровне социума -- решить проблему подготовки высококвалифицированных специалистов, а также проблему занятости, ибо в связи с усиливающимися в производстве процессами автоматизации и роботизации, ростом информационных технологий и уменьшением доли физического труда возникает огромная армия незанятых в производстве людей. Эта программа уделяет внимание вопросам социально-экономической сферы, однако мало что проясняет в проблеме усвоения человеком безмерного потока информации. Она составлена в русле просветительских тенденций и, безусловно, утопична по ряду признаков.

Иначе подходят к данной проблеме другие ученые. М. Эпштейн фиксирует возросшую диспропорцию между человечеством как совокупным производителем информации и отдельным человеком как ее потребителем и пользователем. Он формулирует «основной закон истории», который может прояснить особенность текущего момента, -- «отставание человека от человечества». Действительно, диспропорция между человеком, ограниченным биологическим возрастом, и социально-технологическим развитием человечества, для которого не видно предела во времени, очевидна.

Подлинная универсальность культуры проявится в том, что культура будет более чем европейской или западной, более чем американской или восточной. Она станет просто человеческой -- проявлением человека независимо от многообразных форм его выражения. .

17.3 Культура и глобальные проблемы современности

Глобализм как феномен современности.

В XX в. земной шар стал «меньше», а любые расстояния «короче». Путь, который раньше занимал много лет, сейчас преодолевается за несколько часов. Развиваются средства коммуникации, возрастает скорость и улучшается качество передачи данных. Человечество с неизбежностью осуществляет глобализацию любой сферы нашей реальности: от экономики и политики до нравственности и сферы развлечений. Глобализация всех сфер и областей жизнедеятельности -- одна из основных тенденций развития в современном мире.

Глобализация

Глобализация (от лат. globus -- шар) -- это процесс перерастания какого-либо явления в явление мирового масштаба и его транформации во всемирную целостную среду.

Процессы глобализации становятся возможными, когда создаются предпосылки для возникновения единой мировой инфраструктуры, когда достигается определенный наднациональный уровень стандартизации и унификации, позволяющий местным, национальным и региональным образованиям интегрироваться по единым основаниям в единую взаимосвязанную мировую суперструктуру. Процесс глобализации сопровождается созданием различных наднациональных институтов, обеспечивающих и облегчающих процесс взаимодействия между национальными структурами, а также вырабатывающих нормативную базу для нормального и результативного взаимодействия любых национальных образований.

В сфере современной экономики реализация процессов глобализации стала возможной лишь тогда, когда возникли общее свободное рыночное пространство, единая всемирная инвестиционная среда, предельная интеграция национальных рынков капиталов, когда была принята унифицированная законодательная база в сфере экономики в различных странах, когда произошла селекция единой наднациональной валюты (ею является сегодня доллар), и т.п. Глоным движениям протеста антиглобалистов. Глобализация, наконец, не снимает, а иногда увеличивает диспропорции в развитии различных стран и даже целых регионов, например до сих пор актуальна так называемая проблема «Север -- Юг» (под «Севером», как говорилось выше, понимаются промышленно и экономически развитые страны, понятие «Юг» объединяет в себе страны, отсталые в экономическом отношении). Инерция диспропорционального развития целых регионов и стран, «утечка мозгов», протекционизм и пр. создают ситуацию, которую можно назвать новым колониализмом. Процессы глобализации в этом отношении не снимают противоречия и диспропорции, а лишь закрепляют сложившийся status quo.

Единое глобальное коммуникативное пространство.

Современный мир стал таким, какой он есть, во многом благодаря развитию и интенсификации средств коммуникации и информационных технологий, поэтому особое внимание при анализе современных процессов мы обратим на проблему коммуникации и проблемы, связанные с компьютеризацией и Интернетом, который также, по сути, выполняет роль средства массовой коммуникации. Глобальные изменения, носящие подчас катастрофический характер, во многом стимулируются именно развитием коммуникационных возможностей и освоением виртуального пространства.

Коммуникация -- это общение, связь, отношение. Она возможна лишь тогда, когда есть передаточный механизм, средство коммуникации. Даже в непосредственном общении, которое может рассматриваться как коммуникация, мы можем выделить несколько составляющих коммуникативного процесса -- это индивиды, которые беседуют, например, по дороге на работу, и язык как средство коммуникации, способное доносить до собеседника то, что другой собеседник желает сказать. Понятно, что средство коммуникации, в данном случае язык, должно быть соответствующим коммуницируемым субъектам, т.е. понятным как говорящему, так и слушающему, и способным осуществить перенос, курсирование коммуникативного содержания, объекта коммуникации. Объектом коммуникативного процесса может стать все, что угодно: от товаров и услуг до моральных ценностей и мыслей. В этом отношении человеческая жизнь -- постоянный процесс коммуникации. Она происходит даже тогда, когда человек, находясь в одиночестве, меньше всего думает об этом.

Демократия есть не только равенство прав, но и равенство в доступе к информации, которая должна быть поэтому открытой для массового потребителя. Массовость информации позволяет говорить о так называемых средствах массовой информации (СМИ), ориентированных на массовое потребление. Средство массовой информации определяется как средство распространения информации, обращенное к массовой аудитории, доступное для этой массовой аудитории и профессионально выстраивающее на промышленный манер само производство и распространение информации. К средствам массовой информации, как правило, относят:

-- прессу, радио, телевидение;

-- кинематограф, средства звукозаписи и видеозаписи;

-- видеотекст, телетекст, рекламные щиты и панели;

-- домашние видеоцентры, сочетающие телевизионные, телефонные и др. линии связи;

-- средства компьютерных технологий и Интернет. Компьютер и Интернет пытаются соединить в себе все виды информационных потоков, не только замещая их, но и выступая своеобразным универсальным транслятором.

Следующее направление стало возможным благодаря своеобразной унификации видов информации -- это совмещение в едином устройстве многих функций и обработка различных видов информационных потоков. Переведенная в цифровой вид информация может быть переработана, передана и воспроизведена единым устройством. В данном отношении компьютер постепенно заменяет все средства коммуникации. Таким образом, в сфере информационной коммуникации единым средством коммуникации становится то «общее пространство», которое сформировано мировой паутиной, миром Интернета.

Интернет и компьютер.

Обращение к проблемам, связанным с Интернет-технологиями и массовой компьютеризацией, в учебнике культурологии не случайно. Интернет и компьютер занимают все большее место в нашей жизни, вытесняя на задний план традиционные формы коммуникации (письмо, непосредственное общение) и посягая на святая святых предшествующих культур -- книгу, заменяя все новой -- в чем-то виртуальной, а в чем-то реальной -- реальностью. Именно бурное развитие электроники ускоряет многие процессы, которые не просто убыстряются, но выходят на новые горизонты развития. Однако мы не

Раздел VI. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИ

Глава 18. РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ОТ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ ДО НАЧАЛА XX В

Любая отрасль научного знания проходит довольно длительный, сложный, а иногда и драматичный путь развития. Общая концепция и структура науки складываются постепенно, по мере расширения пространства исследовательского поиска и обобщения, накопления эмпирического материала, понятийного аппарата и терминологии; при этом иногда труд того или иного автора отвергается современниками и лишь впоследствии оценивается по достоинству. Поэтому вряд ли правомерно ограничивать историю науки и, в частности, культурологии формированием и развитием какой-то одной концепции, единственной точки зрения, напротив, необходимо максимально расширять поле исследования, осваивать и обсуждать различные подходы.

История культурологии насыщена великими именами деятелей культуры. Их произведения приобрели всемирное значение и составляют основу науки о культуре, они способствуют развитию творческого мышления, расширяют диапазон познания, позволяют ощутить пульс жизненной и интеллектуальной энергии ученых, пережить напряженность и трудность научной деятельности, радость признания и боль забвения.

История культурологических теорий вводит в творческую лабораторию научного поиска решений острых проблем развития мировой и отечественной культуры. Диалог с интересным и оригинальным мыслителем обогащает духовный мир студента, открывает новые аспекты познания культуры, расширяет горизонты общения.

Теперь обратимся к наиболее значимым культурологическим теориям.

18.1 Философия культуры эпохи европейского Просвещения

Исследование культуры как целостного общественного явления относится к периоду конца XVII -- начала XVIII в., эпохе европейского Просвещения. Вера в безграничные возможности человеческого разума, надежда на преодоление невежества, торжество гуманности, добра и милосердия -- эти благородные идеи привлекали многих мыслителей. Во Франции их развивали Ш. Монтескье, Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, в Германии -- Г. Лессинг, И. Кант, И. Г. Гердер, в Италии -- Дж. Вико, в Северной Америке -- Б. Франклин, Т. Купер, Т. Пейн. В России идеи просвещения и гуманизма были основой культурологического мировоззрения М. Ломоносова, Ф. Прокоповича, В. Татищева, Г. Сковороды, А. Радищева, Н. Новикова, М. Щербатова.

Идеи гуманизма наполняли духовную атмосферу общества, проникали в философию, литературу, искусство. Просветителей интересовала возможность духовного совершенствования человека, взаимопонимания народов.

Дж. Вико -- основоположник культурологической мысли.

Значение Дж. Вико (1668--1744) для культурологической науки настолько велико, что этого неаполитанского мыслителя вполне можно назвать ее основоположником. Вико впервые осуществил наиболее целостное и систематическое рассмотрение человеческой истории и культуры, попытался определить закономерности их развития. Его учение открыло новые возможности для понимания различных культур, ибо в нем содержалась аргументация того положения, что каждое общество имеет свое представление о реальности, мире, природе, самом себе, что исторический опыт людей всегда отражается в языке, архитектуре, мифах, искусстве, праве, нравах и пр. Широкий спектр проблем, затронутых в сочинениях Вико, не только дает основание считать его родоначальником культурологии, но и ставит ему в заслугу закладывание основ сравнительной культурной антропологии, философии истории, сравнительной исторической лингвистики, эстетики, герменевтики, социологии, юриспруденции.

Идеи мыслителя не получили широкого признания при его жизни. Известный российский историк XIX в. Т.Н. Грановский назвал Вико «одним из тех страдальцев науки от общественного непризнания новых мыслей», которого только посмертно оценили по заслугам. Его главный труд «Основание Новой науки об общей природе наций», выходивший в 1725, 1730 и 1745 г. на родине автора, ему наиболее верной. Это касалось, в частности, вектора эволюции, которую, по его мнению, не следовало понимать в виде спирали прогресса или регресса, так как Вико не обозначал какой-либо непрерывной тенденции, по которой проходят вечные циклы. Тем самым Сорокин смело интерпретировал учение неаполитанца в русле своей теории, полагая, что «это скорее систематическая теория бесцельных циклов истории»1.

И.Г. Гердер: гуманность -- основа культуры.

Рассмотрим более подробно культурологические взгляды немецкого ученого и философа И. Г. Гердера (1744--1803).

Основная концепция культуры изложена им в книге «Идеи к философии истории человечества», написанной в период 1784--1791 гг.2. Она была переведена на многие языки мира и вскоре приобрела широкую известность. В России в числе читателей И. Г. Гердера были, в частности, историк Н. Карамзин и Н. Гоголь, назвавший его величайшим зодчим мировой истории.

Ученый полагал, что человек является высшим творением, чье предназначение состоит в развитии разума и духа гуманности. Этому служат просвещение и воспитание, благодаря которым он стремится к нравственному совершенству. Роду человеческому суждено пройти несколько ступеней культуры, чтобы достичь гармонии чувств, разума, веры и справедливости; причем пока он находится лишь в начале своего пути, ибо еще слишком много невежества и преступлений против гуманизма, писал И. Г. Гердер.

История свидетельствует о том, что развитие культуры -- вовсе не прямая линия, в ней имеются повороты, обрывы и уступы. Человеческие страсти превращают ее спокойное течение в водопад, уносящий жизни людей. Злостные преступления, кровавые войны, деспотизм и рабство, унижение достоинства человека, заблуждения и ошибки постоянно расшатывают культуру. Но она обладает необычайным запасом прочности и устойчивости. Под каким бы углом ни поворачивал поток, культура не «уйдет в песок», не истощится и не исчезнет.

Человек должен стараться направлять движение жизни по пути гуманности, поскольку разум, гуманность, вера, справедливость -- основа его существования. Всем людям надлежит поддерживать эти ценности, ибо на их гармонии покоится мироздание.

Весь человеческий род на Земле -- одна и та же порода людей. Все обладают разумом, испытывают чувства, передают молодым поколениям язык и культуру, наследуют характер и образ жизни. Каждый народ имеет свою историю, культуру и судьбу. Культурологические идеи ученого проникнуты духом гуманности и оптимизма, верой в духовные силы человека. Многие мысли о равноценности культур всех народов современны, хотя они были высказаны почти 200 лет назад. Его идея о создании энциклопедии культуры всех времен и народов может увлечь специалистов разных наук.

18.2 Эволюционизм как теория культуры

Общие идеи эволюционизма о культуре

В середине XIX в. в европейской науке широко распространились идеи эволюционизма. Они охватывали исследования в биологии, этнографии, антропологии, истории культуры. Центральным понятием этого направления стало понятие эволюции развития, плавного накопления изменений, которые постепенно, от одной стадии к другой, ведут к усложнению уровня организации в социальных или иных системах.

Для понимания истории культуры идеи эволюционизма оказались весьма привлекательными, ибо дали возможность восстановить преемственную «связь времен», показать зависимость современности от прошлого. Опираясь на многочисленные факты из жизни народов, эволюционизм обретал доказательность в своих выводах, столь необходимых в гуманитарных науках. Эволюционисты использовали дневники и наблюдения во время экспедиций, путешествий в различные страны мира, применяя при анализе истории культуры сравнительно-исторический и историко-генетический методы. Это делало их сочинения увлекательным чтением не только для специалистов. Весьма плодотворными были и теоретические идеи эволюционистов.

1. Единство человечества создает основу для всеобщности его культуры как необходимого условия и способа жизнедеятельности.

2. При всем многообразии и самобытности жизни народов, культуры состоят из общих элементов. Каждый народ имеет хозяйственный уклад жизни, создает орудия труда, люди объединяются в семьи для продолжения рода, передают из поколения в поколение легенды, верования, обычаи и законы поведения, произведения искусства и нравственные нормы. Все это составляет культуру, которая имеется у всех народов как необходимый атрибут их бытия.

Конечно, не следует идеализировать значение эволюционизма. К концу XIX в. его популярность стала угасать. Появилось много критических суждений по поводу прогресса в истории культуры, движения от простого к сложному. Но все это не могло заслонить и умалить достоинств эволюционизма в обосновании культурологии.

Его идеи приобрели особую актуальность в наше время, когда возникла настоятельная потребность в возрождении культуры, преодолении духовного кризиса, поиске истоков культурных явлений, новом осознании ценности культур разных народов.

Э. Тайлор об эволюции культуры

Рассмотрим более подробно культурологические идеи английского ученого Э. Тайлора. Его фундаментальный труд «Первобытная культура» (1871) написан на основе анализа культур более 400 этносов. Он переведен на многие языки и принес своему автору всемирную известность.

В этой книге Э. Тайлор формулирует основные принципы культурологии, исследующей культуру народов на различных стадиях исторического развития. По его мнению, культура слагается из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества. Явления культуры существуют у каждого народа, что свидетельствует об общих законах их происхождения и развития. Как бы ни различались культуры народов, их объединяет общее сходство природы человека и обстоятельств его жизни. Этим объясняется единство человечества и обусловливается возможность взаимопонимания и диалога культур.

Все народы и все культуры соединены в один непрерывно развивающийся процесс. Эволюция происходит постепенно, когда один слой культуры накладывается на другой. Катастрофы, катаклизмы, скачки, революции губительны для нее. Это не означает, что культура сопротивляется новаторству, открытиям, изобретениям, гениальным произведениям. Но они постепенно включаются в ткань культурной жизни, приобретают известность и культурное значение.

Культуры подобны видам растений и животных, поэтому исследователь может систематизировать их, располагать эволюционными рядами, выявлять повторяемость и устойчивость, ареалы распространения. Такой подход сближает методы естественных и гуманитарных наук.

Историческая преемственность культуры.

«Культура -- общее усовершенствование человеческого рода, с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека»1, -- пишет Э. Тайлор. Он убедительно раскрывает процесс перехода от одной стадии к другой на примере развития материальной и духовной культуры.

Эволюционизм внес значительный вклад в теоретическое обоснование культурологии как науки. История культуры человечества предстала в единстве и многообразии, что дало импульс к развитию сравнительной культурологии, к поиску общих и самобытных явлений различных эпох.

18.3 Проблемы культуры в «философии жизни»

«Философия жизни» -- направление в западно-европейской философской мысли, сложившееся в последней трети XIX в. в Германии. Для него характерен резкий протест против панлогического усечения мироздания, гипертрофировавшего рассудочность и абстрактный рационализм, которые оказались во многом несостоятельными перед запросами времени. В рамках этого направления была выдвинута идея о том, что философия не должна опираться исключительно на естественные науки при построении картины мироздания, что следует отдать приоритет художественному видению, которое в большей степени, чем точные науки, способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни. Кроме того, было обращено внимание на человека, его реальные жизненные проблемы. В целом «философия жизни» может рассматриваться как реакция на рассудочный век Просвещения, главным пафосом которой было противопоставление разуму сил самой жизни, иррациональных и недоступных для рационального осмысления.

Его представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь»; с помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. Исходя из того, что жизнь человека -- это ценность, ее рассматривали только с позиций полноты жизненного проявления. В силу того что понятие жизни довольно расплывчато, возникли различные его интерпретации: биологические, психологические, культурологические. Поскольку рассматриваемое направление -- иррационалистическое мировоззрение, особую привлекательность в нем получили нерационалистические формы познания мира, во многом близкие восточному мироощущению.

«Философия жизни» оказала огромное воздействие на европейскую культуру и самосознание в XX в. Это направление представлено именами Ницше, Дильтея, Шпенглера, Бергсона, Зиммеля.

Ф. Ницше и его «философия жизни».

Наиболее крупным представителем, который заложил фундамент «философии жизни» и дал пролог к новой культурно-философской ориентации, является Ф. Ницше (1844--1900). Мир жизни един, целостен, вечен, утверждал он, что не означает его стабильности, а, напротив, предполагает вечное течение, становление, возвращение. В учении Ницше получила негативную оценку концепция «двух миров», свойственная многим течениям философии не только прошлого, но и настоящего времени. «Делить мир на "истинный" и "кажущийся", -- утверждал мыслитель, -- все равно, в духе ли христианства или в духе Канта (в конце концов коварного христианина), -- это лишь внушение decadence -- симптом нисходящей жизни...»1. "Кажущийся" мир есть единственный: "истинный мир" только прилган к нему...»2 В рамках этого исходного представления о мире философ рассматривает познание, истину, науку, искусство и в конечном счете культуру в целом.

В своей ранней работе «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (1872) Ницше обращается к анализу античной культуры, при этом трактуя искусство как то, что является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни, стихийным, ничем не детерминируемым, кроме воли и инстинктов художника, процессом жизнеизлияния. Искусство возникло раньше науки в истории человечества, и благодаря ему «...только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности». Обращение к античной культуре необходимо философу для того, чтобы понять современную ему культуру, особенность которой в ориентированности на науку и, по его убеждению, в глубокой враждебности жизни. Мыслитель объясняет это тем, что культура теперь опирается на схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в своей основе жизни. Он предлагает отказаться от созданного философией Нового времени культа науки и научной истины, поскольку мир в результате «упорного прогресса науки» явился нам как итог множества заблуждений и фантазий, которые наследуются человечеством как скопленное сокровище всего прошлого.

В этой же работе получают дальнейшее развитие идеи аполлонического и дионисического начал, присутствовавшие ранее в текстах Гёте, Шеллинга, романтиков. Они рассматриваются как принципиально различные фундаментальные силы: действующие, активные, и противодействующие, реактивные.

Философ отвергает теорию прогресса, разрабатывая концепцию «вечного возвращения», которая так и осталась непроясненной. Мысль о «вечном возвращении» высказана им в работе «Так говорил Заратустра», имеются некоторые намеки в «Веселой науке», а также упоминания в «По ту сторону добра и зла» и «Ессе Номо».

К интерпретации этой идеи обращался М. Хайдеггер, связывая ее с еще одним основополагающим и первичным концептом философии Ницше -- волей к власти, которая составляет у него главную черту всего сущего. Само это сущее, согласно Хайдеггеру, есть не бесконечное, поступательное движение к какой-то определенной цели, а постоянное самовозобновление воли к власти, восстанавливающей себя в своей природе. Ж. Делёз предлагал иную интерпретацию идеи вечного возвращения, подчеркивая, что она отличается от всех ранее известных циклических моделей тем, что возвращается не то же самое, а только отличное. И Хайдеггер, и Делёза увидели в концепции Ницше высшую форму утверждения жизненной полноты, которая возможна только при повторении, несущем радость различия и многообразия самой жизни. Эта и многие другие ницшеанские идеи получили дальнейшую жизнь в современной культурологии, философии, художественной практике и искусствоведении.

В. Дильтей: герменевтика, или искусство истолкования текстов.

Примыкает к «философии жизни» и В. Дильтей (1833--1911), однако в отличие от других представителей этого направления, например Ницше, «жизнь» у него -- это, скорее, жизнь культуры. Культура предшествует мышлению и науке, поэтому мышление как вторичное и производное духа не может понять чувства, равно как и искусство, религию, философию. Это положение стало исходным в его постановке проблемы о разных типах познания, о различении понятий «объяснение» и «понимание». Дильтей отрицает возможность объяснения в гуманитарных науках: «Природу мы объясняем, человека же мы должны понять». Понимание достигается путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Однако одно дело -- понять современную культуру, и совсем другое -- постичь «мертвые» ныне культуры древних инков и египтян. Для постижения культур прошлого он разрабатывает и описывает приемы и методы интерпретации, которые он называет герменевтикой, или искусством истолкования, разъяснения и понимания текстов различного содержания. Сам термин «герменевтика» в переводе с древнегреческого означает интерпретацию или истолкование, связанное с пониманием.

Многие положения теоретической концепции Дильтея развивает Г. Зиммель.

Г. Зиммель о сущности культуры и значении моды в истории культуры.

Г. Зиммель (1858--1918) -- всемирно известный мыслитель, автор 30 книг и многочисленных статей о философии и социологии культуры. Характерные для его трудов острота творческого ума, широта интеллектуальных интересов, тонкие психологические наблюдения, эмоциональная энергетика стиля изложения и необычные сюжеты и размышления о жизни дают мощный импульс для изучения явлений культуры.

В сферу интересов Г. Зиммеля попадают самые разные эпизоды, но они существуют в жизни, и он стремится дать им философское и культурологическое объяснение. Ему принадлежат статьи о созерцании природы и смысле путешествий, о роли случая и неожиданных приключений в жизни человека. Глубокого смысла полны статьи о религии и личности Бога, о философии истории и культуры, о любви и судьбе. Неожиданны рассуждения о философии денег и богатстве, о скупости и щедрости, о смерти и бессмертии, о моде и ее непостоянстве, о мужской и женской культуре... Мыслитель обогатил культурологию новыми идеями и пророческими озарениями. Он предложил немало новых и оригинальных проблем культурологических исследований.

Тайнам творческой индивидуальности и личности гения посвящены его сочинения о И. Канте и Ф. Ницше, И. Гёте и Микеланджело. Г. Зиммель был скорее инициатором философского осмысления культуры, нежели последовательным аналитиком. Но научная инициатива обсуждения жизненно важных проблем принадлежала именно ему, и в этом заключается его значение для развития науки. Интерес к нему сохраняется вплоть до настоящего времени, хотя не всегда остается одинаковым.

Из широкого круга проблем философии и социологии культуры Г. Зиммеля сосредоточим внимание на двух вопросах, интересных для культурологии:

1). определение понятия и сущности культуры; историческое изменение форм культуры; конфликты и кризис культуры;

2). социальный смысл и значение моды в истории культуры; соотношение традиций и новаторства.

Философия культуры изложена в статьях Г. Зиммеля «Понятие и трагедия культуры», «О сущности культуры», «Изменение форм логически каждая новая мода воспринимается так, будто она собирается существовать вечно. Поэтому ее новые образцы кажутся особенно привлекательными, хотя, приобретая их, человек должен понимать, что очень скоро они устареют и потребуют замены.

В этом водовороте модных перемен относительную устойчивость сохраняет классика. Она представляет собой относительно стабильную концентрацию модных элементов «вокруг покоящегося центра». Классика гармонична и устойчива, не допускает крайних вариаций и нарушения баланса. Она тоже является модой, но при этом сохраняет свою целостность, не подчиняясь сиюминутному импульсу.

Мода как социальное явление не только закономерна в жизни, но и вполне естественна, ибо соответствует стремлениям человека к обновлению и обособлению, использованию оригинальности для подчеркивания индивидуальности и принадлежности к определенной группе. Мода оказывает широкое воздействие на культуру, вовлекая в круг перемен различные слои, становясь символом новизны в изменяющемся мире.

А. Бергсон о проблемах культурологи.

Ярким представителем «философии жизни» является французский мыслитель А. Бергсон (1859-- 1941), чье учение во многом обозначило проблемы культуры первой половины ХХ в., существенно определило пути развития искусства в модернистский период. Бергсон размышлял о смысле эволюции, месте человека в меняющемся мире, противоречиях развития науки и техники, об особой форме выражения духовного содержания, опасностях технократических устремлений в современном обществе. Его воззрения были направлены против позитивизма, абсолютизировавшего факты, в область которых не попадали такие феномены, как внутренний диалог сознания, автономия ценностей, свобода личности, художественное творчество.

В ранних работах Бергсон рассматривает проблемы культуры в связи с проблемой свободы, которую он трактует как изначальное состояние человека. Только осознавая свое внутреннее «Я», человек может ощутить себя подлинно свободным. Свобода и культура взаимно обусловливают друг друга, поскольку культура возникает на основе свободы и без нее невозможна. Бергсон намечает целостное рассмотрение человека и культуры в системе всей реальности: «Философия жизни, направления которой мы держимся... представит нам организованный мир как гармоническое целое».

Интеллект характеризуется естественным непониманием жизни, убежден Бергсон.

Общества, в которых отсутствуют эти принципы, получили у него название «закрытых обществ», поскольку в них фактически отсутствует свобода и доминирует потребность «связать себя привычками», которые более или менее отвечают потребностям сообщества «Закрытые общества» утратили стимул к развитию, они статичны, внутри них сосуществуют одни и те же формы и институты культуры. Эта концепция Бергсона получила дальнейшее развитие в культурологии.

К направлению «философия жизни» примыкает концепция О Шпенглера (1880--1936), которая сложилась под влиянием ранних представителей этого направления: Ницше, Бергсона, а также Шопенгауэра.

Глава 19. ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР И ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

В конце XIX -- начале ХХ в. на смену эволюционизму была выдвинута теория исторической типологии культур, которая подвергла критике идею эволюционизма об однолинейности и стадиальной последовательности исторического развития культуры. Согласно этому направлению в культурологии реально существует бесконечное многообразие уникальных, непохожих друг на друга и неповторимых культур. В этом состоит богатство культурных достижений и ценностей. Каждый народ имеет свой особенный облик, вносит вклад в развитие культуры человечества. В определенном смысле культуры автономны и единство человечества состоит в многообразии локальных цивилизаций.

Локальные или региональные культуры имеют свои особенности и национально-этническое своеобразие, свой путь исторического развития.

Близкие по основным чертам локальные цивилизации объединяются в культурно-исторические типы. Их объединение имеет объективную базу, но критерий объединения цивилизаций может быть различным. Типологическим признаком может быть признана общность природно-климатических условий, образующих своеобразную экологическую нишу. Горные, степные, речные, лесные, морские цивилизации имеют черты сходства и различия в хозяйственной, социальной и культурной деятельности. Иная культурно-историческая типология может быть представлена на основе общности религии. В зависимости от наиболее распространенного вероисповедания выделяются типы христианской, исламской, буддистской, конфуцианской цивилизации. По хозяйственно-экономическому признаку различают цивилизации аграрные, индустриальные, постиндустриальные.

Для характеристики общности культуры и цивилизации используют национально-этнический принцип: американская, русская, мексиканская и т.д. Иногда применяют региональный подход: цивилизация Запада и Востока, Севера и Юга.

Обоснование данной культурологической концепции присутствует в трудах Н.Я. Данилевского (1822--1885), О. Шпенглера (1880-- 1936), А. Тойнби (1889--1975), П.А. Сорокина (1889--1968).

19.1 Н.Я. Данилевский о многообразии культурно-исторических типов

Н.Я. Данилевский отстаивал идею самобытности русской культуры, национального характера русского народа и духовных ценностей. Он теоретически обосновал концепцию культурно-исторических типов, законов их движения и развития, возражая против однолинейной схемы истории культуры и утверждая идею многообразия культур всех народов, когда каждый этнос вносит значительный вклад в общее богатство культурного наследия.

Ученого волновали будущее славянского культурно-исторического типа, характер православной религиозности, способность к государственности, отношение к свободе, наукам и искусству, внутренние источники самосознания и духовных сил России, условия возникновения Всеславянской федерации. Он анализировал исторические события, дипломатические и экономические отношения России и европейских стран, различия в образе жизни, культуре, вероисповедании, особенности национального характера.

«Европа» -- понятие не столько географическое, сколько культурно-историческое, утверждал Данилевский. Европейская цивилизация обладает значительными достоинствами, но вовсе не обязательно для других народов следовать за нею.

На стадию этнографического материала, по его мнению, могут опуститься и те народы, которые некогда были самостоятельными, но уже «умерли и разложились» и находятся в ожидании, пока новый формационный принцип опять их не соединит.

Законы развития культурно-исторического типа.

Как в развитии человека можно различать возрастные периоды -- детство, отрочество, молодость, зрелость, старость, дряхлость, так и в жизни народов обнаруживаются эти этапы. Если сначала для них характерна живость и энергичность, то затем они дряхлеют, в них остывает огонь юности, они еще сохраняют жизненность, но уже не способны к новым свершениям. Каждый культурно-исторический тип проходит стадиальные фазы развития, которые соответствуют делению на древний, средний и новый периоды. Всем культурам дается определенный срок жизни, по истечении которого наступает смерть.

Н.Я. Данилевский формулирует пять законов движения и развития культурно-исторического типа, которые одновременно означают и необходимые условия его возникновения и развития.

Первый закон определяет значение языка в развитии культуры. Именно язык становится средством сплочения народа, открывает возможность общения, передачи культурного наследия через устную или письменную традицию.

Второй закон указывает на важность приобретения политической независимости, необходимой для поддержания самобытности культуры, предотвращения ее ассимиляции, поглощения другими народами, обращения в орудие для достижения чужих целей.

В третьем законе отмечаются уникальность культуры, индивидуальная неповторимость, составляющие ее истинную ценность. Эти черты культуры образуют ее духовный облик. Их утрата, искажение, уничтожение лишают культурно-исторический тип внутреннего ядра. Каждый народ самостоятельно «вырабатывает» свою культуру, но это не исключает культурного взаимодействия.