Анализ специфики средневековой Японской цивилизации

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. Становление Японского государства

1.1 Периодизация истории Японии

1.2 Влияние Китая на средневековую Японию

1.3 Институт императора в Японии

2. Религиозный синкретизм

3. Социальная структура японского общества

4. Культура средневековой Японии

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Япония - уникальная страна по целому ряду параметров. За всю историю на ее территорию лишь трижды вторгались иностранцы (монголо-татары в 13 веке, американцы в 19 веке и 1945 году). Это единственная монархия мира, где за всю ее историю у власти находилась лишь одна династия. Япония единственная страна Азии, успешно прошедшая модернизацию еще в 19 веке и создавшая свою колониальную империю. Во второй половине XX века японцы сумели создать уникальную систему менеджмента и маркетинга, заставив весь мир учиться работать не так, как на Западе. Япония дала миру изысканные и неповторимые виды искусства, практически все знают понятия оригами, нэцкэ, икебана, хокку, гейша, бонсаи. Своеобразны и религиозные верования японцев, у которых причудливо перемешались синтоизм и дзэн - буддизм.

Особенность и уникальность японской цивилизации сформировалась в период феодализма и продолжает определять развитие Японии в новейшее время. Даже глобализация не в силах прервать преемственность общественного развития этой страны. И в XXI веке японцы остаются японцами. Не случайно оккупировавшие Японию в 1945 году американцы предпочли не затрагивать целый ряд общественных институтов японского общества (в первую очередь - монархию), ограничив свое вмешательство конституцией, вооруженными силами и социальным законодательством.

Цель курсовой работы - общий анализ специфики средневековой Японской цивилизации.

Задачи:

1. Охарактеризовать основные периоды истории средневековой Японии.

2. Выделить специфические особенности японской политической системы в средние века

3. Проанализировать феномен религиозного синкретизма Японии.

4. Раскрыть основные виды японского искусства периода средневековья.

В СССР и современной России о Японии опубликовано не так уж и много книг, при этом о средневековой Японии книги можно сосчитать буквально по пальцам. Важнейшими публикациями, которые использовались при написании данной работы можно назвать следующие:

Васильев Л.С. История религий Востока Москва «Высшая школа» 1983

Дейноров Э. История Японии. М.: АСТ, 2008

История стран Азии и Африки в средние века в 2 частях Москва Издательство Московского университета 1987

Кузнецов Ю.Д., Навлицкая Г.Б., Сырицын И.М. История Японии М.: Высшая школа, 1988

Понников В.А., Ладанов И.Д. Японцы (этнопсихологические очерки). Москва: «Наука», 1985

Сила-Новицкая Т.Г. Культ императора в Японии: мифы, история, доктрины, политика. -- М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990

Япония от «А» до «Я». Энциклопедия М. 2000

Кроме того, большое количество информации по тематике средневековой Японии было почерпнуто из нескольких сайтов:

Загадочная Япония // http://leit.ru

Мир Японии // http://worldofjapan.ru

Окно в Японию // http://ru-jp.org/articles.htm

По структуре курсовая работа состоит из 4 глав. В первой анализируются основные периоды истории средневековой Японии и особенности политической системы японского государства. Вторая глава раскрывает проблему религиозного синкретизма японского общества, взаимоотношений двух религий - синтоизма и дзен-буддизма. В третьей главе дается характеристика социальной структуры средневекового японского общества, статуса его важнейших сословий. Четвертая глава посвящена японской культуре, в ней дан краткий очерк наиболее ярких видов, направлений и течений японского искусства. Работа иллюстрирована картами и фотографиями.

1. Становление Японского государства

1.1 Периодизация истории Японии

Система " гэнго" (летосчисление по девизам правления, устанавливавшееся императорами) была заимствована из Китая: первое употребление «гэнго» относится к периоду социального переустройства общества по китайскому образцу, когда был взят девиз правления «Тайка» («великие перемены», 645-- 650). В Китае система летосчисления «гэнго» имела большое политическое значение, она отражала представление о том, что «сын Неба» царствует не только над территорией (пространством), но и над временем. В Японии сформировалась своя особая система «гэнго». Прерогатива перемены «гэнго» принадлежала только императору, при этом считалось, что таким образом император магически воздействует на дела земные. В случае неурожая, эпидемии, землетрясения и т.д. перемена «гэнго» должна была повлечь за собой прекращение несчастья, а при радостных событиях служила способом передачи благодарности Небу. Кроме того, новое летосчисление вводилось с вступлением на престол очереднего императора. Эта прерогатива императора, как верили японцы, тесно связана с традиционными представлениями об особых сакральных связях «божественных» правителей с космическими силами Сила-Новицкая Т.Г. Культ императора в Японии: мифы, история, доктрины, политика. -- М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990, с. 10.

Специалисты ещё не пришли к единому мнению относительно точных дат периодизации, приведенной ниже. Сравним японский и российским подходы.

Указанная ниже японская хронология взята из Онуки (Ohnuki), 1987

Ohnuki E. The Monkey as Mirror: Symbolic Trnasformations in Japanese History and Ritual. Princeton: Princeton University Press, 1987

Российские издания (в частности), приводят иную хронологию основных периодов истории Японии:

Япония от А до Я. Энциклопедия. М.: Япония сегодня, 2000

Данная работа хронологически ограничена периодами от Нара до второго периода Мейдзи, т.е. рамками VI - XVII веков. Выделим хронологию важнейших событий периодов.

Асука (538--710). Второй подпериод эпохи Ямато. Назван по местонахождению политического центра страны в то время в долине Асука (совр. префектура Нара). Особенности эпохи -- распространение буддизма, появление централизованного государства китайского образца, создание первого свода законов «рицурё» и расцвет японской культуры под влиянием материковых философских и культурных идей.

Нара (710-794). Началась с восстановления столицы государства в городе Хейдзё-кё (совр. город Нара). Особенности эпохи -- ускоренная китаизация японского общества, создание первых исторических хроник и расцвет культуры, в частности буддизма и поэзии; борьба между императором, аристократическими родами и буддистской церковью за власть. Хотя формальным головой страны остался император, его реальное политическое влияние уменьшалось вместе с ростом значения частного сектора, который контролировали аристократы и буддистские монастыри. В середине VIII века последние пытались организовать переворот и сместить правящую династию, однако вмешательство семьи Фудзивара спасло императорский дом. Попытки императора Камму возвратить ведущую роль японских монархов в политике потерпели неудачу.

Хэйан (794-1185). Перенос столицы в г. Хэйан (Киото). Фудзивара Митинага становится регентом. Война Тайра и Минамото. Появление первых буддийских сект. В 887 г. был создан институт «кампаку» (канцлера) при взрослом тэнно, также всецело находившийся в руках Фудзивара. Таким образом, к IX в. установилась система аристократического правления с политически пассивным тэнно, сохранявшим, однако, свой религиозный престиж верховного священнослужителя при отправлении синтоистских земледельческих обрядов. Император Сиракава в 1086 г. отрекся от престола и постригся в монахи, после чего, опираясь на выросший политический авторитет буддийской церкви и на представителей нового военного дворянства (Минамото, Тайра и др.), объявил о создании своего правительства. В результате в Киото находился бесправный императорский двор, где продолжали сохраняться регенты и канцлеры из дома Фудзивара, но фактически страной правили отрекшиеся от престола и принявшие буддийский сан экс-императоры.

Камакура (1185-1333). Минамото Ёритомо становится сёгуном. Появление «Свода законов». Попытки Монголии напасть на Японию. Божественный ветер - «Камикадзе».

Муромати (1333-1568). Восстановление власти императора. Разделение императорского двора на две части - Северный и Южный Двор. Появление португальских миссионеров, принесших огнестрельное оружие и христианство. Захват Ода Нобунагой власти.

Адзути-Момояма (1568-1600). Тоётоми Хидэёси становится сёгуном и начинает проводить новые реформы («Охота за мечами»). Окончательное объединение Японии. Неудачная интервенция в Корею.

Эдо (1600-1868). Начало сёгуната Токугава - Иэясу захватывает власть и переносит столицу в г. Эдо (Токио). Начало преследований христиан. Япония практически полностью отгораживается от внешнего мира. «Чёрные корабли» приходят к берегам Японии.

1.2 Влияние Китая на средневековую Японию

Географическая изоляция японских островов, пожалуй, уникальное явление. Именно из-за этой изоляции на протяжении долгого периода времени все внимание уделялось именно внутренним проблемам Японского общества, а не взаимосвязям с другими странами и их влияния на Японию. Как отмечал Е. М. Жуков, "важнейшие социально-экономические процессы в Японии развивались совершенно независимо от того, что происходило на азиатском континенте". Правда подобное утверждение будет неверно, если мы станем рассматривать духовно-культурную сферу японского общества. Н. Конрад призывал всегда "помнить, что исторический процесс в Японии развивался не изолированно" и предупреждал, что "понять очень многое в истории древней Японии можно только ознакомившись с историей ее соседей".

Во время перехода от варварства к цивилизации Япония, как и любая другая страна, искала наставника, и таким наставником для нее стал Китай. Как сказал Г. П. Григорьев - "отнеслась к нему как любознательный юноша к мудрому старцу". Сами японцы писали про Китай в 623 г. "государство высокой нравственности". Правда не стоит впадать в заблуждения по поводу того, что Япония взяла все хорошее у Китая - это не так. Японское общество становилось в большей степени за счет своих собственных потребностей, а Китай стал своего рода катализатором для культурных процессов, протекающих внутри страны. Как утверждают историки за период с VII по IX века в Китае побывало примерно 600-700 японцев, конечно, в саму страну перебирались поселенцы из Китая, но доля их к коренному населению была очень мала, но зато их вклад - огромен. М. В. Воробьев писал "на ранних стадиях существования человеческого общества неэкономические, необщественные факторы играли чрезвычайно важную роль".

Китай не очень волновала Япония, как объект, на который можно повлиять благодаря оттоку своих знаний, потому что процессы происходящие на территории изолированных морем островов никак не влияли на внутренние процессы Китая, а Япония, наоборот, использовала эту ситуацию. Именно поэтому контакты осуществлялись по желанию японцев, а не китайцев. Стоит так же отметить, что ввиду ряда причин степень «плотности» контактов между Японией и Китаем постепенно ослабевала. Япония хотела равных отношений со своим могущественным соседом. Подтверждение этому суждению можно найти в письмах датируемых 607 годом, в которых находятся такие строки "Сын Неба страны Восходящего Солнца" "к Сыну Неба страны Заходящего Солнца" Небесный Государь Востока", "Небесному Государю Запада". Естественно такого рода обращения не нравились Китайскому правительству. Как это, страна менее развитая равняет нас… Следствием этого стала появление грамоты суйского императора Ян-ди, приказавшего: "Если в грамотах южных и восточных варваров не будут соблюдаться нормы приличия, то впредь не следует доводить их до нашего сведения".

Политика Китая того времени по отношению к Японии делилась на две ветви. В первой - Японию рассматривали, как небольшой оплот варварского мира, отношение к которому должно быть таким же, как и ко всем варварам, а то, что японцы постепенно переманивали обычаи Китая и японизировали их, в глазах китайцев было хорошим подтверждением их доводов. Это отношение также усугублялось пиратскими набегами японских кораблей. "Вы, тупые восточные варвары. Живя далеко за морем, вы надменны и вероломны... гнев Неба на ваши головы", - писал обозленный японским пиратством Чжу Юань-чжан.

Другой подход китайцев говорил о том, что японцы ближе к ним, чем все другие варвары, поэтому их стоит обрабатывать постепенно «пропагандой». Японцы не были глупы, они понимали, что открытое столкновение с хорошо отлаженной военной машиной Китая не сулит им ничем хорошим, поэтому они решили для начала вытеснить всех китайцев с управленческих постов своей страны, а буддизм и конфуцианство переработать под свои нужды. Можно даже говорить о том, что открытые заимствования были запрещены, все, что приходило из других стран тщательно перерабатывалось под нужды японской культуры.

Так как японцы не терпели к себе отношения «сверху вниз», а Китай не хотел разговаривать на равных, то решение было очевидным. Япония решила прекратить какие бы то ни было отношения с Китаем. Пик свертывания отношений пришелся на «смутное время» Китая. Вскоре Китай стал подвергаться набегам, а после монгольских завоеваний в самом Китае варварское влияние стало настолько сильным, что японцы уже стали уклоняться от общения с такой страной. В итоге Япония получила от Китая все самое хорошее в эпоху расцвета конфуцианства.

Постепенно такие идеи превратились в некий японский национализм, например Я. Накасонэ сформулировал эту мысль следующим образом: "Японское лучше выражает подлинную сущность китайского". Возможно, именно такое положение подтолкнуло Японию в сторону Кореи. Давайте просто подведем итог двумя фразами "японское шире китайского, китайское - часть японского, но китайское глубже японского". Уже к позднему средневековью японское общество сильно отличалось от китайского.

1.3 Институт императора в Японии

Особенностью японского института монархии можно считать его поразительную способность гибко реагировать на многочисленные перемены в обществе и сохранять в качестве главного ядра черты, свойственные ему на ранних этапах, а, следовательно, и ритуально-мифологический комплекс, характерный для института « священных царей». Неизменная на протяжении веков и ставшая впоследствии ведущей функция императора как верховного священнослужителя синтоистского культа прочно утвердила в сознании японцев представление о тэнно как воплощении мистической силы космических масштабов, способной оказывать определяющее влияние на жизнь всего общества. В содержании и функциях института императорской власти на первых порах становления государственности в Японии можно проследить (несмотря на огромный временной промежуток) некоторые исторические параллели с египетскими фараонами, а также институтами «священных царей» других государств Африки и Азии (например, Хеттское царство). Однако в Японии в отличие от указанных «священных» царств политическая деградация древней монархии не привела к ее исчезновению, а способствовала абсолютизации сакральных функций монарха на фоне потери им власти верховного правителя.

Японская правящая династия не знает перерывов приблизительно с VI века. Случай этот уникален для мировой истории. Почему же так случилось? По многим причинам. Одна из них заключается в том, что до так называемого периода обновления, начавшегося с 1868 года (период Мэйдзи), не был жестко определен порядок престолонаследия. То есть престол мог переходить практически к любому родственнику, принадлежавшему к этому императорскому роду. Таким образом, достаточно легко и эффективно решалась проблема бесплодия, которая оказывала решающее влияние на положение многих здравствующих домов.

Поскольку круг потенциальных брачных партнеров в семье императора был все-таки достаточно ограничен, с проблемой бесплодия боролись и другим способом: для аристократических кругов было принято многоженство. Еще император Мэйдзи (вступил на престол в 1868 году) имел маленький гарем. Начиная со следующего императора Тэйсё эта практика была упразднена.

Японский же император никогда не обладал функцией военного вождя. Он не был ответственен за военные дела. Это связано с тем, что он считался первым жрецом японской религии синто и, также как и в России, - с географическим положением. Япония практически не знала вторжения иноземцев, за малыми исключениями: одно из этих исключений - две попытки вторжения монголов в XIII веке, другое - уже в XIX веке, когда под прямым военным давлением западных держав, включая Россию, Япония была вынуждена подписать соглашения, которые ущемляли ее суверенитет. Таким образом, императору просто незачем было брать на себя функцию военного вождя. В то же самое время роль тэнно была достаточно велика в религиозных делах. Японский император имеет право восхождения на престол, поскольку является прямым потомком не просто предыдущего правителя, но богини Аматэрасу. Родство по крови - единственное условие.

Для японской системы правления на всем ее протяжении, включая сегодняшний день, характерна двойная структура. Так сформировалось еще в средневековье. Есть религиозно-духовный центр, которым является император, и распорядительный центр. На месте этого распорядительного центра, если мы посмотрим на историю в ретроспективе, могут выступать разные люди и институты. В древности - это представители некоторых аристократических родов. Вначале это был род Сога, затем - род Фудзивара. Потом это были сёгуны, военные правители. Они обладали огромными распорядительными полномочиями, намного большими, чем полномочия самого тэнно, но, тем не менее, без указа тэнно они должность сёгуна получить не могли. Потом это место занимает правительство и парламент. Согласно японской конституции, император, тэнно, является символом японского народа, японской нации. Фактически это роль, которую он играл очень долго, около полутора тысяч лет.

Тэнно воспринимается как носитель духовности, харизмы и как некий культурный герой. Именно тэнно является покровителем всяческих искусств, поэзии, письменности и так далее. Поэтому вполне нормально, когда японский император сочиняет стихи.

Как уже говорилось в предыдущем разделе, Япония - единственная страна в мире, сохраняющая и по сей день счет времени по правлениям или по так называемым девизам правления. Все выходящие в государственных учреждениях документы датированы не европейским летоисчислением, не годом рождения Христа, а по году правления того или иного императора.

2. Религиозный синкретизм

Синтоимзм, синто - традиционная религия Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Сложный процесс культурного синтеза местных племен с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект которой получил наименование синтоизма. Синто («путь духов») - обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками), которые издревле почитались японцами. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых, культ вождей и т.п. Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов, - к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружаемых храмах.

Основа синто -- в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё сущее на Земле в той или иной степени одушевлено, обожествлено, даже те вещи, которые мы привыкли считать неодушевлёнными -- например, камень или дерево. У каждой вещи есть свой дух, божество -- ками. Некоторые ками являются духами местности, другие олицетворяют природные явления, являются покровителями семей и родов. Другие ками представляют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца.

Главным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир -- единая естественная среда, где ками, люди, души умерших живут рядом. Жизнь -- естественный и вечный круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Поэтому людям нет необходимости искать спасения в другом мире, им следует достигать гармонии с ками в этой жизни.

Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определённой стадии развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии.

Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII--VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан -- главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.

Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности», а в 720 -- «Анналы Японии». Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. В 947 году появился свод «Энгисики» («Свод обрядов периода Энги»), содержащий подробное изложение ритуальной части государственного синто -- порядок проведения ритуалов, необходимые для них принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв. Наконец, в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Государственные храмы были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанные с богами императорской династии, во вторую -- семь храмов, имеющих наибольшее значение с точки зрения истории и мифологии, в третью -- восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов.

В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший с материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

С VI в. началось широкое внедрение буддизма во все сферы общественной жизни, что привело поначалу к соперничеству между синтоизмом и буддизмом за право быть духовной основой японской государственности. Результатом этого процесса явилось складывание к VIII в. синкретических синтоистско - буддийских форм коллективного сознания, когда религиозные системы синтоизма и буддизма обслуживали различные потребности общества и индивида.

Наиболее точно функциональное «разделение труда» между буддизмом и синтоизмом в VI--VII вв. определил американский ученый Р. Миллер: «Буддизм служил духовным и эстетическим запросам эпохи, а традиционные мифологические представления и представления о предках служили опорой социальной структуры, а также средством определения различий статуса внутри этой структуры»¹¹ Сила-Новицкая Т.Г. Культ императора в Японии: мифы, история, доктрины, политика. -- М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990, с. 4.

Объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI--VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.

Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности. Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права. Заслуживает внимания, что в этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в целом. Напротив, уже в «Законе 17 статей», опубликованном в 604 г., содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения и убеждения, представления о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства. В этой статье как бы в зародыше видны важные отличия, предопределившие - вместе с рядом других факторов - иную внутреннюю структуру и иные политические судьбы Японии по сравнению с Китаем, чьей цивилизации она столь многим обязана¹¹ Васильев Л.С. История религий Востока Москва «Высшая школа» 1983, с. 328.

Иными словами, в рамках древнеяпонской цивилизации буддийские нормы, даже подвергшиеся китаизации и конфуцианизации, оказались более крепкими, и именно они сыграли существенную роль в сложении основ японской культуры. Уже с VIII в. влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны, чему способствовал институт инке, согласно которому император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента. Быстро росло количество буддийских храмов: в 623 г. их стало, по данным хроники Нихонги, 46. В конце VII в. был издан специальный указ об установлении алтарей и изображений будд во всех официальных учреждениях. В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодайдзи в столице Нара, причем центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана, золото для покрытия которой собирали по всей Японии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма, в том числе и не уцелевшие либо пришедшие в упадок на материке.

Наиболее известной новой сектой японского буддизма стало учение дзэн. Дзэн-буддизм - это такая же японская реакция на индийский буддизм и проявление японского национального духа в буддизме, как прототип его, чань-буддизм - олицетворение всего китайского в буддизме. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. в обеих его модификациях, северной и южной. Однако наибольшее развитие получила южная школа, страстный проповедник идей которой, Догэн, внес некоторые существенные изменения в ее принципы. Так, Догэн, в отличие от китайской традиции южной ветви чань, уважал авторитет Будды, сутр и своего учителя.

Это нововведение Догэна сыграло важную роль в дальнейших судьбах секты дзэн в Японии. Она осталась эзотерической, как и чань в Китае. Однако возможности и влияние ее в Японии оказались неизмеримо более широкими. Во-первых, признание авторитета учителя способствовало упрочению определенных традиций. Укрепился институт инка, означавший признание учителем-мастером того, что ученик достиг просветления, сатори. Тем самым мастер как бы санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя, традиций его школы. Во-вторых, школы при дзэнских монастырях стали очень популярны. Суровость и жестокость воспитания, палочная дисциплина, психотехника и самоконтроль, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради нее на все - это в дзэнской системе воспитания импонировало сословию самураев с его культом меча и готовности умереть за господина. Естественно поэтому, что дзэн-буддизму охотно покровительствовали сегуны.

Дзэн-буддизм с его принципами и нормами во многом определил кодекс самурайской чести, «путь воина» (бусидо). Мужество и верность, обостренное чувство достоинства и чести (не «лицо» образованного китайского конфуцианца, но именно честь воина-рыцаря, оскорбление которой смывается лишь кровью), культ самоубийства во имя чести и долга (не только мальчики в школах, но и девочки из самурайских семей специально обучались этому искусству: мальчики - делать харакири, девочки - закалываться кинжалом), философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону, а также уверенность в том, что славное имя доблестно павшего будет светиться и почитаться поколениями в веках, - все это вместе взятое, вошедшее в понятие «бусидо» и оказавшее огромное влияние на японский национальный характер, во многом было воспитано японским дзэн-буддизмом.

Фанатизм и готовность к самопожертвованию, воспитывавшиеся в самураях дзэн-буддизмом, отличались от фанатизма воинов ислама, которые шли на смерть во имя веры, ожидая вознаграждения за это на том свете. Ни в синтоизме, ни в буддизме концепции вечного блаженства на том свете не существовало. И вообще духовная ориентация японской культуры, как и китайской, оказавшей на нее в этом смысле немалое влияние, была посюсторонней. Не о загробном блаженстве и посмертной жизни, а о достойной смерти и высоком месте в памяти живых мечтали шедшие на смерть самураи. Это отношение к смерти как естественному концу, как закономерной судьбе каждого, к нормальной смене одного состояния другим (с перспективой возвращения в старое состояние жизни, но уже в новом рождении) в немалой степени было стимулировано буддизмом, в том числе дзэн-буддизмом¹¹ Васильев Л.С. История религий Востока Москва «Высшая школа» 1983, с. 332-333.

Синтоизм впитывает в себя многие идеи буддизма. На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны -- «будды, пронизывающего всю Вселенную».

Из слияния синтоизма с буддизмом, проникшим в Японию в 538 г. и получившим поддержку властей в VIII в., возникает очень интересный синтез. Сначала Ками были отождествлены с буддийскими богами (дева); позднее их подняли на более высокую ступень, и они стали аватарами -- воплощением Бодхисаттв. В обоих культах практикуется активный обмен между изображениями Будд и Ками. Во время сёгуната династии Камакура (1185-1333), отмеченного необычайной плодотворностью мыслителей японского буддизма, появляются Тэндай Синто и тантрический синтоизм (Сингон). Следующие столетия породят противоположное течение, стремившееся к очищению Синто (Ватараи и Ёсида Синто) от буддийского влияния. В эпоху Эдо (Токио, 1603-1867) происходит слияние синтоизма с конфуцианством (Суйка синто). Хотя в эпоху Возрождения (Фукко) Мотоори Норинага (XVII в.) задался целью восстановить синто в его изначальной чистоте и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством, в конечном счете это движение воспримет католическое понятие Троицы и теологию иезуитов. Если в эпоху Токугава (Эдо, 1603-1867) государственной религией признается синтоистский буддизм, то в последующую эпоху Мэйдзи (после 1868 г.) официальной религией становится синтоизм в чистом виде¹¹ Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. М.: «Рудомино», СПб.: «Университетская книга», 1997, с. 111.

Таким образом, в Японии сложился своеобразный синкретизм религий - большинство японцев считало себя приверженцами и синтоизма, и буддизма, а в религиозных идеях и обрядах было сложно отделить одну религию от другой. В заключение добавлю, что в современной Японии доля населения, одновременно исповедующего две религии -- буддизм и синтоизм, составляет 84 %.

Нужно отметить еще один важный фактор - определенное воздействие на религию Японии оказало и конфуцианство. Японская культура отлична от китайско-конфуцианской и еще в одном аспекте. Если в Китае почти абсолютно господствовал конформизм, имевший лишь слабые отдушины в виде даосизма и буддизма, то в Японии он был значительно слабее. За индивидом предполагалось право решать, определять и быть преданным той идее и тому патрону, которые им самим избраны. Правда, выбор делался обычно лишь раз - за этим вступала в силу практика верности до гроба и готовности умереть за идею или господина. Но право выбора (пусть однократного, не для всех и не всегда!) в принципе все-таки существовало.

Более близка китайско-конфуцианской японская традиция в сфере культа предков и генеалогического древа. Конечно, той глубины этого культа, какая была в Китае, Япония не знала. Однако культивировавшиеся в среде самураев доблести и достоинства во многом были связаны с их происхождением (черта, более сближающая самураев с европейским рыцарством, чем с китайскими нормами культа предков), а это, в свою очередь, требовало поддержания генеалогического древа и почитания в соответствии с нормами синтоизма покойных предков. И здесь, безусловно, китайская конфуцианская традиция оказала свое воздействие.

Это, равно как и общая тенденция культурных заимствований из Китая, сыграло свою роль в том, что в Японии со временем получило немалое развитие конфуцианство. Но произошло это не сразу.

История конфуцианства в Японии (как, впрочем, и даосизма) восходит к раннему этапу развития японской цивилизации и государственности. Мигранты с материка, китайцы и корейцы, привозили с собой не только конфуцианские тексты, но и соответствующие им нормы конфуцианской морали и образа жизни. Но господствовавший в Японии буддизм отнесся к конфуцианству достаточно настороженно. Конфуцианство в Японии, однако дождалось лучших времен.

С XVII в., когда сегуны из клана Токугава (1603-1867) сумели пресечь децентрализаторские тенденции японских феодалов и железной рукой вновь объединить страну под своей властью, когда руководимая ими буддийская церковь превратилась в низовую административную базу для удержания населения в повиновении, сложилась благоприятная обстановка для интенсивного проникновения конфуцианства в Японию. Сегуны рассчитывали на то, что реформированное Чжу Си неоконфуцианство сумеет дать им в руки дополнительную возможность укрепить свою власть. Конфуцианские идеалы преданности власть имущему, почитания старших и неизменного сохранения статус-кво казались подходящими для этого. Усилиями ряда проповедников чжусианское неоконфуцианство стало быстро распространяться в Японии. Методы некоторых из проповедников заслуживают внимания. Интересен в этом плане, например, Ямадзаки Ансаи (1618-1682). Он проповедовал идеи конфуцианства, пытаясь сочетать заповеди Конфуция и Мэн-цзы с духом самурайского патриотизма и с нормами древнего синтоизма. Ямадзаки Ансаи, как и другие японские конфуцианцы, стремился сочетать конфуцианские принципы с нормами синтоизма. Он выдвинул теорию, согласно которой неоконфуцианское ли (не старое ли Конфуция, т.е. церемонии, ритуал, а иное, неоконфуцианское - великий принцип, всеобщий порядок) - это и есть та божественная сила природы, которая проявляет себя через посредство всех традиционных «восьми миллионов» синтоистских ками во главе с великой Аматэрасу. Толчок в сторону сближения неоконфуцианства с синтоизмом имел в условиях XVIII-XIX вв. немалый политический смысл. Культ древности и великих идеалов прошлого, изучения истории Японии, истоков ее культуры способствовали своеобразному возрождению синтоизма, укреплению его норм во всех сословиях, и прежде всего в самурайстве с его склонностью к идеям величия предков и преданности господину. Постепенно этот культ, переработанный сквозь призму конфуцианского отношения к правителю, к государю, все более определенно стал относиться именно к японскому императору - прямому потомку великой Аматэрасу, единственному законному правителю Японии¹¹ Васильев Л.С. История религий Востока Москва «Высшая школа» 1983, с. 335-338.

япония средневековье политический искусство

3. Социальная структура японского общества

Средневековое японское общество имело сложную структуру. Как господствующий класс самураев, так и эксплуатируемый класс состоял из различных слоев, был разделен в силу специфических средневековых особенностей - наличия кровнородственных союзов, территориальных общинных объединений на различных уровнях, наличия многочисленных сословных и внутрисословных градаций, многообразных связей подчинения низших высшим.

Жизнь каждого слоя была жестко регламентирована как «сверху», так и «снизу», хотя границы между простолюдинами и дворянствам оставались открытыми. Для описания социальной структуры средневековой Японии возьмем за основу сословную систему си-но-ко-сё, установленную в Японии при сёгунате Токугава, т.к. именно период правления сёгуната (1192- 1867) считается классическим феодализмом Японии. Си - было представлено самурайством (военным сословием), но - крестьянством, ко - ремесленниками, сё - торговцами.

Вкратце социальная пирамида Японии выглядела следующим образом.

На ее вершине находился обожествляемый император (тэнно), имевший формальную власть и исполнявший преимущественно религиозно - церемониальные функции.

Непосредственно за ним следовала родовая знать - кугэ, не имевшая (к XVII веку) земли, получавшая содержание от сёгуна - высшего чина самурайского сословия, военного правителя Японии, обладавшего действительной властью в Японии. Сёгун владел самым большим количеством земель в Японии - считавшихся государственными.

Следующую ступень занимали букэ (самураи) - фактически являвшимися высшим классом в феодальной Японии. Они делились в свою очередь на князей (даймё), имевших частные земельные владения, и на буси - рядовых самураев, вассалов даймё, не имевших как правило земельных владений. Хотя синтоистские священники и буддийские монахи не составляли официального сословия, социальное положение их было выше, чем у крестьян, ремесленников и торговцев.

Ниже следовали крестьяне, в большинстве своем зависимые. Крестьяне объединялись в общины, имевшие к XVII веку большую самостоятельность. Ниже крестьян в социальной иерархии находились ремесленники, жившие к XVII в. большей частью в городах и объединявшиеся в цехи. За ремесленниками следовали торговцы (купцы), объединявшиеся в купеческие гильдии.

На этом сословная иерархия заканчивается. Все остальные классы и прослойки находились вне ее и относились к низшим слоям населения. К ним относились: эта («неприкасаемые», буракамин), ронины, ниндзя, гейши, отшельники (ямабуси и др.), хинин (нищие), бродяги, пираты и разбойники, актеры народных театров (кабуки), коренные народы отдельных японских островов (айны) и др.

Более подробно охарактеризуем названные сословия и феодальные чины.

Хотя император - тэнно (кит. «тянь хуан» - небесный правитель) - является логической вершиной социальной структуры Японии он не обладал в средние века реальной властью в стране. В первых летописях Японии: «Записки о деяниях древности» («Кодзики», 712 г.) и «Анналы Японии» («Нихон сёки», сокращенно Нихонги», 720 г.) императоры изображаются потомками богов, в особенности богини Солнца Аматэрасу - главного божества синтоистского пантеона. Начало императорской династии было отнесено к 660 г. до н.э., хотя фактически она появилась несколько веков позже.

С VII по середину VIII в. наблюдалось автократическое правление обожествляемых императоров, опиравшихся на разветвленную бюрократическую систему китайского образца, базирующуюся на рангах и государственных должностях. (Последние формально не являлись наследственными). На протяжении всей последующей истории Японии (за редкими исключениями) власть императора была или ограничена, или формальна.

Таким образом, своеобразие феодальных отношений Японии нашло отражение в двойственной структуре власти: император - «живой бог» - царствовал, но не управлял, почитание его было связано с религиозным культом - синтоизмом, реальной же властью обладал сёгун.

Человек № 2 в средневековой Японии - сёгун - титул военных диктаторов, которые управляли Японией с 1192 по 1867 год, исключая период Кэмму (1333-1336), когда экс-император Годайго попытался реставрировать политическую власть императорского дома.

Термин «сёгун» - сокращение от сейи тай сёгун (по-японски «генералиссимус покоренных варваров»), был впервые использован в период Нара (начало VIII века). Этот титул получали генералы, направляемые покорять племена на северо-востоке острова Хонсю. По другим источникам в 413 г. Дзингу (вдова царя Тюай) направила в Китай посольство с целью добиться признания ее сына Одзина «королем Ва» (Японии). Аналогичные посольства с данью направлялись и при Одзине в 425 г. и при его младшем брате Хансё в 438 г. для получения от Китая инвеституры и звания главнокомандующего по замирению Востока. Китайский император пожаловал Хансё, а затем и другим японским царям звание не главнокомандующего, а генерала («цзян цзюань» по-китайски, «сёгун» по-японски). Такое звание, по - видимому, связано с отождествлением японских и китайских местных правителей, которым жаловалось аналогичное генеральское звание.

Так или иначе, титул «сёгун» не употреблялся до 1192 года, когда Минамото Ёритомо принял его, победив в междоусобной войне соперничающий самурайский клан Тайра. Власть сёгуна достигла своего апогея во времена сёгуната Токугава. Официальная доктрина сёгуната Токугава гласила, что сёгун правит на основании полученного им «мандата Неба», является верховным правителем страны, объектом «великого морального долга» со стороны подданных.

Непосредственно ниже императора на социальной лестнице при сёгунате Токугава стояли кугэ - придворная киотоская (столичная) аристократия

родственники императора и потомки родовой аристократии периода формирования японского государства (III-VI вв.). Этот социальный класс был тесно переплетен с центральным правительством. Кугэ принимали участие в детализированных дворцовых церемониях, занимавших все их свободное время. Кугэ не имели земель и, следовательно, не обладали экономической и политической силой. Они получали жалованье рисом от сёгуна и полностью зависела от его действий. Кугэ номинально составляли самый высокий разряд феодального дворянства (си), остальная его часть была отнесена к категории букэ (военные дома), которые и представляли господствующий в стране класс военно-феодального дворянства.

Букэ делились на владетельных князей (даймё) и рядовых дворян (буси), не имевших, как правило, земельных владений. Владетельные князья, в подавляющем большинстве находившиеся в зависимости от дома Токугава, делились на категории согласно доходам - по количеству собранного в их владениях риса (рис был основным мерилом ценностей). Самый верхний слой даймё составляли симпан, связанные с домом сёгуна родственными узами.

Остальных, в зависимости от их поддержки в войне при установлении сёгуната Токугава, делились на две категории: фудай-даймё и тодзама-даймё. Фудай - это прямые вассалы сёгуна, свыше 150 князей, связанных с Токугава еще до прихода его к власти. Из них составлялись высшие правительственные органы, заполнялись вакансии наместников в провинции. Тодзама-даймё были опальной группировкой высшего дворянства. 80 феодальных князей, более богатых и сильных, чем фудай, и не уступавших по экономической силе сёгунскому дому, рассматривались Токугава как постоянные и опасные соперники. Тодзама не разрешалось занимать правительственные посты; высшие правительственные органы, правительственные посты; в отдаленных районах Кюсю, Сикоку и юга Хонсю, где были расположены владения тодзама, правительство строило замки, передавало отдельные княжества (Нагасаки и др.) центральной власти, чтобы затруднить создание коалиций против бакуфу (военного правительства) Они не имели права строить себе второго замка, а ремонт первого мог быть произведен только с разрешения бакуфу¹¹ Дейноров Э. История Японии М.: АСТ, 2008, с. 478.

Весьма активно давить на даймё позволяла система заложничества (санкинкотай). Все князья были обязаны через год приезжать в столицу с семьей и свитой. По истечении года даймё возвращался в княжество, жена и дети оставались при дворе сёгуна в качестве заложников. Неповиновение, попытка создания антиправительственной коалиции вызывали немедленные репрессии в отношении членов семьи даймё. Кроме того, санкинкотай возлагала на князей и дополнительное финансовое бремя: постоянные переезды, жизнь в столице, строительство и содержание там собственных дворцов ослабляли княжество, одновременно обогащая и украшая Эдо. Сёгунат не облагал налогом феодальные княжества, но периодически по заведенному обычаю князья преподносили сёгуну «дары» - золотые и серебряные монеты - от нескольких сотен до нескольких тысяч.

Владетельные князья различались по степени своего богатства, которое исчислялось годовым доходом, выражавшимся в рисе. Общий рисовый доход Японии в начале XVII столетия определялся в 11 млн. коку (1 коку -- 180,4 литра), в том числе 4 млн. коку принадлежало дому Токугава. Остальные князья значительно уступали ему в богатстве. Только 16 феодальных князей имели доход свыше 300 тыс. коку риса каждый. Именно они (верхушка владетельных князей-дайме) представляли собой наиболее крупных удельных владетелей, обладавших большим количеством вассалов и пользовавшихся самостоятельностью в своих княжествах. Подавляющее же большинство князей (свыше 200) находилось в полной зависимости от Токугава. Дайме считались те феодалы, земли которых приносили доход более 10 тыс. коку (примерно 1500 т.) риса.

К следующей после дайме прослойке феодалов относились хатамото(«знаменные»), земли которых давали менее 10 тыс. риса. Как правило, хотамото были непосредственными вассалами сегуна. Из них формировалось чиновничество государственного аппарата, обширная система сыска и надзора, набиралось сёгунское войско. Особое место занимали чиновники мэцукэ (смотрящие), деятельность которых была направлена на выявление нарушений интересов сёгуна. Будучи независимыми от должностных лиц и совмещая функции полицейского и прокурорского надзора, мэцукэ осуществляли тайную и явную слежку не только за служилым самурайством центрального и местного аппарата, но прежде всего за князьями.

Самураи - господствующий военный класс в средневековой Японии. Существовало три источника формирования самурайского сословия. Основная масса самурайства вышла из крестьянской верхушки, зажиточного крестьянства, в результате углубления процесса социальной дифференциации. Второй путь - наделение землей домашних слуг. Принадлежа к семейной группе, но не находясь в родственных или свойственных отношениях с ее главой, они первоначально трудились за рисовую похлебку и в случае военной необходимости с оружием в руках защищали земельные владения этой семьи. Из-за отсутствия материальных стимулов ведения боевых действий их боеспособность была низкой, что особенно сказывалось на северо-востоке, где предки современных айнов совершали непрерывные набеги. Тогда главы семейных групп стали наделять слуг землей, что сразу сказалось на повышении их боеспособности, ибо теперь они сражались не за харчи, а за свою, лично им принадлежавшую землю.В-третьих, верхи самурайского сословия пополнялись за счет губернаторов, которые, обогащаясь на основе коммендируемых им сёэнов (вотчин), превращались в крупных феодальных собственников. Местные землевладельцы для гарантии безопасности своего владения (сёэна) коммендировали свои земли губернатору, оговаривая себе либо должность приказчика, либо управляющего на ранее принадлежавших им землях. Губернатор в свою очередь часто коммендировал эту землю либо представителю придворной аристократии, либо самому императору. При такой двойной коммендации губернатор становился владельцем, а вышестоящее лицо - патроном, покровителем сёэна¹¹ История стран Азии и Африки в средние века в 2 частях Москва Издательство Московского университета 1987, часть 1, с. 243.По другим источникам, самурайство зародилось в VIII в. на востоке и северо-востоке Японии. Основу ранних воинских дружин (самураев) составляла специализировавшаяся в военном деле (борьба с айнами на востоке, пиратами и разбойниками и т.д.) средне- и низкоранговая аристократия, не занятые в земледелии охотники, рыбаки и т.д., хотя было достаточно выходцев и из крестьян. Становлению особого военного сословия способствовали и усиление земледельческой направленности всей экономики, и распространение запрета убийства всего живого (при въезде в столицу воины совершали специальную церемонию очищения).Первые самурайские дружины еще не имели условий для самостоятельного существования, они вступали в отношения зависимости к столичным феодалам, чиновникам провинциальных управлений. В X-XII вв. в процессе не затихавших феодальных междоусобиц окончательно оформились владетельные самурайские роды, предводительствовавшие дружинами, которые лишь номинально числились на императорской службе.Самураи объединялись в отряды (то) и в более крупные группы (дан). Эти формирования состояли из кровных родственников, свойственников, их вассалов и возглавлялись либо главой семейной группы, либо старшим из наиболее влиятельной самурайской семьи в округе. Самурайские подразделения выступали на стороне враждующих феодальных группировок, стремившихся заручиться поддержкой наибольшего числа самураев, от боеспособности и численности которых зависел успех или поражение в междоусобных войнах. Позже с ослаблением влияния глав крупных семейных групп и с одновременным усилением мелких семей происходит выделение из состава самурайских объединений (то) мятежных лиг (икки). Они состояли из младших сыновей, которые нанимались то к одному, то к другому феодалу. От поддержки таких лиг часто зависел успех или поражение сторон в междоусобных войнах за землю, за власть, за единоличное право феодала эксплуатировать крестьян.