Культурология как наука

Размещено на http://www.allbest.ru/

Место и роль культурологии в системе гуманитарного знания

Необходимость изучения культурологии обусловлена различными факторами. Один из них - это всеобщая направленность российского образования на гуманитаризацию. На протяжении последних веков точные науки, такие как физика, химия, математика, развивались достаточно быстрыми темпами. Что привело к промышленной революции, технократии и экологическому кризису. Парадокс заключается в том, что способствовавшие назреванию глобальных проблем человечества точные науки не могут дать ответов по выходу из этого кризиса. Не смотря на то, что естественные науки долгое время претендовали на звание человековедческих они не могут нам дать ответ и на другие вопросы, например: почему вспыхивают войны? Или как рождается фашизм? На эти вопросы призваны дать ответ именно гуманитарные науки.

Изучение культурологии как теории и истории культуры является фундаментом всего гуманитарного образования. Гуманитаризация трактуется сейчас весьма расплывчато, иногда просто как дополнение существующих знаний сведениями из этики, эстетики, искусствоведения, психологии, этнографии и других наук о человеке и обществе. Современная культурология вынуждена восполнять отсутствующее пока у нас классическое гуманитарное образование, без которого представить себе мировую, и в первую очередь культурную европейскую традицию, невозможно. Едва ли какой-нибудь другой курс может взять на себя подобную задачу. Роль культурологии как энциклопедии начальных сведений по мифологии, религии, истории искусства, науки сохранится до построения гуманитарного образования в России. Опыт показывает, что объединяющее начало мировой культуры надо искать в богатых традициях гуманизма. Дух гуманитарного единства человечества скорее всего раскрывается именно через историю культуры. Это обстоятельство еще раз подчеркивает единство процессов культурологической подготовки и гуманитаризации образования.

Наглядный пример повышенного внимания к гуманитарному образованию во всём мире привёл один российский учёный. После своей поездки в Японию он рассказывал, как посетил там инженерный мостостроительный институт. И знаете что он там увидел? Юноши и девушки не только разбирают формулы, решают теоремы, но они много и подробно изучают живопись и вообще искусство. Как оказалось в этом институте учебный план составлен так, что профилирующей дисциплине уделяется меньше времени по сравнению с гуманитарными. Он спросил почему. И ему ответили, что хотят что бы их студенты умели строить не просто один конкретный мост, а могли построить необычный мост. Для этого же необходимо иметь развитую фантазию, воображение. А изучение искусства этому как раз и способствует.

Человек живет в непрерывно сменяющихся культурных ликах человечества; всепланетарное и всевременное единство узнается через трудности переводов, фрагментарность источников, странности образов, символов и костюмов. Культурное состояние требует усвоения гуманитарных традиций прошлого, в котором культура как особая символическая реальность помещена в человеческое пространство, отличное от природного и социального. Массивный пласт гуманитарных ценностей содержится в самом категориальном ядре науки, подтверждая мысль о том, что каждая культура несет в себе оттенок тайного образного мировидения, которое в явном виде никогда не включается в ход рассуждения. Очевидно, что культурология не просто сводит воедино и классифицирует бесчисленные дефиниции своего главного понятия - "культура", но и объединяет разнообразные подходы в гуманизации научного поиска. Гуманистическое знание есть культивирование человека. Пожалуй, ни одна другая отрасль современной науки не охватывает столь широкое разнообразие человеческих проявлений. С помощью этого понятия самые далекие от нас человеческие сообщества легко вводятся в пределы планетарного "мы". Культурологию интересуют все многообразные проявления культуры: в религиозном, экономическом, художественно-эстетическом, научном, этическом, техническом, политическом и других аспектах.

Первобытные ритуалы, обряды, формы религиозных верований

культура религия письменность античная

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа -- живая. Камни, деревья, реки, облака -- всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, -- значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами.

Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80 - 40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни). В захоронениях, сделанных 30 - 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 - 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

Археологические раскопки показывают, что в этот период существовала практика захоронения первобытных людей, что при захоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской -- охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда -- как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о существовании религии.

У австралийцев существовала одна из древнейших форм религии - тотемизм: вера в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемом - определенным видом животных, растений и др. Тотемизм отражал связь людей с окружающей их естественной средой, причем связь эта осознавалась как кровнородственная, наиболее близкая человеку той эпохи. Значительное место в религии австралийцев занимала вера во вредоносную магию. Незнание истинных причин болезней и смерти заставляло людей давать этим явлениям сверхъестественное объяснение, рассматривать их как результат колдовства.

Австралийцы верили, что души умерших людей могут переселяться в камни, деревья и пр., а затем вновь воплощаться в новорожденных детях. Идея переселения душ позднее отразилась во многих религиях.

Помимо этого проявление ранней стадии развития религии - это анимизм (вера в духов) и шаманство. У австралийцев есть зачатки анимизма - там подразумевается существование духов и взаимодействие с ними шаманов, которые с помощью магии влияют на духов и могут вызывать дождь, лечить и пр. Также здесь существует вера в магические предметы, способные влиять на человека.

У племен, занимавшихся земледелием, главное место в религии занимал культ возделываемых растений и тех сил природы, которые влияли на урожай. Силы природы и важнейшие земледельческие культуры олицетворялись в образах духов. После сбора урожая в их честь устраивали праздник. Для обеспечения урожая совершались различные магические обряды, духам природы приносились жертвы.

Шаманизм мы встречаем у народов Америки (яганы, эскимосы, калифорнийские, североамериканские индейцы и др.). Функции шаманства - лечение, охотничья и земледельческая магия.

У индейцев развито понятие личных духов-покровителей. Каждый верующий имеет своего духа-покровителя, который приобретался во время видений, возникших в процессе посвятительского обряда. Кстати, у индейцев очень сильна вера в вещее значение сновидений.

У некоторых племен Северной Америки существовала вера в переселение душ: жители северо-западного побережья, например, считали, что души простых людей переселяются в потомков, а души вождей - в тотемов. В могилу воина клали лук и стрелы, а также трубку, табак и другие вещи.

Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источник плодородия.

В славянских верованиях мы встречаем анимистические представления: домовой - дух, покровительствующий семье, леший - дух леса, водяной - дух водяной стихии, полудница - полевой дух, образы вил (особенно распространены у сербов) - лесные, полевые, горные, водяные и воздушные девы, которые могут вести себя дружелюбно и враждебно в отношении человека, в зависимости от его собственного поведения, и т.д.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной. Таким образом, славянам помимо анимистических верований был присущ политеизм - более высокий уровень развития религии. Тут Бог - более или менее сформировавшееся понятие, хотя и представляющее чаще всего силы природы и занятия человека.

Многобожие мы встречаем у ацтеков, народа майя. Особенно жестока религия у ацтеков, по которой богам приносились кровавые человеческие жертвы.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие -- отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия -- составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания -- никогда не исчезала из сознания и практики людей.

Культура и природа. Культура и цивилизация

Различие между природой и культурой - это различие между плодами материального мира и продуктами человеческой деятельности. Различие между природой и культурой возникает в результате исторического развития. Разъяснить различие природы и культуры можно только путем признания их связи. Природа предшествует культуре во времени, но природа является постоянным и необходимым условием последующего существования и развития культуры. Поэтому грань между природой и культурой не абсолютна, а относительна, и она не противопоставляет их, а различает в пределах связующей их целостности.Об этом отношении природы и культуры поэтически очень точно сказал М. М. Пришвин: «Природа может обойтись и без культуры, но культура без природы быстро выдохнется».

Сегодня отношение к природе совершенно иное. Сегодня меньше говорится о покорении природы. Природное не безразлично для тех форм, в которых открывается и живет культура (например, особенности ландшафтной среды накладывают определенный отпечаток на культуру, поэтому мы говорим об общности жизни людей степных регионов, равнин и т. д.). Однако, если рассматривать природу и культуру в этом аспекте, можно прийти к природному детерминизму. Здесь следует уточнить, что на первом этапе жизни культуры влияние природы имеет большое значение. Человек и его культура несут в себе природу Матери-Земли, свою биологическую предысторию. Поэтому можно сказать, что культурное есть природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. Только в этом смысле о культуре можно говорить как о внебиологическом явлении.

В культуре человек представлен не как природное и не как сверхприродное, а как исторически развитое существо, которое обнаруживает себя как в сходстве, так и различии с ней. Находясь, с одной стороны, в зависимости от природы, человек постепенно ее преодолевает и подчиняет себе. Отсюда следует, что культура есть результат человеческого отношения к природе, которое возникает в течение развития природы и раскрывается только на определенной стадии развития истории. Природа для человека выступает в двух смыслах:

1) с точки зрения ее богатства (как средство жизни);

2) как источник дальнейшего существования (как средство труда).

Единство человека с природой в процессе жизнедеятельности, присвоение человеком природных богатств в качестве средств для жизни является естественным существованием человека. Труд не содержит в себе ничего социального, он представляет собой естественную необходимость существования человека. Поэтому труд еще не является критерием для различия первобытного человека и цивилизованного. Но человек производит в процессе труда не только для себя, но и для других. Таким образом, труд имеет большое значение не столько в связи с производством физической жизни, сколько благодаря своей связи с жизнью общественной.

Историческое развитие человечества идет по линии освобождения людей от их природной характеристики и вовлечения в социальную связь. Вся история человечества - это процесс производства своей жизни. Производственная активность человека на ранних стадиях носит двойственный характер, потому что он уже деятельное существо, а с другой стороны - еще не оторвался от природы.

В период промышленного развития на первый план выходит зависимость человека не от природных условий труда, а от условий, созданных самим человеком. Человек оказывается связанным с другими людьми посредством использования чужой деятельности. Отношения между людьми выступают как результат труда, который получает универсальную форму проявления. Отношение человека с природой предстает здесь как общественное отношение.

Анализ вопроса позволяет проследить процесс изменения взаимоотношений культурного и природного. Сначала человек подчинен природе, а потом он воздействует на природу.

Понятия «культура» и «цивилизация» относятся к одним из самых многозначных, имеющих разнообразные толкования. Впервые слово «культура» появилось в латинском языке и обозначало обработку земли, земледельческий труд. В последующем оно приобрело более общее значение. Так, римский оратор и философ М. Цицерон связывал культуру с воздействием на человеческий ум, с занятиями философией. Он считал, что «философия есть культура души». Под культурой стали понимать просвещенность, воспитанность, образованность человека, и в этом значении слово «культура» вошло почти во все европейские языки, в том числе и в русский.

Истоки слова «цивилизация» восходят к античным временам, культуре Древней Греции и Древнего Рима. Основным типом политической системы в античности была самоуправляемая община свободных граждан, город-государство, которое греки называли «полис», а римляне - «цивитас». Понятие «цивитас» связывалось у римлян с представлениями о благоустроенной жизни свободного государства, фундаментом которого являются разумные и справедливые законы, установленные мудрыми людьми.

Само латинское существительное civitas означает «гражданство, гражданское общество, государство, город». И вполне естественно, что с точки зрения римлян образцом «цивитас» был сам Рим. За пределами Римского государства простирался мир варваров и восточных царей-деспотов.

Первые характеризуются естественностью, дикостью и невежеством людей, существующих по законам природы, а вторые - несправедливостью и жестокостью, которые проистекают из незнания истинной мудрости, отсутствия образованности, воспитанности и гуманности. Обращает на себя внимание и тот факт, что «цивитас» у римлян ассоциировался с городом, резко отличавшимся от «нецивилизованной» деревни.

Само же понятие «цивилизация» появляется в XVIII в., в эпоху Просвещения и несет на себе отпечаток культуры и мировоззрения этой эпохи. Идеалами ее были разумность, научность, гражданственность, справедливость, которые должны были стать основами общественной и частной жизни людей. Деятели Просвещения полагали, что всему этому противостоит темный мир варварства, невежества, предрассудков, религиозного фанатизма. Именно как противоположность этому миру и была выдвинута концепция цивилизации.

Так же, как во времена Римского государства, в эпоху Просвещения противопоставлялись цивилизованная Европа, современная просветителям, и нецивилизованные народы древности, Средних веков, все неевропейцы. О цивилизованности европейских наций свидетельствует, по мнению просветителей, не только их желание следовать законам разума, но и их достижения в развитии ремесел, техники, науки, искусства. Итак, как мы видим, первоначально в понятии «цивилизация» был очень силен мотив превосходства европейцев над другими людьми.

Вся история понятия «цивилизация» теснейшим образом связана с историей понятия «культура». Последние два столетия эти понятия в большинстве случаев выступают как синонимы, однозначные термины.

Кроме того, понятие «цивилизация» (как и понятие «культура» в некоторых случаях) указывает на ту или иную форму исторической жизни людей, ограниченную пространственными рамками или границами какой-либо эпохи. Например, говорят о «восточной цивилизации», «европейской цивилизации», «античной цивилизации» и т. д.

Одно из значений понятия «цивилизация» - это уровень, ступень общественного и культурного развития. С такой точки зрения в истории человечества выделяются «доцивилизованный» этап и эпоха цивилизаций. Впрочем, они не только следуют друг за другом, но могут и существовать одновременно в лице цивилизованных и нецивилизованных (диких, примитивных) народов. Подобная интерпретация восходит к древнему противопоставлению культурных греков и римлян варварам. Американский антрополог Л.Г. Морган в XIX в. выделил в качестве периодов эволюции общества и культуры дикость, варварство и цивилизацию. На первом этапе этой эволюции люди жили за счет присвоения готовых продуктов природы (охоты, рыбной ловли, собирательства), на втором появляются земледелие и скотоводство, а на третьем - ремесло, торговля, государство. «Цивилизация» также может истолковываться в смысле совокупности достижений материальной и духовной культуры неких живых существ или наделенных интеллектом существ, не обязательно людей. Например, сторонники уфологии (науки, изучающей неопознанные летающие объекты) говорят о «внеземных цивилизациях», писатели-фантасты - о «цивилизации роботов», «цивилизации насекомых» и т. п.

Культура и религия Древней Индии

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на дальнем востоке.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии) , Корни этой религии уходят в глубокую древность.

1. Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем “Ригведы” и других ведийских сборников (самхит). Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними) , и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг- растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т.е. появление первой религии.

2. Индуизм

В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов.

Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм) , деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “Махамхарата” , в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

3. Буддизм

Значительно позднее чем ведизм Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо это факт.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути” человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.

К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва являются объектами почитания.

Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Отношение к миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Куда вы не посмотрите везде стремления и страсти, пустота и зной разрушительных желаний.” Мир полон связи и изменений. Все это и есть сансара” . Человек, живущий в мире сансары должен ориентироваться на сочетание четырех этических норм. Тхарма-важнейшая часть основного морального закона, который направляет жизнь вселенной, определяет долг и обязанности людей различных каст; Артха - норм практического поведения; Кама- ценности удовлетворения чувственных побуждений; Мокша - учение о том, как избавиться от сансары. Не отвечая злом на зло, твори добро, будь терпеливымтаковы нравственные ориентиры древней индии.

Конфуцианство как государственная идеология Китая

Известный философ Конфуций (551-479 гг до н.э.) - основатель конфуцианства.

Первым этапом становления конфуцианства была деятельность самого Конфуция, который тоже принадлежал к сословию ученых книжников. Его учение отличалось своей социально-политической направленностью. Прежде всего, оно призывало к гармонизации общественного строя и к укреплению сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе.

Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо- это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (дао), а также совершенствовать эти качества посредством образования.

Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа (цзюнь-цзы)- этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. «Благородный муж» должен прежде всего обладать жэнь - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе жэнь лежит принцип «чего не желаешь себе, того не делай другим». Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности.

Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья).

Немалое значение придается и юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.

Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин-исправления имен, т. е. приведения вещей в соответствие с их названием.

На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: «Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным; отец - отцом, а сын - сыном». При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Конфуций нередко допускал критику отдельных правителей и противопоставлял им мудрых и добродетельных государей отдалённых времён. Социальному неустройству современного ему общества Конфуций противопоставлял идеальное общество да тун («великого единения»), которое якобы существовало в первые годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи Чжоу Конфуций считал «золотым веком», когда не было войн и распрей, царили всеобщее равенство и подлинная забота государей о народе. На возрождение этого «золотого века» и были направлена вся философская система Конфуция.

Религиозные представления и народные верования Конфуций считал суеверием. Его почти не интересовали проблемы космогонии, он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире (Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?; Не умея служить людям, как можно служить духам?). Но наряду с этим Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения «золотого века» и вновь построить общество гармонии и справедливости.

После смерти Конфуция его последователи основали восемь самостоятельных школ, из которых наиболее значительными были две: школа, которую возглавил Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.), и школа, возглавляемая Сюнь-цзы (ок. 313 v 235, или ок. 298 v 238 гг. до н.э.).

Важнейшим нововведением Мэн-цзы был тезис о том, что природа человека изначально добра. Исходя их этого развивалась идея о врожденном знании добра и способности его творить, о возникновении зла в человеке в результате неследования своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил о необходимости полного раскрытия исконной природы человека через образование, которое позволяет познать Небо и служить ему.

Сюнь-цзы привнес в конфуцианство идеи других философских школ, в частности, даосизма (в области онтологии) и легизма (древнекитайского этико-политического учения об управлении человеком, обществом и государством). Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь (темнота, пассивность, женское начало) и ян (свет, активность, мужское начало). Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол - он уже рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли - этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг - тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

В эпоху Хань (206 г. до н. э. v 220 г. н. э.) конфуцианство окончательно утвердилось в Китае и заняло господствующее положение. В 136 г. до н. э. император У-ди (140-87 гг. до н. э.) провозгласил конфуцианство официальной доктриной, а философ Дун Чжуншу (180-115, или 179-104 гг. до н. э.) предложил запретить другие учения и объявить конфуцианство единственным истинным учением, которому должны неукоснительно следовать все подданные государства. После этого конфуцианство оставалось господствующей доктриной и идеологией в Китае на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911 г.).

Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах инь и ян и пяти первоэлементах (у син). Природу человека он определял как врожденную, полученную от Неба. В ней содержится в равной степени как человечность (жэнь), так и алчность, что отражает действия в Небе сил инь и ян. Чувства (источники зла) также являются частью природы человека, но посредством воспитания человеческая природа становится доброй и завершенной.

На базе конфуцианства в Китае создается специфическая форма государственно-административного управления, в основу которой была положена система экзаменов для занятия государственных должностей. Благодаря такой системе государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как «наука» вообще, а конфуцианцы (ученые книжники - просто как просвещенные и образованные люди).

Постепенно в конфуцианстве все более усиливаются религиозно-мистические черты. На первый план уже выдвигаются положения о Небе (Тянь) как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества и человека от воли Неба, о божественном происхождении власти государя «сына Неба», о верности подданного государю и о господстве «сына Неба» над всеми народами Вселенной.

Формируется и культ поклонения Конфуцию, который стал почитаться как первоучитель человечества. В 174 г. император Гао-цзу уже лично посетил могилу Конфуция на его родине в Цюйфу (провинция Шаньдун) и принес на ней в жертву быка. Через 50 лет в честь Конфуция был воздвигнут храм. В 267 г. императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 г. предписывалось сооружение в каждом городе, где размещалась резиденция представителя власти, храма в честь Конфуция. Потомки Конфуция по прямой линии получили наследственный княжеский титул, а старший в роду должен был посвящать себя уходу за могилой и храмом. В начале ХХ в. род Конфуция насчитывал 20-30 тысяч членов; он существует и поныне.

Конфуцианство проникло во все поры общественной жизни и определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди просвещенных слоев общества.

В период Тан (618-907 гг.) конфуцианство находилось в сложных условиях соперничества, борьбы и сосуществования с буддизмом и даосизмом. Большая роль в этой борьбе принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768?824 гг.), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства. Хань Юй уделял особое значение учению о человеческой природе, в отношении которой он впервые ввел понятие сань пинь («три ступени»): высшую - абсолютно хорошую; среднюю - способную развиваться как в позитивном, так и в негативном направлениях; и низшую - абсолютно плохую. Человеческая природа при этом отделялась от чувств: свою природу человек получает при рождении, чувства же обретает в контакте с внешними вещами. Категорию жэнь Хань Юй расширил до понятия «всеобщей любви».

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохам Сун (960?1279 гг.) и Мин (1279-1644 гг.) и связан с именем Чжу Си (1130-1200 гг.) - выдающегося учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленной философской системы - неоконфуцианства (или чжусианства).

Обобщающее учение Чжу Си по глубине и уровню своих теоретических построений, разнородности разрабатываемых проблем намного превзошло классическое конфуцианство. В последующие века чжусианство стало доминирующим направлением конфуцианства, которое именно в этой форме получило дальнейшее распространение как в самом Китае, так и за его пределами - в Японии, Корее и Вьетнаме.

В период правления маньчжурской династии Цин (1644-1911 гг.) придворным культом императорского двора становится ламаизм и религиозно-философские позиции конфуцианства несколько ослабевают. Кроме того, конфуцианская идеология уже становится тормозом на пути к научно-техническому прогрессу и способствует изоляции Китая от европейской цивилизации, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в этот период.

В конце XIX - начале XX вв. буржуазный философ и реформатор Кан Ювэй (1858-1927 гг.) развернул борьбу за установление в Китае конституционной монархии и превращение конфуцианства в государственную религию. Он также предпринял попытку модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися условиями общественного бытия. Кан Ювэй развил концепцию «перемен», или «изменений», как проявление «пути Неба» и «закона вещей», имеющего эволюционный и в значительной мере индивидуальный характер. Понятие жэнь он истолковывал как силу любви, объединяющую людей. Историческое развитие человечества Кан Ювэй объяснял при помощи теории трех этапов: хаоса, «поднимающегося покоя» и «великого покоя», сменяющих друг друга в эволюционном процессе. В итоге эволюция должна закончиться всеобщим «великим единением» - состоянием абсолютного всеобщего равенства, любви, справедливости и общественного владения имуществом. Семья, государство, частная собственность, наказания и даже национальные языки будут упразднены либо постепенно исчезнут, так же как и «девять преград» (государственные, классовые, расовые, национальные, родовые, половые, религиозные, имущественные и профессиональные, различия).

В 1919 г. во время движения «Четвертого мая» наряду с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую конфуцианскую культуру новой, демократической и более передовой. Буржуазные преобразования в Китае нанесли конфуцианской идеологии и традициям сильный удар, но тем не менее конфуцианство продолжало и продолжает играть значительную роль в культурной и общественной жизни страны.

Античная культура и ее мировое значение

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров.

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в античной культуре были религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явлений в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо прежде всего сконцентрироваться на этих доминантах античной культуры.

Античная (или древняя) Греция была колыбелью европейской цивилизации и культуры. Именно здесь были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли своё развитие почти у всех европейских народов.

Историю древней Греции принято делить на 5 периодов, которые являются одновременно и культурными эпохами:

- эгейский или критомикенский (III - II тыс. до н.э.),

- гомеровский (XI - IX вв. до н.э.),

- архаический (VIII - VI вв. до н.э.),

- классический (V - IV вв. до н.э.),

- эллинистический ( вторая половина IV - середина I вв. до н.э.).

Наибольшего расцвета культура древней Греции достигла в классический период.

Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и несомненно испытала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции - Олимпийцами. Эта тенденция получила окончательное завершение в македонскую эпоху и была отражением культурного, политического и экономического объединения греческих полисов. Но уже в гомеровскую эпоху культурная общность греков отчётливо ими осознавалась, что и отразилось в почитании общегреческих богов. Немалую роль в оформлении общегреческого пантеона сыграли эпическое творчество и его творцы аэды. В этом смысле старое изречение, что "Гомер создал богов Греции", отражает какую-то историческую реальность.

Вопрос о происхождении великих богов олимпийского пантеона чрезвычайно труден. Образы этих богов очень сложны, и каждый из них пережил длительную эволюцию. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида, Аполлон, Гермес, Дионис, Асклепий, Пан, Афродита, Арес, Гефест, Гестия. Характерной чертой древнегреческой религии был антропоморфизм - обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью. Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его, более скромные, совершались главами семей и родов. Жречество в Греции не составляло особой корпорации или замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями при храмах; в некоторых случаях они занимались гаданием, прорицанием и врачеванием. Должность жреца была почётной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Греческие полисы в этом отношении сильно отличались от восточных деспотических государств с их засильем жречества.

Следующая доминанта греческой культуры - мифология. Греческая мифология - это не только и не столько мир религиозных представлений, это мир греков вообще, это сложное и обширное целое, куда входят наряду с собственно мифами также и исторические легенды и предания, сказочные сюжеты, литературные новеллы, свободные вариации на мифологические темы.

Греки населили всю природу божественными существами: в рощах жили дриады, нимфы, козлоногие сатиры; в море - наяды и сирены (птицы с головами женщин). Живы и красочны мифы, отражающие историческую смену культов: о борьбе между поколениями богов. В качестве культурных героев выступают боги, титаны и полубоги-герои, происходившие, по мнению греков, от браков богов с людьми. Особенно известен и почитался Геракл, совершивший 12 подвигов. Это образ благородного героя, борющегося со злом и побеждающего его. Титан Прометей принёс людям благодатный огонь, дал им разум, знания, чем навлёк на себя гнев Зевса и подвергся страшной тысячелетней казни, от которой много лет спустя освободил его Геракл. Богине Афине приписывалось введение культуры оливкового дерева; Деметре - хлебных злаков; Дионису - виноградарства и виноделия; Гермесу - изобретение мер и весов, чисел и письма; Апполону - обучение людей поэзии и музыке и другим искусствам.

Итак, греческая мифология при всей сложности и разнообразии входящих в неё элементов имеет одну особенность и доныне производящую столь сильное впечатление на слушателя и читателя - высокая художественность и гуманизм образов.

В вопросе об античном рабовладении важную роль играют работы таких античных авторитетов, как Аристотель и Платон, а также рассуждения о всеобщем рабстве людей и богов ритора Либания, жившего в VI в.н.э. Наличие и естественность рабства в жизни античности привели к представлению о космическом рабстве, поскольку всё в космосе устроено так, что одно, безусловно, подчиняется другому.

Одним из самых замечательных явлений древнегреческой культуры является театр. Он возник на основе народных песен и плясок во время праздников в честь бога Диониса. Из обрядовых песен, которые пели, облачаясь в козлиные шкуры, родилась трагедия (трагос - козёл, ода - песня); из озорных и весёлых песен родилась комедия. Театральные представления считались школой воспитания, и государство уделяло им большое внимание. Представления шли несколько раз в год по большим праздникам и продолжались несколько дней подряд. Ставились 3 трагедии и 2 комедии. Смотрели с утра до вечера, а чтобы все жители смогли посетить театр, выдавались из казны специальные театральные деньги.

В период расцвета греческой культуры (VI - V вв. до н.э.) в Афинах жили и творили самые выдающиеся греческие трагические поэты, классики не только греческой, но и мировой литературы: Эсхил, которого по праву называют отцом трагедии за его бессмертные произведения ("Прикованный Прометей", "Персы"); Софокл, создавший трагедии "Царь Эдип", "Электра", и др.; Еврипд - автор "Медеи", "Ипполита", "Ифигении в Авлиде". Классиком в греческой комедии является Аристофан, написавший комедии: "Мир", "Женщины в народном собрании", "Всадники", Гомер и др.

Древнегреческое изобразительное искусство прочно вошло в художественное развитие последующих времён. Его элементы живут в настоящее время. Ведущими архитектурными сооружениями классической Греции были храмы, театры, общественные здания. Основным архитектурным сооружением является храм. Самые знаменитые образцы греческой архитектуры - сохранившиеся до нашего времени в афинском акрополе храмы Парфенон и Эрехтейон. В древнегреческой архитектуре последовательно сменились три архитектурных стиля: дорический, ионический и коринфский. Отличительной особенностью названных стилей является форма колонн - непременного атрибута древнегреческих сооружений.

Греческая скульптура первоначально уступала скульптуре древнего Востока. Но с V в. до н.э. достигла небывалого расцвета. Передаётся не только фигура и лицо, но и движение и даже чувства изображаемых людей. Особой известностью и славой пользовались скульпторы: Мирон, Поликлет, Фидий, Пракситель, Скопас, Лисипп.

Живопись была широко распространена в древней Греции в виде фресок и мозаик, которыми украшают храмы и здания, но они почти не сохранились до нашего времени. К образцам сохранившейся живописи относятся знаменитые греческие чернофигурные и краснофигурные вазы.

Знания, накопленные в Греции и на древнем Востоке, в сочетании с успехами и практическим освоением обширных пространств способствовали быстрому развитию наук. В эпоху эллинизма углублялась дифференциация и происходила систематизация наук. Благодаря исследованиям Стратона (III в. до н.э.) появилась наука физика. Выдающийся вклад в развитие математических наук внесли Евклид и Архимед; в развитие астрономии - Аристарх; в создание географии - Эрастофен. Сочетание греческой медицинской теории и практики с древневосточным опытом дало расцвет медицинских знаний в александрийской школе. Её основатель Герофил создал описательную анатомию человека. Из всех эллинистических обществ наиболее известна история Египта благодаря сохранившимся на египетской почве папирусам. В Александрии была собрана огромная для того времени библиотека (до 700 тыс. папирусных свитков). При дворе царей Египта Птоломеев был организован Мусейон - научное учреждение с общежитием для учёных, которых Птоломеи приглашали сюда со всего эллинистического мира. Здесь им были созданы условия для занятий наукой, философией, литературой.