Культурология как наука

Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам.

Культура Древнего Рима - во многом продолжательница античных традиций Греции - отличается религиозной сдержанностью, внутренней суровостью и внешней целесообразностью. Практицизм римлян нашёл достойное выражение в градостроительстве, политике, юриспруденции, военном искусстве. Культура Древнего Рима во многом определила культуру последующих эпох в Западной Европе.

Достоинство греческой культуры и в том, что она открыла человека-гражданина, провозгласив верховенство его разума и свободы, идеалы демократии и гуманизма. Истории неведомы более выдающиеся открытия, ибо для человека нет ничего более ценного, чем сам человек.

Влияние христианства на развитие западноевропейской культуры

Христианство возникло в условиях тяжелого социально-экономического кризиса, охватившего рабовладельческие устои Римской империи и на ее излете в IV в. становится государственной религией в Риме. Первоначально в I в. н. э. Христианство еще не знало церковной организации. Институт священства заменяли пророки, учителя, апостолы, проповедники. По мере сосредоточения руководства в христианских общинах в руках пресвитеров, диаконов, а затем епископов формируется институт священства. Епископы становятся блюстителями веры, пастырями. По мере роста отдельных общин епископы окружали себя должностными лицами, в круг обязанностей которых входила проповедническая деятельность наряду с финансовой, судебной и пр. На фоне упадка городского самоуправления, ослабления института светской власти епископы становятся первыми лицами в городах и городских округах. Столица дряхлеющей Римской империи, тем не менее, оставалась центром христианства, а ее христианская община стремилась придать римскому епископу особое значение. Так, получает распространение версия о том, что основателем римской общины и первым ее епископом был сам апостол Петр, а, начиная с IV в. римский епископ стал именоваться папой римским.

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога.

Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира.

Христианская вера изменила само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью.

Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно - нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс, пришла к нам от христианства.

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, общечеловечески значимой проповедью любви и всем понятным нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира средневековых европейцев.

Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.

Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог - олицетворение Добра и Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура - это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.

Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы - все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

Для характеристики состояния средневековой культуры необходимы комплексное распространение и оценка достижений различных ее отраслей.

Однако при этом необходимо учитывать духовную доминанту социокультурного процесса Средневековья, или религиозные ориентиры общества. Религиозное миропонимание, как уже отмечалось, было основано на требовании подавления плоти и освобождения духа (философия аскетизма). На практике не представлялось возможным полное устранение рациональной человеческой деятельности, в силу чего церковь создает достаточно прочную систему регламентации общественной жизни путем ограничения ее проявлений различными правилами, предписаниями, обычаями и т.д. С другой стороны, для поддержания беспрекословного авторитета церкви, сохранения чистоты ее догматов делается упор на развитие не рационального, а главным образом эмоционального восприятия действительности и основ вероучения. Проявления плотских страстей, признанные за греховные, заменялись страстной, подчас фанатической любовью к Христу, Деве Марии, с одной стороны, и фанатической ненавистью к врагам христианства.

Так постепенно вместе с распространением и укреплением позиций христианства и католической церкви религия становилась в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и регламентируя основные его сферы.

Расцвет данного типа культуры пришелся на период Классического Средневековья.

Богословие. Еретизм. Неудивительно, что в иерархии сфер средневековой культуры бесспорное лидерство имело богословие (теология), в рамках которого осуществлялись распространение идеи христианства, воспитание священнослужителей, разработка эффективных методов воздействия на человека.

Остальные сферы культуры, так или иначе, призваны были служить богословию, существовать в рамках выдвигаемых теологией доктрин и постулатов. Теология сыграла не последнюю роль в защите официальной церковной доктрины в области догматики и культа от многочисленных ересей (от греч.hairesis - особое вероучение), возникновение которых относится ко времени Раннего Средневековья и без учета которых нельзя представить социокультурную ситуацию этого времени.

Римско-католическая церковь с момента своего оформления активно боролась с распространением ересей. Среди различных методов борьбы с ними в период Классического Средневековья наибольшее распространение получила инквизиция (от лат. Inqusitio - розыск), действовавшая с XIII в. как регулярный церковный суд. Террор инквизиции был направлен не только против еретиков, но и против различных проявлений вольнодумства, колдовства, знахарства и т.п. Итогом тайного дознания с применением пыток в застенках инквизиции стали не менее устрашающие публичные казни, сожжения еретиков (так называемые аутодафе, букв. акт веры). Наибольшая активизация деятельности инквизиции пришлась на период Реформации. Небезынтересно отметить, что расходов по содержанию этого репрессивного органа церкви покрывались из сумм, конфискованных у еретиков.

Наряду с радиационными источниками пополнения церковной казны, широкой коммерческой, общеэкономической деятельностью, доходами по линии инквизиции и пр. значительное распространение получает продажа индульгенций (от лат. indulgentia - милость). Схоластика разработала целое учение об индульгенциях - грамотах об отпущении грехов как уже совершенных, так и предполагаемых. Цена индульгенции зависела от тяжести совершенного преступления, цена же индульгенции. По сути церковь, призванная стоять на страже христианской морали и законности, в действительности поощряла преступления, что не могло не вызывать роста возмущения, в частности, распространения еретических движений.

Философия. Заметное место в иерархии сфер средневековой культуры занимала философия. Она являлась первой «служанкой» богословия. Главной ее задачей относительно религии было представлять доказательства истинности христианской веры. Особенно преуспели в решении данной задачи схоласты, многими положениями которых пользуются и современные теологи. Самое веское доказательство существования Бога представил Томас Аквинат (1225-1274), доминиканский монах. Т. Аквинат, в частности, утверждал, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по лестнице причин, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, коей и является Бог. Впрочем, наряду с вопросами апологии религии философия Средневековья разрабатывала и собственную проблематику: формальную логику, диалектику понятия, искусство спора и т.д.

Строго определенный иерархический порядок, соответствующий феодальной сословной лестнице, подчинял остальные «низшие» науки (астрономию, геометрию, историю и т.д.) философии,которая в свою очередь, как отмечалось, сама служила теологии. Но так же, как и философия, «низшие» науки решали свои внутренние задачи, постепенно накапливая опыт и знания, подготавливая следующий этап культурного развития западноевропейского общества. Одним из примеров такого накопления знаний под неусыпным оком теологии было создание энциклопедий или энциклопедических сводов («сумм») в форме ответов на вопрос. В энциклопедиях содержались сведения по различным отраслям знаний. Наряду с энциклопедиями были созданы учебники по медицине и математике.

Институт монашества. Огромную роль в распространении религиозного мировоззрения как на Западе, так и на востоке, играл институт монашества.

Максимально приближенная к христианскому идеалу аскетизма, самоотреченной любви к Всевышнему и ближнему, организация монастырской жизни позволила не только добиться значительных успехов в области ведения хозяйства, о чем достаточно широко известно, но и превратить монастыри в подлинные центры средневековой культурной жизни, образования, воспитания, науки. На рубеже VII-VIII вв. англосаксаксонский летописец монах Беда Достопочтенный (672- 755) произвел расчет церковного календаря, связанного с периодичностью астрономических явлений. Известность получили энциклопедический сборник аббата Грабана Мавра (VIII в.), в котором были собраны сведения по различным наукам: «Книга о делении чисел», «Правила счета на абаке», а также трактат по геометрии французского монаха Теофила (X в.) и т.д. В период Классического Средневековья монастыри не потеряли своего значения как центры культурной жизни Главную роль в становлении системы образования сыграли школы, находившиеся в V-IX вв. в руках церкви. Целью школ была подготовка служителей церкви, которая составляла программы обучения и осуществляла отбор учащихся.

В 1088 г. на основе Бологонской юридической школы был открыт первый университет (от лат. universitas - совокупность, общность). В XII-XIII вв. возникают университеты в других странах Западной Европы. В Англии первым был университет в Оксфорде (1167), вторым - университет в Кембридже (1209). Первый университет во Франции был основан в Париже (1160). Это был типичный средневековый университет, где преподавание велось на латинском языке, поэтому здесь могли обучаться студенты со всей Европы. Церковь достаточно успешно осуществляла контроль за преподаванием в университетах. Так, по требованию церкви из университетов изгонялись неугодные ей преподаватели, а богословы получали привилегированное положение среди коллег.

Ислам и арабо-мусульманский тип культуры

Ислам возник как идеологическое и организационное обеспечение целостного торгового и налогового пространства в ареале караванного пути из Индии в страны Средиземноморья (вдоль берега Красного моря). Объединение племен и стирание различий между ними, а также замирение торговых городов и воинственных бедуинов, живущих за счет грабежа караванов, произошло благодаря упразднению культов сотен родовых божеств и провозглашению единым богом Аллаха. Так называли свое божество люди рода курейшитов, к которому принадлежал пророк Мухаммед. Воплощением божества многие народы Аравии считают "черный камень", помещенный в Каабе -- сравнительно небольшом кубическом святилище. Святым считают и колодец Земзем.

Пятью столпами ислама являются: вера в единственность Аллаха, почитание пророка Мухаммеда, молитва, пост и паломничество в Мекку.

Единственность Аллаха, его вечное существование позволяют сравнивать его не с христианским Богом, а с иудейским. Один из тезисов Корана запрещает поклонение ангелам и пророкам, кроме Мухаммеда. Правда, выделяются четыре ангела как бы высшей категории, одного из которых - Джабраила -- называют "святым духом". Аллаху противостоят Шайтан, или Иблис (Сатана, или Дьявол), и его слуги джины (бывшие племенные боги). Коран содержит ряд библейских сюжетов в несколько искаженном виде. Пророком признается Иисус Христос под именем Исы. Признаются чудеса, творимые Иисусом и связанные с его рождением, а также упоминаемые в некоторых апокрифах: например, как Иисус в детстве оживил вылепленных им из глины птиц (6, с. 6--7). Но хотя в некоторых сурах Корана высказано довольно дружеское отношение к иудеям и христианам (в отличие от язычников, отношение к которым резко враждебное), в целом отношение к иноверцам противоречиво: это позволяет изменять политику в зависимости от момента. Мусульмане чтят также пророка пророков Мухаммеда, который получил Коран от Джабраила вместе со способностью его прочитать. Пророк за одну ночь посетил Иерусалим и вернулся обратно, вознесся на небо и совершил многие другие чудеса. Но главное -- каждое свое действие он обосновывал откровениями, полученными от Аллаха в состоянии экстаза или в видениях.

Обычай молиться Мухаммед заимствовал у иудеев (некогда молящиеся обращали лицо к Иерусалиму, а не к Мекке). Мусульмане молятся в течение суток пять раз. Перед молитвой обязательно совершается омовение. Для этого достаточно прикосновения к воде, песку, земле или даже пыли с одежды. Молитва представляет собой магическое заклинание: в определенной последовательности произносятся обычно 1-я и 112-я суры Корана, отдельные строки из других, периодически повторяются слова "Аллахакбар" -- "Бог велик". Каждой части молитвы соответствуют определенные телодвижения. Молитва состоит из нескольких циклов таких формул и движений. В мечети молитвы читаются синхронно с муллой.

Пост мусульмане соблюдают в течение месяца рамадан, и заключается он в том, что есть и пить разрешено только ночью. "Милостыня" для мусульманина означает в первую очередь уплату налога казне. Мекка была местом паломничества для всех арабов еще до мусульманства.

Ислам характеризует идея жесткого предопределения, что сближает его с протестантством. По воле Аллаха человек остается праведником, по воле Аллаха становится грешником и даже неверным (так что неверие в Аллаха может быть истолковано как наказание за грехи).

Конец света и страшный суд ислам не связывает с приходом мессии. Но процедура суда, по сути, лишь завершающий торжественный ритуал: еще до страшного суда грешники попадают в ад, а праведники -- в рай; на пути к месту суда каждому вручается книга с описанием его грехов и добрых дел, и если книгу вкладывают в правую руку, человека ждет рай, а если в левую -- ад.

Сближает ислам с протестантством то, что экономическая деятельность человека оценивается с точки зрения морали. Предостережения мусульман от обмера и обвеса сопоставимы по значимости с законом (Коран, 11: 85-86; 83, 1). На протяжении всей истории исламской цивилизации существовала практика суровых наказаний за нарушение торговых правил: тождество права и морали - также основа для формирования буржуазных отношений. Ислам не осуждает богатство, так как и оно предопределено человеку Богом, но любовь и упорное стремление к богатству не признаются богоугодной чертой (Коран, 89:21). Есть место в Коране, которое можно понять так, что Аллах может наделить благосостоянием того, кто в него еще не верует, дабы уверовал (Коран, 43: 32-34).

Характерная черта ислама заключается в том, что главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд и не создание новых материальных ценностей, а расширение контролируемых территорий путем захвата с последующим дележом добычи (пятая часть -Аллаху) и обложением завоеванных народов данью. Восьмая сура в Коране так и называется "Добыча". Сами мусульмане также платили "милостыню" государству - десятину, что и послужило причиной многих мятежей и попыток отойти от ислама. Эти споры с самого начала решались оружием.

В 30-е гг. VIII в. мусульмане завоевали Египет, большую часть Византии, Иранское царство. Затем продвинулись к Средней Азии и Индии. На западе они захватили Северную Африку, Испанию. Продвижение исламских воинов в Европу было остановлено только битвой при Пуатье в 732 г.

Распространение ислама сопровождалось резким культурным подъемом в странах этого региона. Прежде всего это коснулось развития исторического жанра в литературе.

Кочевое прошлое арабов сказалось и на мусульманской культуре. Она не стала городской в смысле дискретности восприятия пространства, когда оно вне города воспринимается как пустота.

Весь природный ландшафт для кочевника представляет самостоятельную ценность. При распространении ислама вся территория, начиная с Мекки, приобретает непрерывную религиозную значимость. Мусульманские храмы, где бы они ни находились, ориентированы именно на Мекку. Такое восприятие пространства обусловливало активное освоение всех завоеванных мусульманами земель: вся территория империи покрылась сетью дорог, соединяющих города с промежуточными селениями. Каждый город поэтому был не случайным местом проживания с хаотической застройкой и неограниченным ростом, а очередным рубежом распространения веры и цивилизации. Через центр города проходила дорога. Прототипом служили Мекка и Медина.

Арабская вязь -- не просто образец каллиграфии и эстетического письма, она становится существенной частью образной системы ислама. Само письмо арабы сравнивают с драгоценностями и цветами, чернила -- с духами.

На основе создания общего культурного пространства ислам и художественные традиции разных народов обогатили друг друга, а некоторые национальные жанры и сюжетные линии, например поэтические, приобрели общемусульманское значение.

Специфика русской культуры и процесс европеизации

В 18 веке происходит "европеизация" русской культуры - процесс приобщения русской культуры к европейской. Проникновение западных влияний в Россию началось в 17 веке. В Москве существовала немецкая слобода. В русской торговле и промышленности было много англичан и голландцев. Однако это были только первые симптомы новой тенденции в развитии русской культуры. В полной мере она проявляет себя в 18 веке. Знакомство России с европейской культурой происходило несколькими пулями: приглашались на работу в Россию иностранные мастера, приобретались произведения европейского искусства, посылались за границу русские мастера как пенсионеры, т.е. за государственный счет. С середины 18 века начинается соответствующее общеевропейскому развитие русской культуры. Отныне все новые культурные движения и художественные направления приходят с Запада и укореняются на русской почве (барокко, рококо, классицизм, романтизм и др.)

Вторая тенденция в развитии русской культуры 18 века - это "обмирщение" культуры, проникновение в нее светских начал, отход от церкви и религиозных канонов. Этот процесс охватил все сферы культуры (образование, просвещение, книжное дело, художественную культуру, бытовой уклад). Причем на западе к этому времени уже сформировались новые формы жизни, светская культура. Поэтому России пришлось за 50 лет во всех сферах пройти этот путь развития, который на западе длился 2 - 3 столетия. Русская культура 18 века впитала проблематику европейской культуры 15 - 18 веков, соединив в себе черты и Ренессанса, и Просвещения.

Оценка русской культуры 18 века неоднозначна. Славянофилы критиковали ее за копирование и подражательность, за отрыв от древнерусских традиций. Они говорили о неограниченности духовной жизни эпохи. Западники считали, что заимствовали европейского опыта было необходимо, чтобы преодолеть отсталость России. По их мнению, западный опыт был переработан и укоренился на русской почве. В западноевропейской культуре есть немало утверждений, отрицающих какую бы то ни было самобытность русской культуры.

Место России в мировой цивилизации

В эпоху Средневековья начинается вхождение в мировой исторический процесс сначала Руси, а затем и России. Закономерно встает вопрос: к какому типу цивилизации ее можно отнести? Решение этого вопроса имеет большое значение для методологии исследования истории России. Но это не просто историко-научная, но социально-политическая и духовно-нравственная проблема. То или иное решение этой проблемы связано с выбором пути развития нашей страны, определением главных ценностных ориентиров.

Основной вопрос -- как соотносятся в истории России наследие восточной и западной цивилизаций? В какой мере самобытна цивилизация России?

Западники или «европеисты» предложили рассматривать Россию как составную часть Европы и, следовательно, в качестве неотъемлемого составного элемента западной цивилизации. Они полагают, что Россия, хотя и с некоторым отставанием, развивалась в русле западной цивилизации.

В пользу такой точки зрения говорят многие характеристики российской истории. Абсолютное большинство населения России исповедует христианство и, следовательно, привержено тем ценностям и социально-психологическим установкам, которые лежат в основе западной цивилизации. Реформаторская деятельность многих государственных деятелей: князя Владимира, Петра I, Екатерины II, Александра II направлены на включение России в западную цивилизацию.

Существует иная крайняя позиция, приверженцы которой пытаются отнести Россию к странам с восточным типом цивилизации.

Сторонники этой позиции считают, что те немногочисленные попытки приобщения России к Западной цивилизации закончились неудачно и не оставили глубокого следа в самосознании российского народа и его истории. Россия всегда была разновидностью восточной деспотии. Одним из важнейших аргументов в пользу такой позиции является цикличность истории России: за периодом реформ неизбежно следовал период контрреформ, за реформацией -- контрреформация. Сторонники данной позиции также указывают на коллективистский характер менталитета российского народа, отсутствие в российской истории демократических традиций, уважения к свободе, достоинству личности, вертикальный характер общественно-политических отношений, их преимущественно подданическую окраску и т. д.

Но наиболее крупным течением в исторической и общественной мысли России является идейно-теоретическое течение, отстаивающее идею самобытности России. Сторонниками этой идеи являются славянофилы, евразийцы и многие другие представители так называемой «патриотической» идеологии. Славянофилы идею самобытности российской истории связывали с исключительно своеобразным путем развития России, и, следовательно, с исключительным своеобразием русской культуры. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для становления и развития русской цивилизации. По мнению А. С. Хомякова, именно православие сформировало «то исконно русское качество, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме».

Основополагающей идеей русского православия, а, следовательно, и всего строя русской жизни является идея соборности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности русского человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. По мнению славянофилов, соборность является тем важнейшим качеством, которое отделяет русское общество от всей западной цивилизации. Западные народы, отойдя от решений первых семи Вселенских соборов, извратили христианский символ веры и тем самым предали забвению соборное начало. И это породило все изъяны европейской культуры и прежде всего ее меркантилизм и индивидуализм.

Русской цивилизации присущи высокая духовность, базирующаяся на аскетическом мировоззрении, и коллективистское, общинное устройство социальной жизни. С точки зрения славянофилов, именно православие породило специфическую, социальную организацию -- сельскую общину, «мир», который имеет в себе хозяйственное и нравственное значение.

В описании сельскохозяйственной общины славянофилам явственно виден момент ее идеализации, приукрашивания. Экономическая деятельность общины представляется как гармоническое сочетание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как «товарищи и пайщики». Вместе с тем, они все же признавали, что в современном им устройстве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и выступали за его отмену.

Однако главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т. д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Основываясь на принципиальной установке, что община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобъемлющим, т. е. перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно, по их словам, заменить собой «мерзость административности в России».

Другим важнейшим направлением, отстаивающим идею самобытности России, является евразийство. Евразийцы, в отличие от славянофилов, настаивали на исключительности России и русского этноса. Эта исключительность, по их мнению, определялась синтетическим характером русского этноса. Россия представляет собой особый тип цивилизации, который отличается как от Запада, так и Востока. Этот особый тип цивилизации они называли евразийским.

В евразийской концепции цивилизационного процесса особое место отводилось географическому фактору (природной среде) -- «месторазвитию» народа. Эта среда, по их мнению, определяет особенности различных стран и народов, их самосознание и судьбу. Россия занимает срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемое тремя великими равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Эти громадные равнинные пространства, лишенные естественных резких географических рубежей, наложили отпечаток на историю России, способствовали созданию своеобразного культурного мира.

Значительная роль в аргументации евразийцев отводилась особенностям этногенеза русской нации. Русский этнос формировался не только на основе славянского этноса, но под сильным влиянием тюркских и угрофинских племен. Особо подчеркивалось влияние на российскую историю и русское самосознание восточного «туранского», преимущественно тюркско-татарского элемента, связанного с татаро-монгольским игом.

Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. «Противоречивость и сложность русской души, отмечает он, может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории: Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное».

Существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры, основанной на упорядоченных рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственость пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-мессионерскую религиозность и внешнее благочестие, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, всю сложность и катаклизмы российской истории.

Возникновение письменности

Современная письменность прошла достаточно длительный период становления. Можно выделить следующие этапы её формирования:

Предметное письмо

Изначально люди не обладали никакой письменностью. Поэтому было достаточно трудно передавать информацию на большие расстояния. Известная легенда (рассказанная Геродотом) о персидском царе Дарии I гласит, что как-то раз он получил послание от кочевников скифов. Послание включало в себя следующие четыре предмета: птицу, мышь, лягушку и стрелы. Гонец, доставивший послание, сообщил, что более ничего сообщать ему не велено, и с тем распрощался с царем. Встал вопрос, как же интерпретировать это послание скифов. Царь Дарий посчитал, что скифы отдают себя в его власть и в знак покорности принесли ему землю, воду и небо, ибо мышь означает землю, лягушка -- воду, птица -- небо, а стрелы означают, что скифы отказываются от сопротивления. Однако один из мудрецов возразил Дарию. Он истолковал послание скифов совершенно иначе: «Если вы, персы, как птицы не улетите в небо, или, как мыши не зароетесь в землю, или, как лягушки, не поскачете в болото, то не вернетесь назад, пораженные этими стрелами». Как оказалось в дальнейшем, этот мудрец оказался прав. Пересказанная легенда раскрывает тот факт, что первоначально люди пытались передавать информацию при помощи различных предметов. Известными историческими примерами предметного письма также являются вампум (ирокезское письмо, представленное разноцветными ракушками, нанизанными на веревку) и кипу (перуанское письмо, в котором информация передавалась цветом и количеством узелков на веревках). Конечно, предметное письмо не было самым удобным средством передачи информации и со временем люди придумали более универсальные инструменты.

Пиктографическое письмо

Следующим этапом на пути формирования письменности стало письмо на основе изображений (пиктограмм). Можно вспомнить, что зарождение изобразительного искусства произошло ещё во времена древних людей прежде появления государственности. Однако эти ранние попытки все же не доходили до уровня систематически используемого для передачи информации инструмента. Сущность пиктографического письма заключается в том, что с помощью определенного знака выражается некоторое понятие. Например, понятие «человек» может быть передано изображением человека. Постепенно упрощаясь, пиктограммы все более удаляются от исходных изображений, начинают приобретать множественные значения. Однако пиктография не могла выполнять все потребности письма, возникающие с развитием понятий и абстрактного мышления, и тогда рождается идеография («письмо понятиями»). Она используется для передачи того, что не обладает наглядностью. Например, для обозначения понятия «зоркость», которое нарисовать невозможно, изображали тот орган, через который оно проявляется, то есть -- глаз. Таким образом, рисунок глаза как пиктограмма означает «глаз» и как идеограмма -- «зоркость». Следовательно, рисунок мог иметь прямое и переносное значения.[1]

Иероглифическое письмо

В иероглифическом письме зачастую трудно различить исходное изображение, лежащее в его основе. В иероглифах появляются типичные конструктивные элементы, повторяющиеся в разных знаках. Вероятно, причиной этого было стремление человека упростить запись письменного текста, упростить обучение письму. Тем не менее, иероглифическое письмо по-прежнему сохраняло существенный недостаток: оно не имело никакой связи с произношением слова. В результате письменная и устная речь существовали как бы по отдельности. Кроме того, в языках, для которых характерно изменение формы слова в зависимости от его синтаксической роли, приходилось дополнять иероглифы специальными обозначениями для форм слов.

Слоговое письмо

Значительным шагом на пути сближения устной и письменной речи стало формирование слоговой письменности. Наиболее известными слоговыми письменностями являются клинописные (древнеперсидская, аккадская и другие наследники шумерского письма), западносемитские (финикийская, арабская и другие наследники древнеегипетской иероглифики) и японские слоговые системы (катакана и хирагана). Финикийское письмо сыграло в жизни человечества очень важную роль. Именно оно легло в основу греческого письма, от которого произошли латиница и кириллица, а соответственно, и большинство современных письменностей.

Алфавитное письмо

Когда финикийским письмом стали пользоваться греки, они столкнулись с проблемой полноценной передачи звучания слов с помощью слоговой финикийской системы. Дело в том, что в финикийском письме, по существу, отсутствовали буквы для обозначения гласных звуков. Для греков в силу специфики образования форм слов это оказалось неудобным. Поэтому появились специальные символы для обозначения гласных. В результате письмо перешло на ещё более универсальный уровень. Теперь используя порядка 30 знаков, которые с легкостью мог выучить любой человек, можно было передать практически любые слова устной речи. Алфавитное письмо в силу своей простоты быстро распространилось по всему миру (хотя в некоторых цивилизациях переход к нему не произошёл).

Размещено на Allbest.ru