Тема 1. Культурологія як наука

Питання для самоконтролю

1. Назвіть науки, з якими взаємодіє культурології. В чому саме виявляється ця взаємодія?

2. Розкрийте функції культури.

3. Як співвідносяться в культурі традиції, новації і норми?

4. Назвіть основні культурологічні концепції. Опишіть сутність кожної з теорій.

5. Які типології культур Вам відомі? Назвіть їх основні принципи.

Рекомендована література

1. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. - М., 1993.

2. Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культуры. - М., 1988.

3. Библер В.С. Цивилизация и культура. - М., 1993.

4. Бобахо В.А., Левикова С.И. Культурология (программа базового курса, хрестоматия, словарь теримнов). - М., 2000.

5. Борев Ю.Б. Эстетика. - М., 1981.

6.Гуревич П.С. Культурология. - М., 1996.

7. Культурология. Курс лекций. / Под ред. А.А. Радугина. -М., 1997.

8. Культурология. ХХ век: Энциклопедия: В 2 т.. / Под ред. С.Я. Левита. - СПб., 1998.

9. Культурология в вопросах и ответах. / Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону, 1999.

10. Лобас В.Х. Українська і зарубіжна культура. - К., 2000.

11. Лотман Ю.М. Типология культуры. Взаимное взаимодействие культуры. - М., 1982.

12. Мартынов В.Ф. Мировая художественная культура. - Мн., 1997.

13. Руднев В.П. Словарь культуры ХХ века: Ключевые слова и понятия. - М., 1997.

14. Сапронов П.А. Культурология: курс лекций по теории и истории культуры. - СПб.. 1998.

15. Силичев Д.А. Культурология. - М., 1998.

16. Скрипникова Л.В., Ефремова Ж.К. Основы мировой и украинской культуры. - Днепропетровск, 1997.

17. Українська та зарубіжна культура. / За ред. М.М. Заковича. - К., 2000.

18. Українська художня культура. / За ред. І.Ф. Ляшенка. - К., 1996.

19. Учебный курс по культурологии. / Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону, 1999.

20. Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура. - К.: Знання-Прес, 2003.

Культура стала предметом познания с момента возникновения философии, но оформление культурологии как специфической сферы гуманитарного знания относится к Новому времени, но только в середине XX века начинается реализация все более осознаваемой потребности и возможности специального межпредметного исследования культуры. Основы культурологии были заложены творчеством американского ученого Лесли Уайта, ее развитие связано с именами Д. Вико, В. Гегеля, Э. Кассирера, О.Шпенглера. Основные идеи и концепции культурологии ХХ в. связаны с именами З. Фрейда, К.Г. Юнга, Н. Бердяева, Э. Фромма, М. Вебера, А.Тойнби, К. Ясперса, Х. Ортеги-и-Гассета, К. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, Н. Данилевского, Ю. Лотмана, А. Лосева, Д. Лихачева, Д. Гачева, М. Бахтина и др.

В настоящее время можно выделить следующие подходы к пониманию того, что же такое культурология:

культурология - комплекс дисциплин, изучающих культуру в ее историческом развитии и социальном функционировании.

Культурология - раздел дисциплин, изучаюших культуру (философия культуры, история культуры, антропология культуры и т.д.).

Культурология - самостоятельная дисциплина, изучающая культуру в историческом, теоертическом, философском и др. аспектах.

Культурология - гуманитарная наука о сущности, закономерностях существования и развития, человеческом значении и способах постижения культуры. Культурологическое знание обладает системностью, это целостный взгляд на бытие человека; представляет собой единство теоретического и исторического подходов познания форм культурной жизни, исследует социодинамические процессы развития культуры.

Исследование культуры имеет глубокие философские традиции (философия истории, философии культуры), привлекает внимание представителей других наук. Связь культурологии очевидна с:

историей (развитие культуры неотделимо от развития общества, зависит от достижений прогресса и уровня развития цивилизации)

философией (культурные эпохи и направления базируются на философских теориях, отображающих мировоззрение той или иной эпохи)

этикой (нормы морали являются составляющей человеческой культуры)

эстетикой (культурология выносит свою оценку культурным ценностям и достижениям эпохи)

искусствоведением (общий объект изучения - произведения искусства)

психологией (исследование психологии творчества, своеобразия творческой личности).

Предметом культурологии является культура - совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством в процессе развития общества и характеризующих степень этого развития (философское определение культуры).

В период зарождения и развития этнографической науки (60-70 гг. XIX в.) появляются концепции культуры, основанные на этнографических данных и носящие культурологический характер. Одна из первых концепций, осмысляющая, что такое культура с культурологической точки зрения, принадлежит Э.Б. Тайлору. В своей работе «Первобытная культура» Тайлор на основе изучения большого этнографического материала дает описание конкретных элементов первобытной культуры (на фоне мировой) и ее целостное видение, обоснованное теорией «анимизма» -- веры первобытного человека в одушевление всей природы. Главная цель для Тайлора как эволюциониста (приверженца рассмотрения культуры в процессе ее постепенного развития и изменения, без резких скачков и потрясений) была показать культурное единство и единообразное развитие человечества на пути от «дикости» к «цивилизации». Понимание эволюционного процесса во многом определяется тем, как он понимает культуру: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Возможность и необходимость построения общей теории культуры как особой отрасли знания осознавались не единожды. Одним из первых исследователей, предпринявших попытку построения «культурологии» (он специально обосновывает необходимость введения в научный оборот данного термина для обозначения им феномена развития мышления о культуре) был известный американский культурантрополог Лесли Уайт. Именно он положил начало использованию термина «культурология» в качестве синонима «науки о культуре» (так и называется основной труд Л.Уайта). Понятие же культура у него охватывает особый объект действительности, особый класс социальных явлений. Культура, как система, находится у него над индивидом. Культуру Л.Уайт рассматривает как объективное образование, независящее от отдельного человека и человеческого сообщества и подчиняющееся лишь внутренней логике развития, которое и следует рассматривать без обращения к индивидам. В культуре как организованной целостной системе он выделяет три подсистемы:

технологическая (характеризует взаимоотношения человека с природой, использование им технических средств и орудий труда, тип жилищ и т.п.)

официальная (включает в себя общественные отношения и соответствующие им типы поведения, а также системы родства, экономических, политических, военных, эстетических и т.п.) отношений

идеологическая (включает в себя идеи, верования, обычаи, различные виды знания).

Б. Малиновский исследовал роль и значение (функцию) социальных институтов в существовании культуры как целого. Разрушение одного из институтов культуры ведет к нарушениям в системе социального взаимодействия. Культура -- способ социального контроля, который осуществляется в традиционном обществе, своего рода культурный стандарт жизни. Культура складывается на базе основных (естественных) потребностей человека (еда, питье, воспроизводство потомства), к которым примыкают производные потребности. Способы удовлетворения основных и производных потребностей различны для различных типов культур, каждая же культура как социальная система самодовлеюща.

Современные культурологи насчитывают более 500 определений «культуры», самое полное из них: культура - это способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, себе, другим людям (культурологическое определение культуры).

Выделяют следующие виды культуры:

мировая (представляет собой совокупность лучших образцов национальных культур разных народов, ставших общечеловеческими достижениями);

национальная (представляет собой совокупность ценностей, созданных различными группами людей и классов данного общества, народа). Своеобразие, неповторимость национальной культуры, ее оригинальность выявляются в языке, литературе, музыке, живописи, философии, традициях, религии;

городская и сельская;

классовая и этническая;

элитарная (ее носителями является узкий круг высокообразованных людей) и массовая;

молодежная субкультура;

профессиональная и непрофессиональная (народное творчество);

материальная и духовная (познавательная - наука, образование, философия; моральная - нормы и правила поведения в обществе; художественная - произведения искусства; правовая - правовые законы; религиозная)

В последнее время в культурологии наиболее активно конкурируют между собой две научно-исследовательские программы. В основе одной из них лежит деятельностный подход к пониманию культуры как «технологии воспроизводства и производства человеческого общества», «духовного кода жизнедеятельности людей», «основы творческой индивидуальной активности». Другая парадигма ориентирована на ценностный подход, рассматривающий культуру как «сложную иерархию идеалов и смыслов». Несмотря на различные интерпретации, общим для деятельностного и ценностного подходов является то, что в их рамках культура постигается через изучение символического.

Понятие «культура» часто интерпретируется как синоним понятия «цивилизация» - материальная культура; совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии; ступень общественного развития, следующая за варварством. Например, Э.Б. Тайлор считал, что цивилизация, или культура, «в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Многие ученые определяют цивилизацию как «социокультурную общность», «целостное конкретно-историческое образование, отличающееся характером своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры». Например, М. Вебер, а за ним и А. Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия.

Некоторые ученые считают, что понятие «цивилизация» применимо только к тем социокультурным образованиям, которые обладают творческой способностью вырабатывать (и перерабатывать) универсальные символы. При этом, отдельные цивилизации вырабатывают собственные оценки этих универсалий и выражают таковые через призмы своих ценностей и исторического опыта.

В культурологии существует также сильная традиция, заложенная в германской философии культуры, в рамках которой понятие «цивилизация» и «культура» противопоставлялись. Например, О.Шпенглер определял цивилизацию как совокупность технико-механических элементов, а культуру как царство органически-жизненного. Поэтому он считал, что цивилизация является заключительным этапом развития любой культуры, для которого характерны, с одной стороны, высокий уровень научных и технических достижений, а с другой, -- упадок искусства и литературы.

Кроме того, некоторые исследователи отмечают, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства.

Таким образом, в настоящее время существует несколько точек зрения по вопросу о соотношении понятий культуры и цивилизации. Одни ученые отождествляют эти понятия. Другие рассматривают цивилизацию как специфическое социокультурное образование. Третьи разводят понятия культуры и цивилизации, наделяя их специфическим смыслом. Это позволяет интерпретировать понятие цивилизация в нескольких смыслах:

унитарном (цивилизация рассматривается в качестве идеала прогрессивного развития человечества в целом),

стадиальном (под цивилизациями подразумевают особые этапы этого развития. При этом выделяют, например, такие цивилизации, как аграрную, индустриальную и постиндустриальную (информационную); космогенную, техногенную и антропогенную),

локально-историческом (цивилизациями называют уникальные исторические образования, ограниченные определенными пространственно-временными рамками).

Цивилизацию в локально-историческом смысле все чаще рассматривают в качестве большого общества, имеющего единое геополитическое и нормативно-ценностное пространство и специфическую форму интеграции. Можно выделить следующие интегрирующие цивилизационные основания:

1) единое нормативно-ценностное пространство, задаваемое, например, религией, государственностью и культурой;

2) генотип социального развития (эволюционный, мобилизационный, инновационный);

3) культурный архетип (совокупность неосознанных когнитивных и ценностных установок и поведенческих реакций индивидов).

Эти основания у каждой цивилизации носят уникально-специфический характер.

В изучении цивилизаций как локально-исторических образований наметилось несколько подходов:

культурологический (цивилизация рассматривается как историческое социокультурное образование, основу которого составляет уникальная однородная культура),

социологический (понимание цивилизации как социума, характеризующегося однородной культурой, наоборот, отвергается. Понятие «цивилизация» в социологическом смысле употребляется в качестве синонима социального образования, имеющего общий временной и пространственный ареал, кристаллизующийся вокруг городских центров, благодаря действию механизмов их связей, в первую очередь социально-политических),

этнопсихологический (понятие цивилизации связывают с особенностями этнической истории, а цивилизационный критерий усматривают в специфике психологии или национального характера того или иного народа),

географический (решающее воздействие на характер цивилизации оказывает географическая среда, которая влияет прежде всего на формы кооперации людей, постепенно изменяющие природу).

Главное различие между цивилизацией и культурой заключается в том, что цивилизация означает беспрерывность, единство, общность культурно-исторического процесса для всех народов, а культура подчеркивает неповторимость развития отдельных стран и народов.

Новаторство и традиции -- две стороны процесса развития культуры. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре -- это традиция. В традиции элементы культурного наследия -- идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и т. д. -- сохраняются и передаются от поколения к поколению. Традиции существуют во всех формах духовной культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, трудовых и других традициях. Благодаря им развивается общество, так как молодое поколение не занимается «изобретением велосипеда», а усваивает достигнутый человеческий опыт, отсеянные» временем нормы культуры. Система традиций отражает целостность, устойчивость общественного организма.

С другой стороны, культура не может существовать, не обновляясь. Творчество, изменение являются другой стороной развития общества. Единство традиции и обновления -- универсальная характеристика любой культуры. Всякая новация в культуре, имеющая глубокое содержание и ценность, проверяется временем, заново оценивается каждым последующим поколением людей.

Различное соотношение традиций и обновления, творчества в культуре дают основание для классификации обществ на:

традиционные: традиция господствует над творчеством. Культурные образцы воспроизводятся в «первозданном» виде. Изменения вносятся в рамках традиции бессистемным и случайным образом. Отклонения от нормы, как правило, не одобряются и отрицаются. Например, в средневековом обществе главная задача художника состояла в отображении того, что уже произошло -- священной истории, истории пришествия Христа на землю, его мук и смерти во искупление грехов человеческого рода, -- того, что зафиксировано в Библии и произойдет в будущем. Для художника важно здесь не самовыражение своего творческого «я», а следование традиционному образцу. Отсюда становится понятным равнодушие средневековых мастеров к проблеме индивидуального авторства, когда целые куски литературного текста (музыкальных пьес, опер и т.п.) кочевали из произведения в произведение без всякого указания на источник цитирования.

Современные: в них базисной ценностью является обновление, новаторство. Здесь действует принцип «запрета на плагиат». Всякая новация - научная, художественная, технологическая - имеет индивидуального автора. Повтор, копирование оценивается обществом весьма невысоко.

Культура имеет огромное значение для жизни общества и человека, выполняет многообразные функции.

Как технология деятельности (без учета временного фактора) культура выступает средством:

а) преобразования мира (произведения культуры дают представление человека о мире в ту или иную эпоху, т.к. одно из пониманий культуры - это нечто воссоздаваемой человеком);

б) общения (культура выступает способом преодоления отчужденности и замкнутости человека, фиксирует выход в общее культурно-исторической пространство; каждый виж искусства оперирует собственным языком знаков, понимание которого расширяет сферы человеческой деятельности и представления);

в) познания (произведения фиксируют приметы времени конкретной исторической эпохи; культура является отражением уровня самосознания науки, классов, общества в целом);

г) управления (поведением) (культура формирует нормы морали, правила поведения в обществе той или иной эпохи; примерами поведения часто служат герои произведений);

д) оценки системы ценностей (культура характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, творчестве, раскрывает потребности эпохи, определяет ее нормы);

е) функцию передачи богатства общественного опыта культура стала выполнять уже в античности. С конца XVIII века культура стала относительно самостоятельной формой передачи опыта, обретшей в системе образования статус социального (государственного) института. Культура взаимодействует с другими культурами, взаимообогащается; произведения искусства представляют собой опыт и память человечества, которые культура хранит и передает другим поколениям.

Основные задачи культурологии:

анализ культуры как системы культурных феноменов

определение ментального содержания культуры

исследование типологии культуры

разрешение проблем социокультурной динамики

изучение культурных кодов и коммуникаций.

Для решения своей главной задачи - обнаружить за номинальным единством, фиксируемым понятием «культура», реальное содержание или, наоборот, показать, что такового не существует - культурология оперирует культурологическими теориями.

Первая из них принадлежит Гегелю, который впервые обнаружил закономерности мировой культуры, показал развитие мировой культуры как целостный процесс. Основные положения концепции Гегеля:

в основе бытия лежит разум (Мировой дух)

в основе мирового духа и культуры лежит свобода

каждая конкретно-историческая культура является ступенью в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению

Современные культорологические теории могут рассматриваться как антитеза рационалистической гармонизации мира и панлогическому пониманию бытия, характерным для классического идеализма вообще и для Гегеля в частности. Если ранее истину видели в разуме, то теперь ее стали искать в досознательном, подсознательном и бессознательном. В то же время противопоставление классике обозначалось в критике идеи линейной эволюции и создании концепции «локальных цивилизаций». Эта концепция развивалась разными учеными и в разных странах: Шпенглером в Германии, Тойнби в Англии, Данилевским и Сорокиным в России.

О. Шпенглеру, автору известной работы «Закат Европы», принадлежит идея культурно-исторического круговорота. Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный, однонаправленный процесс и духе Гегеля, он преодолевает традиционное членение истории на Древний мир -- Средние века - Новое время и считает, что такие понятия как человечество», «прогресс», «цель» существуют лишь в головах выдумывающих их философов. У истории нет всеобщей логики, она исчерпывается лишь рождением и умиранием культурных организмов. Носительницами подлинной всемирной истории, по мнению Шпенглера, являются восемь следующих великих культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская, культура майя и ныне существующая, западноевропейская (фаустовская). Каждая из этих культур обладает собственной душой, абсолютно неповторима и замкнута. Шпенглер отрицает идею преемственности культур, их смысловую диалогичность. Все эти культуры имеют одинаковое строение и одинаковую деятельность, они могут просуществовать 1200-1500 лет, проходя фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели. В конечном итоге культурный организм впадает в стадию окостенения цивилизации, когда невозможны достижения науки, искусства, философии, религии. На этой стадии происходит выработка организации и техники, что приводит к гибели культуры.

Схема рождения и гибели культуры непреодолима, Шпенглер рассматривает ее как судьбу, как неизбежность. Следовательно, кризис культуры, в том числе и современной, фаустовской - закономерное явление. Западная культура, пройдя стадии роста и расцвета, достигла стадии цивилизации, которая характеризуется образованием «мирового города», в котором нет народа, а есть «масса», непомерным развитием техники, непониманием традиций, борьбой против церкви, преобладанием рационализма, всепроникающим духом денег. Единственно возможная философия на этой стадии -- скептицизм.

Не допуская мысли о преемственности культур, Шпенглер видел причины вырождения культурного организма исключительно в его внутреннем развитии. Для него кризис культуры есть нечто иное, как вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Поскольку культура не обладает способностью перестраиваться, то для нее нет иного исхода, кроме гибели.

Серьезный удар по идее универсального для всех народов пути исторического развития, в основе которого находились европоцентристские, по сути, представления об историческом развитии, нанес А. Тойнби. Он пытается выяснить смысл исторического процесса на основе осмысления большого фактического материала и приходит к выводу о многообразии форм социальной организации человечества. Исторический процесс во многом определяется географическими условиями, что и создает неповторимый облик каждой цивилизации (так называемые «региональные цивилизации» - у Тойнби их 21).

В целом развитие культуры по Тойнби осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим духом на те Вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом возможны различные варианты развития, ибо возможны различные Ответы на одни и те же Вызовы. Но не всем цивилизациям суждено пройти все фазы исторического существования («возникновение», «рост», «надлом», «упадок», «разложение»), некоторые погибают, не успев расцвести, некоторые останавливаются в своем развитии на одной из фаз на очень длительный исторический период.

Для Н.Я.Данилевского проблема исторического разнообразия культур и различия их внутреннего содержания выступает уже в качестве достоверного исходного положения. История как таковая есть, по его мнению, историческое бытие этнических общностей, обособленных, локальных «культурно-исторических» типов («цивилизаций»), которые находятся в постоянной борьбе с природой и друг с другом

Выдвигая теорию структуры и динамики культурно-исторических типов, Данилевский стремился объяснить более узкую проблему, почему Европа (Запад) враждебно относится к России. Реальную причину антагонизма Данилевский видит в том, что Россия и Европа принадлежат к различным культурно-историческим типам. Каждый культурно-исторически тип развивается подобно живому организму. Цветение культуры не вечно. Так как в развитии человека можно различить три возраста (несовершеннолетие, совершеннолетие, старость) или четыре (детство, юность, возмужалость, старость), так же и культуры зарождаются, развиваются, цветут и умирают по своим внутренним законам. Таким образом, по мнению Данилевского, Рим, Греция, Индия, Египет и другие культуры имели свой древний, средневековый, современный периоды. Стало быть, существует множество цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый гений человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собственные морфологические формы и ценности, и затем погибает вместе с ними.

Философ делит все народы на три основных класса:

Позитивные творцы истории, создавшие культурно-исторические типы (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский);

Негативные творцы истории, подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций;

Племена, которым не суждено ни созидательного, ни разрушительного величия. Они составляют этнографический материал, используемый творческими народами для разнообразия и обогащения своих цивилизаций.

Данилевский называет основные законы возникновения, роста и заката цивилизаций:

Всякое племя или семейство народов, говорящее на одном языке или принадлежащее к одной языковой группе, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.

Чтобы цивилизация могла зародиться и развиться, необходимо народам, принадлежащим к ней, пользоваться политической независимостью.

Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает их для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествующих или современных цивилизаций.

Цивилизация тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, составляющие его, когда они составляют федерацию, или политическую систему государств.

Ход развития культурно-исторических типов подобен одноплодным растениям, у которых период роста неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

Прогресс, по Данилевскому, состоит не в том, чтобы идти в одном направлении (в таком случае он скоро прекратился бы), а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества. Поэтому ни одна цивилизация не может претендовать на то, чтобы она представляла высшую точку развития, в сравнении с ее предшественницами или современницами. Большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская -- в религиозной, римская -- в области права и политической организации, т.е. являются одно- или двухсоставными. Философ надеется, что славянский культурно-исторический тип в первый раз представит синтез всех сторон культурной деятельности человечества, т.е. станет четырех основным культурно-историческим типом.

Н.А.Бердяев продолжает разрабатывать в своем творчестве одну из центральных тем в истории русской гуманистической мысли - тему России и специфики ее культурного развития. В ряде работ («Русская идея», «Судьба России», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др.) Н.А.Бердяев дает характеристику русской культуры через анализ национального характера. Согласно концепции автора, в культуре и истории действуют два полярных начала -- мужское и женское, от сочетания которых зависят особенности национального менталитета. Женское начало -- это безличная, природно-родовая стихия, ей присуща пассивность и мягкость. Но интенсивное развитие нации возможно при наличии персонально-личного, активного, мужского начала, способного оформить стихию. Коренное отличие стран Западной Европы от России состоит в том, что «в них на известной стадии развития в национально своеобразной форме пробуждался мужественный дух и изнутри, органически оформлял народную стихию». В России не произошло соединения двух начал.

Суть русского характера составляет совокупность противоположностей: свободы и порабощенности, революционности и консерватизма, жестокости и сострадания. Антиномичность «русской души» объясняется тем, что в своих устремлениях она не признает никаких ограничений. В этом смысле есть сходство национального характера и земли, на которой он формируется: та же необъятность, отсутствие каких-либо пределов, устремленность в бесконечное. Только с развитием самосознания, в недрах самой России может окрепнуть «мужественный» дух, способный дать противоречивому национальному характеру целостность. В России отсутствует единая культурная традиция, можно говорить о пяти самостоятельных периодах культуры: киевском, татарском, московском, петровском, советском. Раздробленность культуры объясняется антиномичностью национального характера, несоединенностью в нем мужского и женского, что в свою очередь связано с географическим положением России, в которой «смешались два потока мировой истории». Поэтому ей необходимо соединить западные и восточные элементы в культуре, став единым Востоко-Западом.

К.Ясперс, немецкий философ и культуролог, определяет культуру как то, что сделало человека человеком, как ту точку соприкасания и ту духовную связь, которая существует в обществе между людьми в явном или неявном виде. Но тогда именно в ней нужно искать истинные причины «непонимания» и «отчужденности», надлом связи общечеловечности, а для этого необходимо рассматривать феномен культуры и ее основное содержание и типологически, и исторически. Так возникает идея рассмотрения локальных культур в общеисторическом процессе развития общества и одновременного объяснения как их «разности», так и их общечеловеческой основы. Вырвавшаяся из первобытного хаоса, «пробудившаяся» душа культуры проходит замкнутый цикл: весна, лето, осень, зима (не более тысячелетия). Культура превращается в «цивилизацию». Наступает время «заката» культуры. Она изживает себя, а ее душа умирает. В этом находит спои выражение общий принцип всякого существования: различие между историей и природой, становлением и ставшим, жизнью и смертью.

П.А. Сорокин - один из крупнейших социологов и культурологов XX в., представляет исторический процесс как процесс развития культуры. Культура, по Сорокину, - это совокупность всего сотворенного и признанного данным обществом на определенной стадии его развития.

Сорокин выделяет три типа культур:

идеалистический (преобладает интуитивное познание; древнегреческая культура);

идеациональный (преобладает рациональное мышление; средневековая европейская культура);

чувственный (преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности; ее формирование начинается в 16в., достигает своего апогея к сер. ХХв., стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры; ее цеенности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире; эта культура обречена на закат, поскольку повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера).

Культуры одного народа связана с культурой другого. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы, которые образуют культурные сверхсистемы., каждая из которых обладает индивидуальностью. Вместе эти культурные сверхсистемы выражают главную ценность, которая и служит основой всякой культуры. Контакты между культурами определяют принцип исторического круговорота суперсистем.

Для современного понимания культуры весьма важной представляется игровая теория культуры, принадлежащая Й.Хейзинге, осмысляющий игру как культурно-историческую универсалию, основу и источник культуры. Он отмечает, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжение ее истории и характеризует многие культурные формы. Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды человек должен был совершить предварительную работу в собственном воображении, т.е. проиграть деятельностный процесс. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется в учености, поэзии, правовых и моральных отношениях. Но в любой момент игровой инстинкт может проявиться вновь, вовлекая в процесс игры отдельного индивидуума и человеческие массы.

Игру как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других - смерти, труда, господства и любви рассматривает и Е. Финк. Он считает, что игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. Это важнейший способ реализации человеческой деятельности, не свойственный животному миру. Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует духовные потенции. Так происходит возвышение человека над природой и рождение культуры.

Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял Х. Ортега-и-Гассет. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, он противопоставляет ей подлинную «живую культуру», которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Из конкретных элементов такой культуры складывается элитарная культура, составляющая основу духовных ценностей народа и противостоящая натиску культуры массовой, имеющей утилитарное значение, бездуховной по сути.

Все проанализированные выше концепции культуры отстаивали духовную природу, духовное достоинство человека. З. Фрейд открыл в человеке бессознательное, как самостоятельное, независящее от сознания безличное начало человеческой души, которое активно вмешивается в человеческую жизнь («Оно»). Фрейд полагает, что наше «Я» является только игрушкой в руках этой темной и древней психической силы «Оно», имеющей чисто природное происхождение. В нем сосредоточены все первичные влечения человека, которые сводятся к: сексуальным желаниям и смерти (разрушению). Если «Я» руководствуется принципом реальности (пытается приспособиться к объективным условиям жизни), то «Оно» исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между «Я» и «Оно».

Человек способен выжить лишь потому, что разум и культура способны подчинять «Оно» своим важнейшим целям. Культура может победить «Оно» через способ сублимации - использования сосредоточенной в «ОНО» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а в целях разума и культуры. Тогда формы примитивного влечения преобразуются во влечение к познанию, искусству, высокому идеалу.

Но чтобы овладеть энергией «Оно», культуре самой приходится проникать в сферу бессознательного. Культура сама является его частью, существуя в форме «Сверх-Я», которое выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных темных страстей. Таким образом, человеческое «Я», по Фрейду, замкнуто между природной стихией и требованиями культуры. Оба этих полюса представлены в бессознательных структурах человеческого «Я» и, пытаясь подчинить себе Я и друг друга, они постоянно сталкиваются. Чем больше культура требует от человека, тем быстрее это вызывает у него невроз, либо делает его несчастным.

Человек -- единственное существо, которое является проблемой для самого себя. Он хотя и является частью природы, но все же выходит за ее пределы. И сегодня особенно остро стоит проблема гармонии самого человека. Без осознания себя как личности, некоей целостности невозможен дальнейший прогресс, А все это предполагает познание самого себя. Одним из методов изучения человека стал культурно-исторический метод К.Г.Юнга, выдающегося швейцарского врача, психолога, культуролога, открывшего изначальные культурные истоки бессознательного. Он широко использует мифологию, религию, искусство и одним из первых приходит к мысли о том, что для понимания человеческой личности необходимо выйти за пределы формул естествознания, нужно использовать всю историю человеческой культуры. По мнению Юнга, личность можно понять лишь через рассмотрение ее социокультурного окружения, сформировавшего ценности, вкусы, идеалы, установки.

С точки зрения Юнга, бессознательное реально существует. Однако это бессознательное имеет не природный, а культурный характер, оно родилось в коллективном психическом опыте, это - коллективное бессознательное. Оно всегда активно проявляется внутри нас и в отношениях между людьми. Но эта психологическая реальность не может быть опознана. О бессознательном мы ничего не можем непосредственно, но мы можем судить о нем по его проявляющимся «следам»-знакам, архетипам. Архетипы культуры заложены в психике человека, в ее наиболее глубоких слоях -- коллективном бессознательном. Архетипы действуют в человеке инстинктивно, их нельзя осмыслить и адекватно выразить, можно только описать. Совокупность их является не мертвым осадком, а живой системой реакций, которая невидимо определяет все в нашей жизни. Архетипы, проецируясь на внешний мир, определяют своеобразие культуры.

Анализируя различные типы обществ, Юнг полагал, что если коллективное преобладает над индивидуальным, то эго ведет к вытеснению индивидуального в бессознательное, где оно превращается в неуправляемое и скверное, и наступает нравственная деградация масс. Примером этого могут служить тоталитарные режимы, которые Юнг сравнивает с «большим, глупым и свирепым первобытным чудовищем». Но также опасно общество и другого типа, где происходит экспансия разума, так называемая гордыня сознания. В итоге мы видим падение нравов и вкусов, исчезновение стимулов к творчеству, нарастание волн психозов. Чтобы этого избежать, нужно с помощью сознания осмыслить бессознательное. Человечеству, по мнению Юнга, предстоит путь «повышения сознания» при «воссоединении с бессознательными законами жизни». Этот путь -- путь становления личности.

Если человек пошел на контакт с миром во всей его целостности, то он и сам должен стать цельным. Лишь с помощью самосознания можно решить проблемы выбора между добром и злом, то есть узнать, на какое добро ты способен и какие подлости в состоянии совершить, а узнав это, надо делать так, чтобы первое стало действительным, а прочее -- осталось в воображении. Только тогда возможен прогресс в духовной жизни человечества. Культура, по Юнгу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализацией жизни. С изменением реального мира рушится и символический мир. Крушение символов означает также утрату символического управления могучими демонами души, остающимися теперь без присмотра. Результат- обращение человека к другим (восточным) религиям.

Символические свойства культуры выявлены и в работах Э.Кассирера. Именно символическое значение окружающих человека вещей и символика действий репрезентируют мир культуры, т.е. единичный предмет передает символику всего класса явлений, выступает его представителем, определяя тем самым отношения человека к миру.

Кроме того, существует ряд антропологических культурологическихконцепций, сформулированных в работах:

К. Леви-Стросса (исследуя культуру первобытного общества, он развивает принцип иерархии культурных систем и приходит к выводу, что человеческая культура - явление целостное),

А. Кребера (он дополняет теорию Леви-Стросса собственной теорией стилей фундаментальных форм культуры; считает, что стиль - совокупность основных черт и признаков культуры данного времени, народа - свойственен всем великим культурам и находит отражение в их формах (видах искусства))

Б. Малиновского (он считает культуру сложной системой взаимосвязанных и взаимообусловленных социальных институтов, элементы которой незаменимы, т.к. формируют целостность культуры; отсутствие равновесия между социальными институтами в пределах этой системы приводит к разрушению культуры как целостного организма).

И, наконец, значимую роль в истории культуры сыграл теологический подход к изучению сущности искусства и культуры, нашедший отражение в теологических культурологических концепциях. В их основе лежит рассмотрение религии как базовой основы развития культуры, которая воспринимается как промежуточное звено между Богом и человеком. Развитие культуры в данных концепциях происходит по воле Бога, через которого культура воздействует на природу человека и определяет его деятельность. Характерная черта данных концепций - противостояние духовной (достигает высокого уровня только на основе религии) и материальной (трактуется как причина упадка жизни общества) культур.

Теория «трех миров» Г.С. Сковороды. Философ рассматривает мир как совокупность природы (маркокосма, Вселенной), общества и человека (микрокосма) и Библии (мир символов). Он считает культуру отдельной специфической сферой бытия, в которой все божественное пребывает в символических формах. Каждый из трех миров, по мнению философа, обладает двоякой природой - внешней и внутренней (духовной). Принцип символической интерпретации философ применяет и к сфере духовной культуры, ее истории, выделяя 3 формы истории мировой культуры: дохристианскую, христианскую, светскую.

Теологическая культурология имеет место во всех религиях:

католическая культурология (базируется на принципе, что культура является наследием божественного откровения; этапы культурного прогресса человечества - это приближение человека к познанию мудрости Бога, его воли)

православная культурология (базируется на принципе, что культура возникла из религиозного культа, связана с культом предков, обрядами, традициями, мифами - Бердяев)

протестантская культурология (считает первоосновой возникновения и развития культуры Бога, а религию воспринимает как субстанцию духовной деятельности человека, формой осмысления и правильного восприятия культурных ценностей)

исламская культурология (занимает в современной культурологии одно из ведущих мест; отводит решающую роль в развитии культуры, науки и этики Корану).

Культурология представляет собой научную дисциплину, которая стремится понять и объяснить культуру как таковую во всем многообразии ее развития в пространстве и времени. Однако целиком исследовать культуру невозможно. Можно изучать ее отдельные эпохи или локальные проявления. Для этого нужно выстроить типологию культуры, решить вопрос о периодизации культуры, о том, какие культуры существовали в истории человечества и какие периоды они прошли в своем развитии.

Типология культуры -- от греч. «типос» (вид, форма) и «логос» (слово, учение, наука) -- учение о видовых отличиях культур, основных типах мировой культуры. Можно выделить несколько подходов к типологизации и периодизации культуры.

В истории развития мировой культуры давно были замечены большие различия. Зачастую, как, например, в концепции Шпенглера, они абсолютизировались, и тогда речь шла о различных типах культур, которые исторически не изменялись и лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь непроницаемыми одна для другой.

В рамках следующего подхода предполагается, что культура человечества развивалась через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые одновременно представляли собой основные типы культуры-общественно-экономические формации: первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная, коммунистическая и социалистическая культуры.

При семиотическом подходе критерием определения культурно-исторических эпох признается язык, особенности его развития. По данному критерию выделяют: культуры алфавитного и культуры иероглифического типа.

В исторической типологии культур используют также принципы:

Географический (локализация культур в географическом пространстве) - Древний Восток и Древний Запад;

Хронологический (выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, т.е. локализация во времени) - античность и Новое время;

Национальный (изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития) - современный Восток и Запад.

Построить типологию мировых культур, не противопоставляя Восток Западу, позволяет теория осевого времени, принадлежащая немецкому философу и культурологу К. Ясперсу. Культурно-историческая концепция К.Ясперса - своеобразный опыт синтеза предшествующих теорий. Ориентируясь на идею общечеловеческой культуры, сохранив историзм и идею развитии линейных схем, отдавая приоритет духовности и понимании сущности культуры, но принимая и отдельные элементы материалистического понимания истории, беря за точку отсчета идею локального характера культур древности, -- Ясперс вместе с тем существенно обогатил представление об исторических типах культуры. Это связано с переосмыслением гегелевского понятия «оси» мировой истории -- как со стороны ее культурно-исторического содержания, так и в плане особенностей ее трактовки.

Согласно Ясперсу, ось мировой истории следует отнести ко времени 500 лет до н.э., когда на всем протяжении от Запада до Азии происходит резкий поворот в историческом развитии: приходит конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, начинается борьба рационального опыта с мифом (логоса против мифа), вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы и пользуемся по настоящий день; закладываются основы мировых религий. В Индии возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие конфуцианство и даосизм -- философские школы, во многом определившие облик его культуры по настоящее время. Подобного рода процессы происходили и на Западе (в Греции). Суть этих процессов состояла в пробуждении индивидуального, рефлексивного (когда человек стал задумываться об окружающих вещах, пытаясь пересмотреть принятые ранее решения) сознания. Традиции прошлого обновлялись, развивались на основе индивидуального опыта и рационального сознания. Но не во всех странах произошло открытие человеком самого себя. Там, где человек не отважился искать в самом себе меру вещей и придерживался мифологических традиций и верований, не произошло реформирования культуры. Эти культуры не смогли перешагнуть осевое время и не смогли влиться в русло духовного обновления, они изучаются кпк великие культуры древности, не дожившие до наших времен.

Общий контур истории и культуры задан у Ясперса «истоками» и «целью» человеческого существования (они неясны и неопределенны). Следующий слой -- первобытная доистория, «прометеевская эпоха» и настоящее, расширенное до эпохи нового времени (с его наукой и техникой, превращением истории в мировую, но и с «разбожествлением мира»). Далее, с двух сторон от центра -- история «великих культур древности» (с их локализмом и автономией) и послеосевая, «имперская» эпоха, частично возвратившаяся в русло локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. А в центре -- само «осевое время» (середина 1 тыс. до н.э.) и созданная им во всех трех культурных областях универсалистская и гуманистическая культура. Она -- своего рода «завет» общечеловеческой культуры и одновременно «шанс» на выживание и свободу для человечества в будущем.

Одной из наиболее универсальных моделей мира является соотношение в ней хаоса и космоса. Эти два начала, их смена, чередование обуславливают два вида культур в типологии культуры, предложенной Ф. Ницше. Согласно этой типологии все культуры делятся на дионисийские (в них ярко выражено темное, хаотичное начало - архаика, эллинизм, классика позднего Рима, готика, барокко, романтизм, модернизм) и аполлоновские (культуры с преобладающим в них светлым, рациональным, космическими началом - греческая классика, греко-римская классика, искусство «темных веков», Возрождение, классицизм, реализм, постмодернизм). Характерной чертой дионисийских культур является деканонизация в них достижений прошлого. Аполлоновские культуры создаются на основе обобщения и творческой переработки культурного наследия прошлых эпох и направлений.

Тема 2. Первісна культура

Питання для самоконтролю

1. Розкрийте сутність кожної з форм первісної культури: міфу, магії, тотемізму, анімізму, шаманізму, фетишизму.

2. Які види міфів Вам відомі?

3. Назвіть основні періоди первісної культури.

4. Назвіть особливості первісної скульптури.

5. Як змінювався печерний живопис в добу палеоліту, мезоліту, неоліту?

6. Назвіть типи первісних споруд. Які функції вони виконували в житті первісної людини?

Рекомендована література

1. Авдеев А. Происхождение театра. - М.-Л., 1959.

2. Культурология. Курс лекций. / Под ред. А.А. Радугина. -М., 1997.

3. Культурология. ХХ век: Энциклопедия: В 2 т.. / Под ред. С.Я. Левита. - СПб., 1998.

4. Культурология в вопросах и ответах. / Под ред. Г.В. Драча. - Ростов-на-Дону, 1999.

5. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. - М., 1980.

6. Леви-Стросс К. Первобытное мышленмие. - М., 1994.

7. Ліндсей Дж. Коротка історія культури. - К., 1995.

8. Лобас В.Х. Українська і зарубіжна культура. - К., 2000.

9. Лотман Ю.М. Типология культуры. Взаимное взаимодействие культуры. - М., 1982.

10. Мартынов В.Ф. Мировая художественная культура. - Мн., 1997.

11. Сапронов П.А. Культурология: курс лекций по теории и истории культуры. - СПб.. 1998.