ЛГБТ-движение в Южной Корее: истоки и современное состояние

История ЛГБТ-движения в Южной Корее. Первые каминг-ауты и их влияние на развитие ЛГБТ-движения. Трансгендеры в южнокорейском обществе. Анализ современного состояния, направлений деятельности и основных причин активности ЛГБТ-движения в последние годы.

Рубрика Социология и обществознание
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 25.06.2017
Размер файла 551,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

СОДЕРЖАНИЕ

  • Введение
  • Глава I. История ЛГБТ-движения в Южной Корее
    • ЛГБТ-сообщество в истории Кореи
      • Развитие ЛГБТ-темы в последние годы
    • Первые каминг-ауты в Южной Корее и их влияние на развитие ЛГБТ-движения
    • Права сексуальных меньшинств
      • Борьба за права меньшинств в рамках ЛГБТ-сообщества: история и перспективы
    • Трансгендеры в южнокорейском обществе
    • Тема ЛГБТ в южнокорейском кинематографе
  • Глава II. Современное состояние ЛГБТ-движения в Южной Корее
    • ЛГБТ-организации: история и основные направления деятельности
    • Степень участия сексуальных меньшинств в ЛГБТ-движении
      • Квир-фестивали и парады
    • Формирование современного образа ЛГБТ-движения
      • ЛГБТ-движение и СМИ
      • ЛГБТ-движение и религиозные организации
    • Анализ современного состояния и основных причин активности ЛГБТ-движения в последние годы
  • Заключение
  • Использованные источники и литература
  • Рисунки
  • Приложения
  • Приложение 1
  • Приложение 2

ВВЕДЕНИЕ

ЛГБТ как социальное движение начало зарождаться в европейских странах ещё в начале прошлого века, но в странах азиатского региона это рассматривается как сравнительно новое социальное явление. Во все времена ЛГБТ-сообщество сталкивалось и продолжает сталкиваться с рядом трудностей и задач, которые необходимо решить. В настоящий момент оживлённая дискуссия на тему прав и свобод сексуальных меньшинств ведётся как в западных, так и восточных странах. И если в некоторых странах ЛГБТ-движение уже достигло определённого уровня успеха в своей борьбе, то в других странах социальное движение находится только на стадии формирования.

Актуальность темы данной работы обусловлена рядом причин. Во-первых, в Южной Корее с каждым годом увеличивается число людей, который идентифицируют себя с ЛГБТ-культурой. Однако правовая база и взгляды общества не успевают в должной степени соответствовать темпам роста ЛГБТ-сообщества, в связи с чем сексуальные меньшинства в Южной Корее часто сталкиваются с социальной и правовой дискриминацией. Во-вторых, Южная Корея является примером развитой страны, где только начинают формироваться организации и группы меньшинств как отдельные независимые социальные движения. В-третьих, универсальные принципы прав человека, особенно прав на равенство, самоопределение и человеческое достоинство, должны применяться ко всем, включая людей с нетрадиционной сексуальной ориентацией.

Однако на практике в Южной Корее представители ЛГБТ-движения маргинальны и часто подвергаются дискриминации со стороны государственных органов и большинства общества. В силу религиозных убеждений и традиционных культурных норм гомосексуалисты в Южной Корее сталкиваются с множеством трудностей, а именно притеснением и социальной дискриминацией, физическим и моральным насилием. Корея, как страна консервативных взглядов и строгих моральных норм, является одним из примеров развития ЛГБТ-движения в условиях, как политической, так и социальной дискриминации.

Объектом исследования является ЛГБТ-движение, а предметом исследования - динамика развития ЛГБТ-сообщества в Южной Корее.

Гипотеза исследования основана на том, что значительное влияние на формирование современного образа ЛГБТ-движение и на степень открытости и свободы данного сообщества оказывает активная деятельность ЛГБТ-организаций, увеличившаяся в последние годы. Данные организации в последние годы стали не только платформой для борьбы за права меньшинств, но и центрами формирования южнокорейской квир-культуры и образа ЛГБТ-сообщества. лгбт движение южнокорейский трансгендер

Целью работы является выявление основных факторов, повлиявших на развитие, современное положение и формирование соответствующего образа ЛГБТ-движения в южнокорейских СМИ. В соответствии с указанной целью и гипотезой необходимо решить следующие задачи:

? выявить и рассмотреть основные этапы развития ЛГБТ-движения в Южной Корее;

? проанализировать основные события, связанные с ЛГБТ-движением, и их влияние на степень открытости ЛГБТ-сообщества;

? исследовать направления деятельности и особенности основных ЛГБТ-организаций;

? изучить уровень сотрудничества активистов ЛГБТ-движения с южнокорейскими властями;

? систематизировать информацию о способах взаимодействия и кооперации представителей ЛГБТ-сообщества между собой и различных групп внутри ЛГБТ-движения.

Чтобы рассмотреть основные аспекты изучаемой темы, в данной работе были использованы различные методы исследования. Центральными методами выступают исторический и системный методы исследования, а также метод контент-анализа. Применение данных методов позволило не только сформировать общее представление об истории развития движения, но и получить актуальную информацию о современном состоянии и трансформации ЛГБТ-культуры в Южной Корее. Также в ходе исследования был использован метод анализа нормативно-правовой документации. При написании дипломной работы был проведен анализ статистических данных корейских исследовательских институтов, а также Конституции Республики Корея, Военного уголовного кодекса, актов и постановлений Национальной комиссии по правам человека. Для установления и изучения факторов влияния на развитие и изменение ЛГБТ-движения в Южной Корее были использованы методы анкетирования и интервьюирования.

Источники и литературу, использованную в ходе работы над данным исследованием, можно условно разделить на три группы. К первой группе относятся научные труды на английском и корейском языке, посвященные истории развития ЛГБТ-движения в Южной Корее, в том числе движению за права сексуальных меньшинств. Ко второй группе - публикации, а именно статьи, заметки и интервью, в южнокорейских и международных СМИ, к третьей - статистические данные исследований и нормативно-правовая база Республики Корея.

Тема истории ЛГБТ-движения в Южной Корее затрагивалась сравнительно нечасто в научных трудах и исследованиях. Наибольший вклад в развитие данной теме внесли ряд корейских и американских исследователей.

Одно из первых значимых эмпирических исследований принадлежит учёным Ли Еджону и Ли Хваджину. В своём труде (2013) они описали свойственный южнокорейскому обществу феномен биполярности понятия гендер и доказали, что большое количество студентов, представителей сексуальных меньшинств, из-за дискриминации и насилия в университете в конечно счете совершает самоубийство. Также с помощью количественного метода исследователями было выявлено, что 83% студентов известно о существовании в Южной Корее сексуальных меньшинств, при этом большинство узнало о ЛГБТ из СМИ. Более того, 85,4% ответили, отметили необходимость терпимого и понимающего отношения к представителям сексуальных меньшинств.

Тема ЛГБТ-организаций, уровень активности ЛГБТ-движения, степень участия людей нетрадиционной ориентации в таких организациях и событиях были рассмотрены Ким Джонмином в 2007 году, Ян Джонхуном в 2013 году, И Джозефом и Джо Филиппсом в 2015 году. Согласно их работам, в южнокорейском обществе отмечается крайне высокий уровень коллективного самоопределения, и если говорить в контексте сексуальных меньшинств, то такие высокие показатели связаны, в том числе, с возможностями участия в ЛГБТ-организациях. Однако, хотя прошло больше десяти лет с момента первого публичного каминг-аута в Южной Корее, гомосексуалисты крайне неактивно участвуют в ЛГБТ-организациях, в том числе в общественных организациях по борьбе за права меньшинств.

Популярность гомосексуальной темы в южнокорейских комиксах и литературе широко обсуждалась ещё в первое десятилетие XXI века такими учёными, как Хон Джиа (2008) и Ан Ынсоном (2011). Новые, отличающие смелым использованием гей-темы комиксы и телевизионные сериалы сразу стали интересным материалом для исследования реакции общественности на ЛГБТ, популярности данной темы и влияния западной квир-культуры.

Отмечается, что научных трудов, посвященных развитию ЛГБТ-движения в Республике Корея, на корейском языке в несколько раз больше, чем на английском языке, но и те часто носят лишь описательный характер, нежели выступают в качестве полноценного научного исследования. Говоря о некорейских ученых, стоит подчеркнуть вклад Брайана Кинга в анализ политической и культурной идентичности ЛГБТ-движения в Южной Корее. Он подчеркивает, что развитию ЛГБТ-движения мешают крепкие традиционные семейные связи, нормы и традиции южнокорейского общества. В то время как западные страны рассматриваются как идеальное место для свободного выражения сексуальной ориентации и возможного каминг-аута.

Результаты настоящего исследования в дальнейшем могут быть использованы социологами для анализа и сравнения южнокорейского ЛГБТ-движения со схожим социальным движением в любой другой стране, а также включены в программу лекций и семинаров по теме социальных и культурных особенностей Республики Кореи.

В данной работе под сокращением ЛГБТ подразумеваются не только геи, лесбиянки, бисексуалы и трансгендеры, как в общеизвестной расшифровке аббревиатуры, но и ряд других групп. Иногда вместо ЛГБТ используют сокращение ЛГБТКИАП+, куда также входят такие категории, как квир, интерсексуалы, асексуалы или агендеры, пансексуалы и другие. Кроме того, иногда букву Q в аббревиатуре переводят как неопределившиеся в гендерной идентичности или сексуальной ориентации.

Структура дипломной работы соответствует цели и задачам исследования и состоит из введения, двух глав и заключения. Первая глава посвящена истории развития ЛГБТ-движения в Южной Корее, в том числе значимых событиям в истории данного социального движения, а также анализу влияния этой темы на права меньшинств в Южной Корее и на южнокорейское искусство. Во второй главе рассматривается нынешнее положение южнокорейского ЛГБТ-сообщества, а также причины изменений и особенностей современного образа ЛГБТ-движения за последние годы. В заключении подводятся итоги исследования, формируются окончательные выводы по рассматриваемой теме.

ГЛАВА I. ИСТОРИЯ ЛГБТ-ДВИЖЕНИЯ В ЮЖНОЙ КОРЕЕ

ЛГБТ-сообщество в истории Кореи

Первыми примерами корейской истории, позволяющими анализировать гомосексуальный опыт в древней Корее, являются социальные институты хваран (И­¶ы) и вонхва (їшИ­) в государстве Силла. К иституту хваран принадлежали молодые юноши, которых также называли “Цветочными юношами”. Чаще всего они были сыновьями из знатных семей элиты корейского общества, учились в буддийских академиях, при этом воспитывались как войны государства. Они украшали себя самой дорогой одеждой и пользовались самыми лучшими средствами ухода. Этих молодых людей считали украшением древнего государства Силла, а также они были отмечены китайскими путешественниками за свою особую красоту. В женской организации вонхва, что означает «особенные цветы» или «источник цветов», молодых девушек обучали танцам, буддийской философии и искусству развлечений. При этом как группы юношей, так и группы девушек проживали вместе на одной территории. Из данного факта можно сделать вывод, что в обеих группах мог присутствовать ситуационный гомосексуализм, что отмечается некоторыми историками.

Другим примером однополых сексуальных отношений в истории Кореи служит жизнь вана Конмина, правителя государства Корё. Конмин взял в жёны монгольскую принцессу и после её смерти никогда не женился повторно. В истории это было записано, как акт особой любви к покойной и безграничной скорби по причине её смерти. Однако часть историков находят свидетельства гомосексуальных наклонностей вана. Например, при себе он держал фаворитов мужского пола, имена которых можно найти в исторических записях: Хун Юн, Хан Ан, Квон Джин, Хон Гван и Но Сон. Сам факт того, что имена этих юношей вошли в историю, говорит об их особом положении у вана.

Сравнивая с современной реакцией общества, в древней Корее гомосексуальность была более приемлемым явлением, особенно для сельской местности во времена империи Чосон. Общество проявляло терпимость к однополым связям, даже если такой род отношений не был официально признан государством.

Современное ЛГБТ-сообщество начало формироваться только в середине 90-х годов прошлого века. Так как до этого момента упоминания, например, о гей-театрах и геях рядом с военными базами были лишь эпизодическими, это не позволяет рассматривать ЛГБТ-сообщество как полноценное социальное движение.Гомосексуальные организации до начала демократических преобразований в конце 1980-х годов были небольшими по численности и не преследовали политические цели. Например, в 1970-х годах среди водителей-лесбиянок было организовано Женская ассоциация водителей такси. Основной целью организации, которая существовала 10 лет, являлось улучшение финансового положения участников и повышение уровня взаимопонимания и поддержки среди членов организации. при этом сами участницы организации рассматривали свою сексуальную идентичность и ориентацию в негативном ключе, считая себя людьми «третьего пола» или «неправильными от рождения». Другая организация «Итэвон», созданная в 1980 году для геев и лесбиянок, в основном служила клубом по интересам для офисных работников Южной Кореи. Но растущий страх перед СПИДом сделал расширение организации для активного продвижения прав геев практически невозможным, и оно было распущено уже через год.

С началом современного этапа корейской истории, разделением Корейского полуострова на два государства и функционированием авторитарного режима в Южной Корее, тема гомосексуализма было под строгим запретом. Постепенно с началом демократизации стали появляться научные труды и исследования не только на тему гомосексуализма, но и ЛГБТ-сообщества в целом. Хотя на начальном этапе число таких работ было незначительно, при этом каждая работа имела большое значение для развития ЛГБТ-движения в Южной Корее. При поиске в базе данных корейского Национального собрания электронной библиотеки по ключевому слову «гомосексуализм» обнаруживается, что в период с 1985 по 2015 год было написано 122 научные работы на данную тему. Интересным является тот факт, что 28 исследователей, а это 23% от общего числа, относятся к теологической специализации. Только после этого в списке идут ученые социологического направления (5,7%), консультационно-психологического, английского языка и литературы и художественного (по 4,9%).

В настоящий момент из-за недостатка актуальной информации, трудно сказать точно о численном составе ЛГБТ-сообщества в Южной Корее. Среди документов официальной статистики приблизительные выводы можно сделать из четырех опросов общественного мнения, организованных в 2007 и 2008 году. Опрос, прошедший в 2007 году среди 5997 учеников средней и старшей школы, показал, что процент школьников, уверенных в гомосексуальных наклонностях, составил не более 0,012% от числа опрошенных. При этом из 71 школьника, ответившего «абсолютно согласен» на тему гомосексуальных наклонностей, 25 - женского пола, 46 - мужского пола. Сомневались в наличии гомосексуальных наклонностей и отвели «скорее согласен» около 0,05% опрошенных, «скорее не согласен» - 0,2%.

2% респондентов хоть раз имели опыт гомосексуальной связи, согласно опросу от 2008 года. При этом если смотреть на показатели по половому признаку, то 2,1% представителей мужского пола и 1,8% представительниц женского пола имели опыт гомосексуальной связи. Выборка по роду деятельности показывает, что процент среди школьников и деловых кругов абсолютно одинаковый (2,2%), при этом показатель среди государственных служащих значительно ниже (1,5%). 2,1% старшеклассников, 1,4% старшеклассниц, по 2,2% мужского и женского пола учеников средней школы имели данный опыт. По процентному распределению среди школьников разных классов самые высокие показатели среди школьников первого класса средней школы (2,6%) и третьего класса старшей школы (3,3%).

В последние годы число гомосексуалистов увеличилось, в том числе, среди молодого поколения Южной Кореи, а именно среди молодёжи в возрасте от 15 до 20 лет. Одним из негативных последствий этой тенденции является увеличение числа инфицированных ВИЧ и СПИД. Хотя по всему миру эти показатели снижаются, в Южной Корее отмечается обратная тенденция, в том числе из-за роста числа заражений в результате однополой связи среди подростков.

Развитие ЛГБТ-темы в последние годы

В 2013 году на улицах района Мопхо в Сеуле были размещены два рекламных баннера следующего содержания: «Один из десяти, проходящих мимо, принадлежит сексуальному меньшинству», «ЛГБТ, мы живём здесь и сейчас». Данные баннеры были расценены как пропаганда гомосексуализма среди молодёжи и запрещены для размещения. Государственные органы настаивали, что данная статистика является преувеличенной и ничем не обоснованной, в то время как, Национальная комиссия по правам человека в Южной Корее доказала, что использование такой формулировки не нарушает рекламного законодательства, а запрет полиции, наоборот, является актом дискриминации меньшинств. В результате, было принято решение о снятии запрета на размещение, хотя статистика для рекламного слогана была действительно не точной. Хотя это можно рассмотреть лишь как локальный случай активности ЛГБТ, в интернет сообществах и южнокорейских СМИ это вызвало бурное обсуждение.

Как и раньше, в новейшей истории Южной Кореи проблемы ЛГБТ-сообщества не получили широкого освещения как в общественном, так и научном плане. Например, в августе 2013 года группа христианских законодателей от двух основных партий Южной Кореи провели пресс-конференцию с требованием исправления учебника для средней школы, в котором, как они посчитали, поощрялся гей-секс. Образовательная брошюра на 2013-14 учебный год содержала материалы о том, что сексуальные меньшинства в Южной Корее часто сталкиваются с дискриминацией и физическим насилием, что является нарушением основных права человека. Также говорилось, что «таких лиц следует уважать как любого другого члена корейского общества». Однако, в тот учебный материал не была включена тема однополых браков. Данные формулировки были расценены как пропаганда гомосексуализма, что является морально недопустимым к распространению, особенно среди лиц молодого поколения. В 2015 году всемирная некоммерческая организация Хьюман Райтс Вотч (Human Rights Watch) наоборот потребовала пересмотра программы полового воспитания в южнокорейских школах, так как в учебных материалах тема ЛГБТ-движения и людях нетрадиционной ориентации в целом не была освещена в достаточной степени. Данный факт свидетельствовал о дискриминации и не толерантном отношении властей к определенному слою населения. Согласно мнению представителей этой организации, это не только нарушало право южнокорейских школьников на получение информации и образования, но и противоречило одной из основных резолюций ООН, куда также входит Республика Корея.

Ситуация повторилась и в 2017 году. В очередной раз Министерство образования Республики Корея отказалось включать тему гомосексуализма в материалы полового воспитания. Представители министерства прокомментировали, что преподавать о гомосексуализме подросткам младше 20 лет считают неприемлемым. ЛГБТ-организации осудили действия министерства и сообщили, что намерены начать кампании против нового содержания школьных учебных материалов.

При этом сексуальная неграмотность и недостаточное освещение темы полового воспитания в Южной Корее приводит к негативному самовосприятию представителей сексуальных меньшинств. Например, по данным опроса, проведенного в 2014 году Корейским обществом по правам и политике в отношении сексуальной ориентации и гендерного неравенства, 45,7% опрощенных подростков в возрасте 18 лет и младше пытались покончить с собой, в то время как, 53,8% ? пытались нанести себе физические увечья. Более того, работающий в ЛГБТ-организации «Динь-Дон» (¶тµї) консультант-трансгендер Пак Эдхи подчеркнул, что всё чаще подростки, обнаружившие в себе склонность к гомосексуальности, убегают из дома и обращаются в Центр поддержки ЛГБТ-молодёжи в кризисных ситуациях при организации. Он обозначил проблему следующим образом: «Подростки не получают никакой информации в школе или от корейского общества, поэтому они думают, что заболели какой-то серьезной болезнью». Поэтому в марте 2016 года профессора ведущих южнокорейских университетов создали исследовательскую группу по изучению социальных предрассудков в отношении лиц ЛГБТ-сообщества.

Новый этап развития ЛГБТ-движения начался вместе с избранием на должность президента студенческого самоуправления людей, совершивших каминг-аут до или во время избирательных кампаний. Данная ситуация повторилась уже в трёх крупных корейских университета: в Сеульском национальном университете в 2015 году, университетах Ёнсэ и KAIST в 2016 году. Вместе с большими показателями явки избирателей отмечался крайне большой процент проголосовавших за кандидатов: в Сеульском национальном университете за Ким Боми проголосовало 87% студентов, в университете Ёнсэ за Ма Тэён - также 87% и в университете KAIST за Хан Сонджина - 82,9%. Такие случаи доказывают, что в южнокорейском обществе меняется восприятие сексуальных меньшинств, особенно среди молодого поколения.

Первые каминг-ауты в Южной Корее и их влияние на развитие ЛГБТ-движения

Для Кореи само понятие «каминг-аут», или открытое, публичное признание в своей нетрадиционной сексуальной ориентации, является сравнительно новым явлением. Если в США и Австралии увеличение числа публичных признаний пришлось на 70?80-е годы прошлого века, а в Германии это практикуется уже с 20-х годов прошлого века, то для Южной Кореи это исключительно новая тенденция начала XXI века. При этом процент людей, готовых совершить или уже совершивших каминг-аут, в Корее сравнительно ниже, чем в западных странах. Ситуация постепенно меняется. В 2013 году в докладе Госдепартамента США указывались единичные случаи каминг-аута среди южнокорейских представителей шоу-бизнеса. Доклад 2016 года показал, что в Южной Корее стали чаще публично заявлять о сексуальной ориентации люди высокого социального статуса, как например, известные деятели искусства и шоу-бизнеса, предприниматели, общественные защитники и президенты университетских студенческих советов.

В конфуцианском южнокорейском обществе самый большой страх каминг-аута для сексуальных меньшинств вызывает признание перед семьей. Это связано, в первую очередь, с тем, что в Корее родители строят планы в отношении будущего брака собственных детей. Признание полностью разрушает эти планы. Поэтому родителям трудно признать и принять собственных детей, и они могут даже вычеркнуть из семейного реестра. Не меньший страх вызывает признание перед друзьями и коллегами, как правило, из-за боязни потери доверия близкого окружения и увольнения с места работы.

Первым открытым геем в Корее стал актёр, также ныне известный больше как телеведущий Хон Сокчон. Через несколько лет после признания в интервью он сказал: «Сегодня утром я читал статью в Интернете о себе, и под постом было слишком много критики в мой адрес. Конечно, я не ожидал поддержки или похвалы, но как уже неоднократно отмечал, я никогда бы не подумал, что это настолько тяжелый путь». Интересным является тот факт, что изначально режиссер программы отредактировал шоу, вырезав часть с признанием. Позже об этом узнали журналисты и без подтверждения информации опубликовали её. Несмотря на его популярность, после официального признания он не смог избежать критики со стороны южнокорейского общества. В результате, он был отстранён от участия в ряде телевизионных программ и вынужден на время выбрать альтернативную карьеру политика и ресторатора. Он вернулся на телеэкраны только спустя три года после каминг-аута, сыграв в дораме «Идеальная любовь» (їПАьЗС »з¶ы). В октябре 2004 года вошёл в топ-20 списка «Герои Азии» по версии журнала Таймс.

Первая гей-свадьба в Южной Корее состоялась 7 сентября 2013 года. Южнокорейский режиссёр и продюсер таких короткометражных гей-фильмов, как «Лишь друзья?», «Мальчик встретил мальчика», «Стоградусная любовь» и двух полнометражных гей-фильмов «Две свадьбы, одни похороны» и «Только одна ночь» Ким Чо Квансу публично объявил о своей сексуальной ориентации в 2006 году и стал одним из немногих открытых геев Южной Кореи. В 2012 году он и его партнёр Ким Сынхван получили благословение от своих семей во время премьеры фильмы «Две свадьбы, одни похороны», после чего в мае 2013 года объявили о предстоящей свадьбе. Гей-браки юридически не признаются в Южной Корее, поэтому мероприятие проходило в формате неюридической свадебной церемонии. Желая получить такие же права, как гетеросексуальные пары, после свадьбы они подали заявление на официальную регистрацию их союза. Однако в Конституционном суде паре отказали, ссылаясь на то, что это не соответствует Конституции страны, которая определяет брак только как союз между мужчиной и женщиной.

Первая южнокорейская гей-свадьба вызвала негативную реакцию со стороны религиозных групп и консервативных активистов. Само торжество пришлось на время прервать из-за того, что священнослужитель одной из христианских церквей пытался выйти на сцену со словами, что гей-брак - это грех, и даже закидать Ким Чо Квансу и Ким Сынхвана едой. Тем не менее, отмечается и положительное влияние публичной гей-свадьбы на ЛГБТ-сообщество, ведь именно после этой свадьбы на волне энтузиазма ЛГБТ-активистов произошел рассмотренный ранее инцидент с рекламными баннерами в районе Мопхо. Можно сказать, что данное событие содействовало более активной борьбе ЛГБТ-движения за права сексуальных меньшинств в Южной Корее.

Права сексуальных меньшинств

Однополые связи или однополая сексуальная активность являются легальными в Южной Корее, но при всём этом представители ЛГБТ-движения в Южной Корее постоянно сталкиваются с юридическими трудностями и дискриминацией со стороны южнокорейского общества. На официальном уровне говорить об этом начали в 2010 году после доклада о правах человека в Государственном департаменте США. Хотя первый доклад Госдепартамента США о соблюдении прав человека в Южной Корее был опубликован в 2006 году, до 2009 года включительно тема прав человека в отношении ЛГБТ-сообщества не выделялась отдельным пунктов в докладе.

Сравнивая доклады Госдепартамента США с 2010 по 2016 года можно выявить ряд схожих формулировок. Еще в 2010 году представители Госдепартамента в тексте доклада отметили, что социальная дискриминация ЛГБТ в Южной Корее сохраняется по причине отсутствия карающих законов в стране и компенсаций жертвам дискриминации или насилия в отношении ЛГБТ-сообщества. Однако, более подробное описание соблюдения прав человека и борьбы с дискриминацией упоминается в докладах, начиная с 2012 года. В этом докладе указывается, что отсутствие специальных законов о борьбе с дискриминацией в отношении ЛГБТ относится к категории других проблем в области прав человека, следовательно, должно рассматриваться отдельно от основных проблем, как например, ограничение свободы выражения мнений и доступа к Интернету. Общим для докладов 2013 года и последнего 2016 года является пункт об отсутствии закона, предусматривающего наказание для лиц, дискриминирующих представителей сексуальных меньшинств, или предусматривающие правовую защиту жертв дискриминации или насилия.

Если обратиться к другим показателям, то существует также индекс сексуальных меньшинств или так называемый «радужный индекс», который применяется в Европе, но есть данные и по Южной Корее, начиная с 2013 года. «Радужный» индекс показывает наличие или отсутствие законов или политики, связанных с сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью. В 2013 году в Южной Корее показатель данного индекса составлял 15%. Если включать Южную Корею в список вместе с другими европейскими странами, то в этот год она занимала 39 место из 50 стран. В 2014 году показатель снизился до 12,15%, поэтому Южная Корея заняла лишь 45 позицию. Снижение было связано с нарушением свободы собраний в отношении ЛГБТ-движения. Например, в 2014 году власти страны отклонили ходатайство о создании правозащитного фонда для ЛГБТ и отказали в использовании общественных мест для проведения ЛГБТ-мероприятий. В то время как, в 2013 году не было зафиксировано явных случаев вмешательства центральных и местных властей в публичные мероприятия и акции, организованные ЛГБТ-сообществом. Последние данные «радужного» индекса указывают на незначительное увеличение и укрепление уже существующих прав и свобод для ЛГБТ-движения. В 2015 году показатель составил 13%, и поднявшись на две позиции, Южная Корея заняла 43 место.

Защита прав ЛГБТ никогда прямо не упоминалось в Конституции Республики Корея, и единственным разделом, который может обеспечить определенную защиту людей нетрадиционной ориентации от дискриминации, является статья №11, пункт №1. Она гласит, что не должно быть никакой дискриминации по признаку пола, религии или социального статуса. Статья №36, пункт №1 предусматривает, что браки заключаются, основываясь на принципе человеческого достоинства и равенства полов. Однако, в данной конституционной статье ничего не говорится об однополых браках.

В Военном уголовном кодексе в статье №92 о военном преступлении однополые сексуальные отношения рассматриваются как сексуальное домогательство, наказуемое до одного года тюремного заключения. При этом не уточняется различие между добровольными и принудительными действиями, так как согласие не считается возможным в ситуациях гомосексуального характера. Поэтому все действия такого рода рассматриваются как изнасилование, несмотря на согласие обеих сторон. В 2010 году военный суд постановил, что статья №92 Военного уголовного кодекса является неконституционной, поскольку сексуальная ориентация ? индивидуальное дело каждого. Но в 2011 году Конституционный суд постановил, что законы, карающие гомосексуальные отношения в казармах, являются конституционными. С момента принятия поправок по данной статье к ответственности привлекались только представители мужского пола, но из-за увеличивающего числа женщин в южнокорейской армии, начиная с 2013 года, рассматривается возможность расширения наказания также и для лиц женского пола.

К другим официальным документам, включающим в себя законы, статьи и пункты по вопросу прав сексуальных меньшинств в Южной Корее, относятся Уголовный кодекс, Гражданский кодекс и Закон о Национальной комиссии по правам человека.

Борьба за права меньшинств в рамках ЛГБТ-сообщества: история и перспективы

Если в истории ЛГБТ-движения начало XXI века характеризуется первыми публичными каминг-аутами и формированием общественных и университетских ЛГБТ-организаций, то второму десятилетию больше свойственна открытая, активная борьба ЛГБТ за расширение своих прав. При этом отмечается, что ЛГБТ-сообщество в Корее имеет низкий уровень политической культуры и политической активности.

7 марта 2012 года Пан Гимун выступил с видеообращением к Совету ООН по правам человека по вопросам насилия и дискриминации на основе сексуальной ориентации или гендерной идентичности. В данном обращении он призывал продолжать борьбу с дискриминацией, в том числе с помощью просвещения граждан всех государств. Обращение Генерального секретаря ООН, корейца по происхождению, в Республике Корея в очередной раз привело к оживленной дискуссий на тему дискриминации сексуальных меньшинств. Однако обсуждение в СМИ отдельных событий или тем с участием ЛГБТ-движения на самом деле не имело ничего общего с реальной борьбой за права сексуальных меньшинств. Долгие годы основной причиной неэффективности такой борьбы являлись предрассудки корейского общества в отношении ЛГБТ-движения, где любые отклонения от нормы уже считались "сексуальными извращениями".

Также показательным является тот факт, что в 2010 году именно обвинявшие современные телевизионные каналы в негативном влиянии на сексуальную ориентацию молодежи общественные группы Альянс за правильную сексуальную культуру и Национальное собрание матерей за правильное образование получили целые колонки в газетах. В то время как общественные организации и группы борьбы за права меньшинств не имели возможностей столь открытого диалога посредствам СМИ. Негативный образ, складывавшийся под влиянием субъективного мнения сторонников общественных организаций против ЛГБТ, лишь препятствовал борьбе за права меньшинств на высоком уровне.

Трансгендеры в южнокорейском обществе

В 2006 году Верховный суд Южной Кореи постановил, что трансгендерам официально разрешалось менять пол после операции по смене пола, при достижении возраста 20 лет, отсутствии детей и прохождения, либо освобождения от воинской службы для мужчин. Хотя после операции человек мог менять информацию о поле в официальных документах, трансгендеры были не полностью удовлетворены своим положением и согласны с южнокорейским законодательством. Во-первых, как показывала статистика, люди нетрадиционной сексуальной и гендерной идентичности сталкиваются с дискриминацией и даже физическим насилием в основном именно во время воинской службы. Во-вторых, в то время операция по смене пола в Южной Корее являлась крайне дорогостоящей и редко практикуемой в хирургических клиниках. В 2013 году Сеульский районный суд постановил, что для изменения пола в юридических документах не обязательно хирургически менять пол.

Так как в истории ЛГБТ-движения права трансгендеров развивались преимущественно в прецедентном праве, то после ряда случаев дискриминации в 2008 году было предложено изменить законодательство и включить мужчин и транссексуалов в статьи об изнасиловании. Как результат, в конце 2012 года к предусмотренным Уголовным кодексом положениям об изнасиловании была применена нейтральная гендерная формулировка.

Среди популярных звёзд-трансгендеров, вошедших в историю ЛГБТ-движения, особое место выделяют актрисе и модели Харису, а также модели Ли Сиён. Харису является одним из самых известных транссексуалов в азиатской индустрии развлечений. Родившись как мальчик, Ли Кённёп окончил среднюю школу для мальчиков и с 1997 по 1999 год изучал парикмахерское искусство в Японии. Там же он сделал операцию по смене пола, таким образом, став вторым в истории Корее, кто поменял пол с мужского на женский. В 2000 вернувшись в Южную Корею, Харису подписала контракт с одной из южнокорейских агентств. Стала популярной сначала как модель корейской косметики, а затем как певица и актриса. В 2007 год Харису вышла замуж.

Родившись в 1979 году мальчиком с именем Ли Тэхак, Ли Сиён сначала стал популярным в модельном бизнесе как манекенщик. Благодаря внешности и женственной фигуре, также участвовал в показах женской одежды. Но из-за давления со стороны общества в 2007 году принял решение об операции по смене пола.

О социальном положении транссексуалов в Южной Корее можно говорить по статистике независимых корейских и американских организаций. Согласно данным опроса, проведенном в 2013 году, среди 78 трансгендеров, 34,6% работают в секс-индустрии или индустрии взрослых развлечений, 12,9% работают на общественных работах и только 6,4% - офисными работниками. 12,8% опрошенных вовсе не имеют работы. Кроме того, высокий процент транссексуалов, занятых во взрослой индустрии, обусловлен трудным положением, связанным с поисками работы для таких людей. 37,7% опрошенных отметили, что согласились на работу, так как это была единственная возможность трудоустроиться, а 13,1% сказали, что были вынуждены согласиться на данное трудоустройство, только потому, что не нужно было предоставлять официальных документов при приёме на работу.

За всю историю развития ЛГБТ-движения транссексуалы фигурировали в ряде крупных общественных скандалов. Например, в 2012 году Национальная ассоциация матерей за образование и 240 других консервативных организаций потребовали отмены шоу канала KBS Joy «XY Her», первой телевизионной программы с участием транссексуалов. В результате, из-за негативной реакции со стороны консервативной части южнокорейского общества канал принял решение о закрытии программы сразу после выпуска первого эпизода. После того как участники программы неоднократно стали получать личные угрозы, ЛГБТ-организация Партия гомосексуалистов (°ФАМАЇ±ЗАЪЖДЖј) обратилась к местной полиции за помощью и защитой для пострадавших, но это не помогло изменить ситуацию коренным образом. Руководство канала выразило сожаление по поводу отказа в возобновлении выпуска программы, также отметив, что «повлиять на ситуацию может лишь увеличение и легализация прав не только геев и лесбиянок, но и транссексуалов».

Хотя операция по смене пола была отменена в качестве основного условия для официальной смены пола, для лиц мужского пола служба в армии всё равно оставалась обязательной. Впервые, когда Сеульский суд принял решение о предоставлении отсрочки от армии, произошёл в 2015. Долгие годы господин Ли страдал расстройством гендерной идентичности, поэтому в течение 4 лет прибегал к гормонотерапии. Хотя после данного лечения физическое состояние не позволяло ему служить в армии, на медицинской комиссии господину Ли присвоили 3 группу здоровья, таким образом, предоставив возможность прохождения военной службы. Без отсрочки он был вынужден служить, чтобы в будущем официально изменить пол. Позже по состоянию здоровья он подал прошение в суд и после долгих месяцев борьбы за право отсрочки от армии, выиграл его. Государственный представитель уточнил: «Основной сложностью при принятии решения было отсутствие медицинского подтверждения смены полы», - добавив: «Чтобы избежать таких ситуаций в будущем, мы советуем при возможности делать операцию по смене пола». Данная ситуация показала наличие острой проблемы в отношении трансгендеров. Можно сказать, что нынешние законы являются шаблонными и не учитывают психологических и физических особенностей всех представителей сексуальных меньшинств.

Тема ЛГБТ в южнокорейском кинематографе

Современное искусство всегда отражает социальные проблемы, актуальные в обществе. Корейское современное искусство не является исключение. Сам факт, что ЛГБТ-тема стала чаще выбираться в качестве основой идеи в кино, литературе и изобразительном искусстве, свидетельствует о малой освещенности данной темы при высоком уровне актуальности в южнокорейском обществе. Квир-кинематограф южнокорейских режиссеров отличается глубоким смыслом и не явным наличием проблематики в фильме. Возможно, по этой причине не все фильмы данной темы становятся массовыми.

Список южнокорейских фильмов, оказавших влияние на развитие ЛГБТ в Южной Корее, включает в себя «Ледяной цветок», «Ночной полёт», «Белая ночь», «Бесперспективные вещи» и «Бесхозные вещи». Также были сняты несколько корейских сериалов, не полностью посвященных теме сексуальных меньшинств, но при этом имеющих второстепенной сюжетной линией тему ЛГБТ. В частности, «Кондитерская Антик», «Сожители», «Мальчик по соседству» и другие.

Дискриминация не всегда сопровождается физическим насилием. Тот факт, что люди боятся признаться не только всему обществу, но порой и самым близким людям в своей сексуальной ориентации, свидетельствует о явной дискриминации людей нетрадиционной ориентации со стороны общественности. Это является одной из основных идей фильма “Чудо на улице Чонно”, снятого в 2011 году. Первый документальный фильм о геях в Корее “Чудо на улице Чонно” являлся своего рода публичным каминг-аутом режиссера Ли Хёксана. Получив положительные отзывы и награды ещё до официального релиза, фильм имел важное значение для развития ЛГБТ-движения в Корее, так как затрагивал тему публичного признания своей гендерной идентичности и сексуальной ориентации.

В документальном фильме, наряду с праздностью известного гей-района Чонно, показана трагическая история одного из главных героев, который перед смертью не успевает признаться родным в своей сексуальной ориентации. Режиссер признается, что для него каминг-аут это не просто публичное признание, это в первую очередь тяжелый выбор быть собой и любить тех, кого хочется любить, встречаться с теми, с кем хочется встречаться. Зная о сексуальной ориентации человека, можно не только поддержать или наоборот отказаться от него, но и понять какие-то особенности характера, поступков и событий в жизни людей ЛГБТ-сообщества. Сам режиссер отмечает: «То, что я хотел сказать этим фильмом, - признавайтесь в своей ориентации, любите и будьте любимы, встречайте соратников и знайте, что вы не одиноки. Но такой трудный выбор, который всегда имеет определённую долю риска».

После успешного выхода в 2011 году документального фильма о жизни геев и популярном гей-районе Чонно, на экранах кинотеатров в Корее также были показаны два художественных квир-фильма “Жизнь прекрасна” и “REC”. Фильм “REC” снят в стиле персональной видеозаписи одного дня из жизни гей-пары, которая вынуждена скрывать свои отношения уже в течение пяти лет. Диалоги в фильме носят бытовой характер и помогают зрителям стать ближе к корейской ЛГБТ-культуре. Однако, каждая фраза героев как будто пронизана болью и страданиями сексуальных меньшинств в Корее. В фильме главный герой произносит следующую фразу: «Ты спрашиваешь, когда за время наших пятилетних отношений я возненавидел тебя больше всего - когда ты сказал, что у таких людей, как мы, нет будущего, но в тот момент ты был абсолютно прав».

Противоположный по настроению фильм “Жизнь прекрасна” повествует о влечении между двумя молодыми девушками. Как отметила одна из исполнительниц главной роли, данную тему можно с лёгкостью передать, снимая гетеросексуальную пару, но главное, что данный фильм может помочь лучше понять ЛГБТ-культуру и её людей.

ГЛАВА II. СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ЛГБТ-ДВИЖЕНИЯ В ЮЖНОЙ КОРЕЕ

ЛГБТ-организации: история и основные направления деятельности

В Южной Корее насчитывается примерно 68 ЛГБТ-организаций различных направлений деятельности: 16 информационно-пропагандистских организаций, 9 культурных объединений, 7 Интернет-сообществ, 7 печатных изданий, 3 исследовательских организации, 3 политические партии, 2 правовых объединения, приют, религиозная организация и несколько университетских организаций.

Согласно списку организаций на сайте Корейского общества по правам и политике по вопросам сексуальной ориентации и гендерной идентичности (јєАыБцЗв јєє°Б¤Гјјє №эБ¤ГҐї¬±ёИё°Ў), в Южной Корее существует 19 ЛГБТ-объединений и групп при университетах. Университетские ЛГБТ клубы больше напоминают клубы по интересам или место для встреч. Даже здесь можно столкнуться с рядом особенностей, которые свидетельствуют о закрытости ЛГБТ-сообщества для людей извне. В частности, стать членом ЛГБТ-сообщества университета из списка «SKY» можно только при условии успешного прохождения интервью по электронной почте. Если говорить о корейских женских университетах, то они более открыты. Например, женский университет Ихва имеет один из самых популярных университетских ЛГБТ клубов «Развратная девушка летит в небо» (Perverted Girl Flies to the Sky), где часто проводятся встречи с целью найти будущих партнёров. Кроме того, представители этого университетского клуба устраивают парады, фестивали и конференции внутри университетского кампуса с целью создания нового позитивного образа лесбиянок и поддержания сотрудничества с другими клубами, как, например, с организациями феминисток университета Ихва.

Помимо университетских организаций большое значение для развития ЛГБТ-движения оказывают информационно-консультационные и правовые организации. Среди них особо выделяют Организации солидарности за права человека в отношении ЛГБТ в Корее (ЗаµїЗПґВјєјТјцАЪАО±Зї¬ґл), Центр культуры и прав корейских сексуальных меньшинств (ЗС±№јєАыјТјцАЪ№®И­АО±ЗјѕЕН), Группа по правам корейских геев «Между друзьями» (ЗС±№°ФАМАО±ЗїоµїґЬГј ДЈ±ё»зАМ), Церковь «Открытые двери» (ї­ё°№® °шµїГј), Центр поддержки ЛГБТ-молодёжи в кризисных ситуациях «Динь-Дон» (Г»јТівјєјТјцАЪА§±вБцїшјѕЕН ¶тµї), Акция «Радужные избиратели» (·№АОєёїмєёЖ®).

Организации солидарности за права человека в отношении ЛГБТ в Корее

Эта организация начала свою деятельность как ЛГБТ-ассоциация Корейского университета в 1997 году. Сменив название в 1998 году, она вышла далеко за пределы университета и вскоре стала одним из основных центров борьбы за права меньшинств. В деятельности организации могут принимать участие как представители сексуальных меньшинств, так и люди гетеросексуальной ориентации. Все участники должны соблюдать 10 основных принципа организации, среди которых стремление к отмене дискриминационных ярлыков, таких как социальный статус и положение, возраст и пол, уважение индивидуальных сексуальных и гендерных особенностей, а также построение дружеских отношений с другими правозащитными и ЛГБТ группами и организациями, включая международное сотрудничество.

Основным направлением деятельности считается сотрудничество с другими меньшинствами южнокорейского общества для достижения равных прав для каждой группы. Участники организации убеждены, что дискриминация и притеснение в отношении сексуальных меньшинств могут быть уничтожены только, если все группы меньшинств объединят свои усилия в борьбе за права вместе и совместно с представителями гетеросексуальной ориентации. «Чтобы бороться с дискриминацией инвалидов, вам не обязательно быть инвалидом. Чтобы бороться с бедностью, вам не обязательно быть бедным. Аналогичным образом, для борьбы с дискриминацией сексуальных меньшинств, вам не обязательно быть представителем сексуального меньшинства». Это означает, чтобы быть часть ЛГБТ-движения, человек не должен обязательно быть нетрадиционной гендерной или сексуальной ориентации. Только совместные усилия всего корейского общества могут обеспечить равными правами

Группа по правам корейских геев «Между друзьями»

Организация «Между друзьями», основанная в 1994 году как преемник другой ЛГБТ-организации Чходонхве, была одной из первых в ЛГБТ-движении. На данный момент входит в число главных ЛГБТ-организаций по защите прав сексуальных меньшинств на всей территории страны. Организация занимается различными видами деятельности в области прав человека и освобождения сексуальных меньшинств. К ним относятся пропаганда сексуальных проблем, связанных с ЛГБТ-сообществом, через СМИ и Интернет, проведение культурных мероприятий с целью презентации разнообразной и положительной гей-культуры, а также академическую деятельность, включая исследования в области развитие теории прав человека в Южной Корее. Будучи организацией по защите прав человека, она также выступает в качестве общественного центра, где каждый может получить консультацию или поучаствовать в мероприятии по защите прав меньшинств. Данная организация инициировала и организовала движение за создание нетрадиционной семьи, движение за прекращение дискриминации сексуальных меньшинств в армии, проект повышения уровня самосознания геев с участием людей, больных ВИЧ и СПИДом.

Церковь «Открытые двери»

Архиепископальная общинная церковь ? это межконфессиональное, христианское сообщество, основанное на исключительной любви Иисуса Христа ко всем людям. Церковь «Открытые двери» - одна из немногих христианских организаций, кто принимает и поддерживает всех участников, независимо от расы и этнической принадлежности, социально-экономического положения, культурной самобытности, сексуальной ориентации, гендерной идентичности и даже религиозной принадлежности. Она является первой религиозной христианской группой, принявшей участие в квир-фестивале, проходившем в Сеуле в 2016 году. Кроме того, руководители церкви на постоянной основе организовывают и проводят встречи и конференции с участниками ЛГБТ-движения, оказывая информационную и психологическую поддержку сообществу. Основное направление активности - создание эффективного канала взаимопомощи христианских организаций и ЛГБТ-движения, формирование новой модели сотрудничества.

Центр поддержки ЛГБТ-молодёжи в кризисных ситуациях «Динь-Дон»

Центр поддержки ЛГБТК-молодёжи оказывает помощь и защиту ЛГБТК-подростков, которые столкнулись в жизни с кризисными ситуациями. Организация стремиться быть безопасным местом и приютом, открытым 24 часа, для таких подростков. В приюте есть кухня, комнаты для сна и отдыха, душевые комнаты, консультационные комнаты и общий холл, где проводятся культурные и образовательные мероприятия. Все нуждающиеся ЛГБТК-подростки могут свободно пользоваться услугами приюта и Центра поддержки «Динь-Дон».

В организации выделяются шесть основных направлений деятельности. Самым приоритетным направлением является консультация ЛГБТК-молодёжи и оказание первой помощи, а том числе организация профессиональных консультаций с психологом и консультации на улицах, обеспечение средствами первой необходимости и контрацепции. Также Центр поддержки ежегодно открывает новые программы, направленные на интеграцию представителей сексуальных меньшинств между собой. Например, акция «Поужинаем вместе», культурные программы, такие как классы йоги, программирования и режиссерского искусства, летние лагеря и образовательные программы по правам человека. Не последнее место в списке активностей занимает борьба за расширение прав меньшинств, в том числе с помощью исследовательской и консультационной деятельности, проведения кампаний по безопасности ЛГБТК-молодёжи. Одно из направлений активности организации сконцентрировано на сотрудничестве с местными молодёжными и подростковыми организациями и создании совместных образовательных программ.

Акция «Радужные избиратели»

Акция «Радужные избиратели» - это кампания, направленная на информировании южнокорейского общества о численности избирателей с нетрадиционной сексуальной ориентацией, проживающих в Корее. Изменение социальной среды для сексуальных меньшинств является основной целью деятельности различных организаций в рамках данной акции. Также проводятся антикандидатские кампании против политиков, разжигающих ненависть к сексуальным меньшинствам, продвижение политических предложений и мониторинг деятельности государственных органов в данном направлении. В кампании принимает участие большинство крупных ЛГБТ-организаций, существующих на данной момент в Южной Корее. С помощью акции «Радужные избиратели» ЛГБТ-организации пытаются подчеркнуть важность чужих прав и прекращения дискриминации по половому признаку. Любой желающий может присоединиться к кампании, подписав Декларацию. «Приняв участие в акции, вы заявляете всему миру, что голосуете за равенство, а не за дискриминацию».


Подобные документы

  • Деформация традиционной модели гендерной идентичности и сексуальной культуры: история и формы репрезентации. Социально-исторические предпосылки "сексуальной революции". ЛГБТ-сообщество в контексте социально-политических процессов конца XX - начала XXI вв.

    дипломная работа [320,1 K], добавлен 29.04.2017

  • Понятие моральной паники, ее составные элементы, а также способы конструирования. Проблема гомосексуальности и педофилии. Преступления гомосексуалов, связанных с сексуальным насилием и педофилией. Отрицательные последствия моральной паники в обществе.

    реферат [25,7 K], добавлен 09.01.2013

  • Возникновение и развитие женского движения, история его зарождения в Европе. Современное женское движение и его проблемы. Основные направления феминизма. Расхождения между де-юре и де-факто в положении женщин. Перспективы женского движения в XXI веке.

    курсовая работа [62,2 K], добавлен 06.03.2016

  • Общественные объединения и движения, их правовой статус, формы и цели. Развитие женских движений после Французской революции 1789 г., "Декларация прав женщин" Мари Жуз. Социально-экономические условия возникновения современного женского движения в России.

    контрольная работа [26,4 K], добавлен 01.12.2012

  • Сущность и содержание понятия "контркультура", причины и предпосылки возникновения данного движения, этапы развития. "Классическое" молодежное движение Запада, его направления и современное состояние. Контркультурные инновации и их влияние на молодежь.

    статья [15,6 K], добавлен 03.12.2010

  • Основные аспекты и понятие естественного движения населения. Влияние меняющегося демографического потенциала на качество жизни и социально-экономическое положение населения. Тенденции естественного движения населения, проблемы снижения воспроизводства.

    курсовая работа [111,5 K], добавлен 31.01.2014

  • История развития молодежного движения в России. Социальная значимость деятельности молодежных движений на примере Общероссийского молодежного общественного движения "За свободу и социальную справедливость "Победа" и Молодежного правозащитного движения.

    курсовая работа [32,3 K], добавлен 25.02.2011

  • Теоретическое обоснование статистического анализа механического движения населения. Механическое движение населения. Основные причины миграции. Система показателей механического движения населения. Темп роста механического прироста Челябинской области.

    презентация [106,6 K], добавлен 31.03.2014

  • Анализ непрофессионального уровня социальной работы. Характеристика сущности волонтерского движения. Работа волонтерского движения в образовательном учреждении, ее влияние на формирование жизненной позиции подростков и ведение здорового образа жизни.

    дипломная работа [114,8 K], добавлен 26.10.2010

  • Байкеры как любители и поклонники мотоциклов, значение средства передвижения в жизни сподвижников данного движения. Место и значение байкерского движения в современном обществе, история и этапы его развития. Культура и принципы, идеалы байкеров.

    доклад [15,2 K], добавлен 24.01.2012

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.