Степень участия сексуальных меньшинств в ЛГБТ-движении

Самый популярный способ взаимодействия внутри ЛГБТ-сообщества - это интернет-сообщества. На таких форумах сексуальные меньшинства могут найти любую актуальную информацию и пообщаться с другими представителями ЛГБТ-сообщества. С увеличением частоты использования Интернет-сообществ, также было создано немалое количество мобильных приложений для общения и встреч внутри ЛГБТ-сообщества. Хотя, начиная с 2013 года, компания Google блокировала большую часть таких приложений в Южной Корее, они всегда были доступны в Apple Store, поэтому на популярность приложений это не как не повлияло. Отмечается, что используются как корейские, так и международные приложения. В частности, «WAPO», «GUYZ», «Boyahoy», «Hornet», «Fem» и другие.

Другим способом общения для ЛГБТ-сообщества является посещение публичных ЛГБТ-заведений. Если говорить о Сеуле, то большая часть публичных мест для ЛГБТ-сообщества расположена в центральных районах и на юго-востоке города. Самыми популярными районами среди ЛГБТ-движения являются Чонно (36 публичных мест), Ёнсан (34 публичных места), Каннам (24 публичных заведения), Мапхо и Тондэмун (по 15 публичных заведений).

Большая часть гей-клубов и баров находится в районе Сеула Чонно, позже там были открыты заведения для всего ЛГБТ-сообщества. Считается, что ЛГБТ-культура Южной Кореи берёт свое начало именно в этом районе. Там расположены популярные среди ЛГБТ-движения места «BB Bar», «Barcode» и «Bar Friends». Своими гей-клубами и барами также знаменит район Сеула Итэвон, который иногда называют «гомо-холмом». Там располагаются клубы «Always Homme», «Why Not?», «Lollipop» и клуб для трансгендеров «Queen». Более тихим местом для встреч представителей ЛГБТ-движения служат общественные сауны. Часть таких публичных заведений специализируется исключительно на проведении встреч для геев.

Помимо индустрии развлечений в последние годы приобретает популярность организация квир-фестивалей и парадов. Такие мероприятия позволяют не только наладить координацию внутри сообщества, но и презентовать ЛГБТ-культуру и создавать новый образ более открытого сообщества.

Квир-фестивали и парады

Корейский фестиваль квир-культуры является самым крупным из двух ЛГБТ-фестивалей в Корее и вторым по масштабам в Азии. Сам фестиваль включает в себя парад и кинофестиваль. Фестиваль длится несколько недель и, как правило, проходит в конце мая - начале июня.

Первый фестиваль состоялся в 2000 году, и в параде участвовало только 50 человек. В 2001 года в программу мероприятия впервые вошёл Корейский фестиваль квир-фильмов. После этого кинофестиваль проводится ежегодно.

15-ый ежегодный Корейский фестиваль квир-культуры, проходивший недалеко от университета Ёнсэ, впервые получил финансовую поддержку от крупной международной компании, а именно от Google. Основной целью проведения фестиваля в тот год были объявлены не только защита прав ЛГБТ в Южной Корее, но и в России, а также солидарность к сексуальным меньшинствам всего мирового сообщества.

В 2015 году в Корейском фестивале квир-культуры приняли участие уже 7 тысяч участников, а в июне 2016 года привлёк рекордное количество посетителей за всю историю южнокорейского ЛГБТ-движения, а именно 50 тысяч участников.Мероприятие прошло сразу после того, Верховный суд США объявил о легализации однополых браков, которые можно зарегистрировать в столице и еще 36 штатах. Успешному проведению мероприятия не помешал даже тот факт, что во время фестиваля протестующие против ЛГБТ-движения организовали встречный протест на территории самого парада.

Формирование современного образа ЛГБТ-движения

Вековое влияние конфуцианства на корейское общества, а позже авторитарные военные режимы в Южной Корее сформировали устойчивое представление об отсутствии гомосексуалистов в стране. Многовековая тенденция к гомофобии привела к тому, что негативное восприятие ЛГБТ-движения не меняется даже спустя несколько поколений после активной демократизации страны. Как результат, люди боятся признаться в своей сексуальной ориентации семье, коллегам и даже близкому кругу друзей. «Во время корпоративов мои коллеги часто обсуждают, насколько они ненавидят гомосексуалистов. Говорят, что они не люди, а животные».

Если затрагивать тему подростков-гомосексуалистов, то здесь ситуация явно характеризует степень непринятия ЛГБТ-сообщества взрослым поколением южнокорейского общества. Вместе с тем, что подростки сами испытывают эмоциональный дискомфорт в момент осознания и принятия своей сексуальной идентичности, родители только усугубляют ситуацию. Семьи таких подростков, считая, что их дети имеют психологическое расстройство, насильственно заставляют их проходить психотерапию, чтобы изменить гендерную или сексуальную идентичность.

Интересно отметить, что не всегда проживание в других странах, более дружелюбных к ЛГБТ-сообществу, может повлиять на уровень толерантности к сексуальным меньшинствам. Как правило, формирование позитивного образа происходит среди молодёжи, а на взрослое поколение это оказывает обратный эффект. Хидден, чьи родители иммигрировали в США, в своём видеоблоге прокомментировала это следующим образом: «Наши родители приехали в США в раннем возрасте, поэтому переехав в новую страну, они конечно пытались сохранить корейскую культуру и жить в безопасности. Они не замечают изменений в людях, поэтому, на самом деле, иногда даже более консервативны, чем родители корейских детей, проживающих на родине. Сейчас большинство корейских родителей уверены, что их дети не могут быть геями или лесбиянками, они думают, что это только для «белых». По их мнению, в Америке существует огромное количество гей-движений, куда в основном входят «белые» люди, а корейцев ? нет».

Другая проблема заключается в том, что выезжающие заграницу корейцы также влияют на формирование образа южнокорейского ЛГБТ-движения. В частности, преподавая заграницей, корейские профессора презентуют Корею как страну без геев, следовательно, как страну и вовсе без ЛГБТ-сообщества. Предубеждения и ложные высказывания в отношении представителей ЛГБТ в Южной Корее формирует искаженное представление не только внутри страны, но и за её пределами. В течение всей истории ЛГБТ-движения происходила стигматизация ЛГБТ-сообщества, то есть применение социальных ярлыков к людям нетрадиционной сексуальной и гендерной идентичности.

Согласно последним данных американского исследовательского центра «Пью» (Pew Research Center) в Южной Корее на вопрос «Как Вы считаете, гомосексуализм является морально приемлемым, морально неприемлемым или вовсе не является темой морали?» 57% опрошенных ответили, что это морально неприемлемо, 18% ? морально приемлемо, 21% считает, что это не связано с темой морали или нравственности, остальные 4% воздержались от ответа.

Другое статистическое исследование показало, что в период с 2010 по 2014 год корейцы стали спокойнее относиться к теме гомосексуализма в Южной Корее и однополых браков (например, Рисунок 1). Согласно ежегодному исследованию Института Асан (Asan Institute), увеличилось число людей, которые не имеют ничего против гомосексуализма, с 15,8% в 2010 году до 23,7% в 2014 г. Вместе с этим вырос показатель числа людей, которые одобряют однополые браки, с 16,9% в 2010 году до 28,5% в 2014 году. Широта взглядов по данной теме отличается в зависимости от возраста (например, Рисунок 2). Степень толерантности среди поколения от 20 до 30 лет увеличилась практически в два раза, с 26,7% в 2010 году до 47,4% в 2014 году. Отмечается рост данного показателя и среди группы населения в возрасте от 30 до 40 лет и в возрасте от 40 до 50 лет. В частности, в первой группе показатель вырос на 14,7% (с 20% до 34,7%), во второй - на 6,6% (с 13,9% до 20,5%). Однако, поколение 50 лет и старше не поменяли своих взглядов или поменяли незначительно за последние несколько лет. Следовательно, можно сделать два вывода. Во-первых, чем старше поколение в Южной Корее, тем ниже степень толерантности к гомосексуализму, и наоборот. Во-вторых, в период с 2010 года по 2014 год в Южной Корее заметно возрос уровень открытости взглядов на тему гомосексуализма и однополых браков.

Несмотря на то, что в целом южнокорейское общество стало больше понимать ЛГБТ-сообщество, при этом степень осведомленности о правах человека в отношении ЛГБТ крайне низка (например, Рисунок 3). Самый большой процент респондентов, а именно 28%, ответили, что ничего не знают о ЛГБТ в контексте прав человека, либо вовсе отказались отвечать. При этом самый низкий процент согласия с правами меньшинств отмечается также в отношении ЛГБТ. Процент согласившихся составил всего лишь 9,6%. По данным результатам можно проследить тенденцию, что в Южной Корее увеличение степени толерантности и понимания ЛГБТ-сообщества напрямую не приводит к повышению уровня соучастия обычных людей в ЛГБТ-движении.

Так как тема ЛГБТ широко не освещалась в южнокорейском обществе до последнего времени, среди официальных документов южнокорейских исследовательских агентств отсутствует достаточное количество материала для глубоко анализа мнения южнокорейского общества на тему ЛГБТ. По состоянию на апрель 2017 года полный список опросов общественного мнения на тему гомосексуализма включает в себя 18 документов, при этом первые доступные материалы датируются 2007 годом. При этом все опросы общественного мнения направлены лишь на восприятие обществом гомосексуалистов, нежели всех представителей ЛГБТ-сообщества.

По данным Корейского информационного агентства статистики, в период с 2013 года по 2015 год степень принятия обществом гомосексуалистов изменилась незначительно (например, Рисунок 4). Показатель непринятия гомосексуализма уменьшился на 5,6% (с 61,2% до 56,2%) за два года, в то время как, показатели принятия («Мой сосед/ мой коллега/ мой близкий друг - представитель сексуальных меньшинств»), наоборот, в среднем увеличились на 1-2%. Как было уже отмечено другими исследования, чем старше возрастная группа, тем выше процент людей, кто не принимает гомосексуализм. Например, основываясь на статистику от 2015 года, среди группы в возрасте от 19 до 29 лет 45,5% не принимают гомосексуалистов, от 30 до 39 лет - 52,4%, от 40 до 49 лет - 58,2%, от 60 до 59 лет - 64,7%, от 60 до 69 лет - 71,3%. Данная тенденция прослеживалась и в 2013 году. При этом как в 2013 году, так и в 2015 году сильной разницы в ответах по половому признаку не отмечается.

По опросу 2015 года 22% жителей Южной Корее были бы не против, чтобы по соседству жил гомосексуалист, при этом 78% высказались против. При этом, в очередной раз, самый высокий показатель согласия был среди молодого поколения в возрасте от 20 до 29 лет (30,5%), в то время, как самый низкий уровень отмечается среди возрастной группы старше 60 лет (16,3%).

Согласно последним данным корейской Национальной комиссии по правам человека, социальные меньшинства, в то числе представители ЛГБТ-сообщества, всё ещё подвергаются дискриминации и физическому или эмоциональному насилию. Так из числа опрошенных гомосексуалистов 94,6% сталкивались с выражениями ненависти онлайн, и 87,5% - оффлайн. Это самые высокие показатели среди групп социальных меньшинств, таких как люди с инвалидностью, эмигранты, беженцы из Северной Кореи и другие. 49,3% представителей сексуальных меньшинств сталкиваются с психологическими трудностями, такими как стресс, суицидальные мысли, депрессия, панические атаки и посттравматические стрессовые расстройства. Поэтому из-за своей нестандартной идентичности 84,7% от числа представителей сексуальных меньшинств были обеспокоены возможностями совершения преступления в свой адрес на почте ненависти.

Однако опрос, проведённый в 2014 году студентками Университета Семён (јјёнґл) среди 100 гомосексуалистов, показал иную картину. Если в 1994 году 51% опрошенных гомосексуалистов стыдились обсуждения темы сексуальной ориентации, то спустя 20 лет в 2014 году лишь 7% отметили, что считают эту тему чем-то смущающим. При этом 79% не считают гомосексуализм чего-то постыдным.

ЛГБТ-движение и СМИ

Большую роль в формировании негативного современного образа ЛГБТ-движения играют южнокорейские средства массовой информации.Благодаря статьям в крупных печатных изданиях и телепрограммам на основных каналах, создается впечатление сексуальной распущенности и праздности жизни представителей ЛГБТ-сообщества. Объективно говоря, их жизнь далека от понятия вседозволенности и беззаботности. Долгие годы малоэффективной борьбы с дискриминацией помогли в развитии серьезного взгляда на роль ЛГБТ-движения в борьбе на права сексуальных меньшинств. Ранее упомянутый ЛГБТ-видеоблогер Хидден отметила, что южнокорейское ЛГБТ-движение меньше по численности участников, сравнивая с американским движением, но при этом сохранило основные принципы борьбы на права и не стало мейнстримом в Южной Корее. «Мое мнение о ЛГБТ-парах в Корее? Мне очень нравится, потому что это маленький праздник, сравнивая с парадами в США, и я действительно чувствую себя частью сообщество. Но когда вы участвуете в ЛГБТ-парадах в США, всё это кажется очень капитализированным и коммерциализированным. Крупные бренды просто хотят прорекламировать свою продукцию с помощью ЛГБТ-движения, они занимаются бизнесом, а не борьбой за права и свободы».

Не всегда СМИ сознательно стремятся создать негативный отталкивающий образ сексуальных меньшинств, но всё равно общество перенимает представление из средств массовой информации. Такая ситуация относится преимущественно к формированию восприятия обществом трансгендеров. В телевизионных программах, как правило, для участия трансгендеров отбирают уже после операций не только по смене пола, но и пластической хирургии. В таком случае, они имеют идеальный образ, соответствующий их новому полу, и ничего в их внешности не напоминает о принадлежности к другому биологическому полу. Поэтому в реальной жизни при встрече с трансгендерами, особенно если мы говорим о смене пола с мужского на женский, люди могут быть шокированы. Даже после операционного вмешательства трансгендеры могут сохранять черты и особенности своего биологического пола. Как, например, девушка с излишней маскулинностью или феминный мужчина имеют ярко выраженные черты противоположного пола. Проблема заключается в том, что не все готовы или имеют возможности провести операцию по смене пола, поэтому ограничиваются приемом гормонов, либо вовсе не пытаются изменить себя внешне. При этом общество продолжает их воспринимать в соответствии с биологическим полом, что может наносить психологическую травму. Поэтому для создания комфортных условий для людей с разной гендерной идентичностью, в первую очередь, южнокорейскому обществу стоит избавиться от идеализированного экранного образа трансгендеров.

Наибольше влияние на формирование образа оказывают телевизионные СМИ, в то время, как в Интернете можно найти достаточное количество блогеров-активистов, которые продвигают ЛГБТ-культуру и создают новый дружественный обществ образ. Поэтому среди активно использующего Интернет и социальные сети молодого поколения уровень толерантности к ЛГБТ-движению выше, чем у других возрастных групп южнокорейского общества. Анализируя выдеоблоги на тему мифов об ЛГБТ-движении в Южной Корее, отношения к сексуальным меньшинствам, реакций и общего восприятия ЛГБТ-культуры, стоит выделить основные особенности. Во-первых, в повседневной жизни корейцы не задумываются о наличии проблем дискриминации меньшинств в Южнокорейском обществе. Во-вторых, консервативная Южная Корея - страна устойчивых предрассудков и предубеждений в отношении сексуальных меньшинств. Люди убеждены, что ЛГБТ-культура и однополые отношения - это что-то «ненормальное, отвратительное и грязное». В-третьих, основными активистами ЛГБТ-движения в Интернете выступают иностранцы, кто работает или учится в Южной Корее, либо является этническим корейцем и вернулся на родину из заграницы.

ЛГБТ-движение и религиозные организации

Долгое время ярыми противниками правовых изменений в сторону защиты сексуальных меньшинств от дискриминации выступали не только консервативные группы, но и большинство религиозных организаций и объединений Южной Кореи. Такая ситуация сохраняется и в настоящий момент по причине того, что большинство религиозных групп в Южной Корее рассматривают гомосексуальность как аморальное явление. Они крайне негативно выступают против однополых браков, утверждая, что это разрушает существующие традиционные ценности южнокорейского общества. Даже спустя десятки лет после первых публичных признаний в сексуальной ориентации консервативное отношение христиан к сексуальным меньшинствам не меняется.

В консервативной Южной Корее ЛГБТ-сообщество ежегодно борется за политическое равенство, в то время как, влиятельные христианские группы сдерживают политиков, стремящихся принять законы по борьбе с дискриминацией сексуальных меньшинств. Религиозные группы оказывают огромное влияние на политические решения, имеющие отношение к правам и свободам ЛГБТ в Южной Корее. Инструментом манипуляций выступают данные о многочисленности участников различных христианских сообществ в Южной Корее. Протестантские церкви и другие религиозные группы и организации играют большую роль в формировании взглядов людей, в том числе на политику. Как результат, они могут настроить участников своей организации против неугодной им группы политиков. Например, 2013 году консервативный Христианский Совет Кореи (ЗС±№±вµ¶±іГСї¬ЗХИё) блокировал дебаты по проблемам неравенства и дискриминации в Южной Корее по признаку сексуальной ориентации.

В свою очередь ЛГБТ-движение устраивает протесты и митинги против церковных объединений и христианских организаций, которые разжигают ненависть к ЛГБТ-сообществу. В мае 2016 года ЛГБТ-движение организовало кампанию против 13 кандидатов от Христианской либертарианской партии (±вµ¶АЪАЇґз) на выборах. Данная политическая партия выступает против создания района «халяль» в Сеуле, принятия закона об антидискриминации и гомосексуализма. В качестве ответной меры ЛГБТ-движение организовало сбор подписей в поддержку петиции, которую позже отправили в Национальную комиссию по правам человека в Корее, с требованиями о полном пересмотре программы партии и применении наказания за дискриминацию меньшинств в Южной Корее.

Ранее в октябре 2013 года после прошедшей в Пусане 10-ой Ассамблеи Всемирного совета церквей представители ЛГБТ-движения из Кореи и ещё 11 стран мира устроить митинг на центральной площади Кванхвамун в Сеуле. В нём приняли участие также группы защитников прав сексуальных меньшинств от международных христианских организаций, включая Европейский Форум ЛГБТ-христианских групп (European Forum of LGBT Christian Groups), нью-йоркскую Городскую общинную церковь (Metropolitan Community Church) и Объединенная церковь Канады (United Church of Canada). Митинг был организован против консервативных христианских организаций, которые дискриминируют сексуальные меньшинства, утверждая, что поведение и идентичность ЛГБТ-людей противоречит не только христианских нормам и правилам, но и общественным.

Как показывает рассмотренный выше пример взаимодействия южнокорейского ЛГБТ-движения с международными христианскими организациями, не всегда отношения с религиозными организациями строились по принципу взаимного непризнания. В Южной Корее также можно найти ряд христианских организация и групп, которые активно поддерживают ЛГБТ-движение. В 2015 году Объединение протестантских церквей Южной Кореи заявило о готовности к диалогу с ЛГБТ-движением. При этом католические и буддистские организации всегда отмечались более терпимым отношением к ЛГБТ-сообществу в Южной Корее и даже выступают против дискриминации сексуальных меньшинств.

Анализ современного состояния и основных причин активности ЛГБТ-движения в последние годы

Для анализа активности и открытости ЛГБТ-движения был проведён опрос в формате анкетирования и интервьюирования. Заранее респонденты заполняли данные о возрасте, роде деятельности, биологическом поле, гендерной идентичности, сексуальной ориентации и информацию об участии в ЛГБТ-организациях и ЛГБТ-мероприятиях (см. Приложение 1). Большую часть опроса составили вопросы с открытым вариантом ответа. Опрос содержал три блока вопросов: ЛГБТ-движение 5~10 лет назад, ЛГБТ-движение сейчас и ЛГБТ-движение через 5~10 лет (см. Приложение 2). Деление на блоки по временному принципу позволило не только определить состояние ЛГБТ-движения в различные промежутки времени, но и проследить основные тенденции и изменения.

Уровень открытости и свободы ЛГБТ-сообщества 10 лет назад респонденты оценили на 2 балла (из 5 баллов), 5 лет назад ? на 2,5 балла, то есть разница в показателях незначительна. В то время как, уровень открытости и свободы ЛГБТ-сообщества в настоящий момент (на 2017 год) был оценен выше и составил 3,2 балла. Только один из опрошенных определил нынешнее стояние ЛГБТ-движения на 1 балл, когда остальные преимущественно оценивали на 3 или 4 балла, отмечая явные изменения в отношении ЛГБТ-движения. Можно сделать вывод, что, начиная с первых публичных каминг-аутов, происходило постепенное увеличение уровня свободы открытого выражения своей сексуальной ориентации, в основном в рамках ЛГБТ-движения. Чем сильнее ЛГБТ-сообщество и активнее ЛГБТ-движение в Южной Корее, тем выше степень открытости и больше возможностей для публичных «выходов».

Если говорить об образе ЛГБТ-движения в различные периоды времени, то, по словам опрошенных, для начала XXI века было характерно сильное влияние СМИ и религии на распространение негативного образа ЛГБТ-движения. Данная тема не обсуждалась в обществе и Интернет-сообществах, а первые каминг-ауты были действительно шокирующими для южнокорейского общества. «Я думаю, что трудно однозначно говорить о реакции общества. Может они относились бы к нам нейтрально, но СМИ в новостях и газетах создают такой образ, что особенно старшее поколение уверены: `ЛГБТ - это о вульгарности и пошлости, открытой одежде и дрэг-квин и многом другом». Респонденты выразили свое сомнение по поводу присутствия интереса со стороны корейского общества к настоящей ЛГБТ-культуре 5~10 лет назад.

В настоящее время тема ЛГБТ стала более широко освещаться в обществе. Во многих, особенно национальных, университетах были открыты ЛГБТ-клубы, где люди с похожими интересами могут эффективно взаимодействовать друг с другом. Также такие университетские организации положительно влияют на формирование современного образа ЛГБТ-движения. За пределами университетов ежегодно открываются новые ЛГБТ-организации, которые анонимно оказывают помощь и проводят консультации для всех нуждающихся. Это позволяет представителям ЛГБТ-сообщества чувствовать себя частью движения и эмоционально более комфортно. С другой стороны, это в какой-то степени способствует толерантному отношению к сексуальным меньшинствам со стороны южнокорейского общества. «Отношение к ЛГБТ действительно немного изменилось в последнее время, но само сообщество всё еще является закрытым». Согласно проведенному опросу, такие изменения произошли по ряду причин. Во-первых, популярные звёзды корейской индустрии развлечений стали открыто признаваться в своей нетрадиционной сексуальной ориентации и обсуждать проблемы сексуальных меньшинств на новом уровне. Примеры признаний публичных людей напрямую влияют на число каминг-аутов среди простого населения. Во-вторых, в настоящий момент ЛГБТ-движение фокусируется в большей степени на своей деятельности, нежели противостоянии группам противников. Развитие идей индивидуализма в южнокорейском обществе послужило стимулом для принятия своей идентичности представителями ЛГБТ-движения и началом формирования комфортной среды для меньшинств. В-третьих, развитие Интернета привело к тому, что представители ЛГБТ всегда могут найти актуальную информацию по данной теме, а также общение с представителями ЛГБТ-движения. В настоящий момент Интернет является ещё одним способом каминг-аута.

Однако, все респонденты уверены, что в Южной Корее совершать каминг-аут часто опасно, так как можно столкнуться с последствиями. Если еще несколько лет назад человека могли уволить с работы после признания в своей сексуальной ориентации, в настоящее время это практикуется реже. Желательным условие для каминг-аута считается близкий круг друзей, которые могут понять и поддержать в этом. Также было отмечено, что преимущественно такой круг складывается из других участников ЛГБТ-движения. Трое респондентов уточнили на собственном примере или примере других представителей сексуальных меньшинств, что в последние годы можно жить счастливо даже после публичного признания. «Наоборот, после признания мне было проще принять себя и интегрировать в общество». Несколько раз в качестве примера опять называли союз Ким Чо Гвансу и Ким Сынхваном, которых даже считают «национальной гей-парой».

Несмотря на то, что в последние годы ЛГБТ-движение стало активнее не только в борьбе за права, но и в распространении ЛГБТ-культуры в массы, общий уровень вовлеченности участников остается крайне низким. Среди 11 участников опроса только двое являлись или являются представителями ЛГБТ-организаций. Значительно выше процент участников ЛГБТ-событий, он составляет примерно 45%. Как правило, к таким событиям относятся ежегодные фестивали квир-культуры и ЛГБТ-парады, проходившие в Сеуле и Тэгу. При этом кроме участия в парадах и фестивалях 55% опрошенных указали, что «часто или очень часто» используют ЛГБТ Интернет-сообществ. Также 55% «иногда» посещают и 36% «никогда» не посещали ЛГБТ-бары, клубы и другие публичные заведения. Однако, кроме менеджера университетской организации все опрошенные «не участвуют/ не участвовали/ не задумывались об участии» в университетских ЛГБТ-организациях. Только 36% «иногда» интересуются новостями ЛГБТ-сообщества в Южной Корее, в то время как, «несколько раз» читали или «никогда» не читали новости ЛГБТ по 27% респондентов. Это свидетельствует о том, что центральную роль в распространении ЛГБТ-культуры играют активисты ЛГБТ-организаций, нежели просто участники сообщества. Руководители ЛГБТ-движения прилагают все усилия не только по привлечению новых участников, но и по созданию условий для борьбы за права меньшинств и формирования нового образа ЛГБТ-движения.

Обсуждая тему перспектив ЛГБТ-движения, большая часть опрошенных однозначно ответила, что в будущем число участников ЛГБТ-движения будет только увеличиваться. «В конечном итоге ЛГБТ-движение будет только увеличиваться! Уже есть несколько политиков, кто готов защищать ЛГБТ-сообщество, и я уверена, что общество меняется в лучшую сторону». Однако остальная часть опрошенной группы выразила сомнения в столь позитивных перспективах развития ЛГБТ-движения. Более того, респонденты дали крайне разные ответы на вопросы о дискуссии на ЛГБТ-тему в ближайшем будущем: кто-то читает, что предстоящие выборы в мае 2017 года послужат стимулом к новым дискуссия на тему сексуальных меньшинств, другие - что не пришло время открыто обсуждать эту тему, поэтому в ближайшем будущем степень освещенности темы не станет выше.

Согласно полученным данным, для дальнейшего развития ЛГБТ-движения, во-первых, необходимо, чтобы власти были готовы вести конструктивный диалог с ЛГБТ-сообществом. «Политики должны защищать права ЛГБТ в Южной Корее. Например, легализовать однополые браки и не препятствовать проведению ежегодных ЛГБТ-фестивалей». Во-вторых, создание системы гражданского партнерства. Если отказаться от идеи легализации однополых браков, то на примере ряда европейских стран, распространенной практикой регистрации отношений для однополых пар является гражданское партнёрство, которое позволяет узаконить отношения без регистрации брака. В таких случаях гражданское партнёрство позволяет делить совместно нажитое имущество, принимать наследство и принимать решения по медицинским вопросам. «Если люди не хотят признавать однополые браки, почему бы не задуматься об альтернативных видах партнёрства». В-третьих, само ЛГБТ-движение должно стремиться развеять мифы среди южнокорейского общества и создать положительный образ ЛГБТ-сообщества.



Заключение

В период после начала демократизации страны и до настоящего времени среди основных этапов развития ЛГБТ-движения можно выделить три периода. Первый этап, конец 80-х годов - конец 90-годов, характеризуется закрытостью ЛГБТ-сообщества. Данная тема не обсуждается в обществе, более того, даже не признается факт присутствия представителей ЛГБТ в стране. Активность ЛГБТ-движения в тот период времени крайне низкая, однако в период до 2000-х годов были созданы первые ЛГБТ-организации. Следующий этап, 2000 по 2010 год, - период первых публичных признаний, когда происходит лишь начало формирования ЛГБТ-движения. Последний этап начался примерно пять лет назад и продолжается по настоящее время. При этом период с 2010 года отмечен усилением активности ЛГБТ-движения в борьбе за права меньшинств.

По мере продвижения Южной Кореи к укреплению демократических и либеральных ценностей всё больше внимания уделяется правам человека. Однако по настоящий момент права ЛГБТ-сообщества не были признаны государством и обществом и не рассмотрены на политическом уровне в достаточной степени. Борьба за права и свободы сексуальных меньшинств является одной из основных направлений деятельности ЛГБТ-движения. Другими направлениями активности выступают организация и проведение парадов, фестивалей, конференций и встреч, посвященных ЛГБТ-культуре.

Несмотря на усилия со стороны ЛГБТ-сообщества сформировать позитивные впечатления о себе в массовом сознании, южнокорейское общество не готово до конца принять сексуальные меньшинства. В основном это происходит потому, что в корейском обществе, где все ещё сохраняется традиционное стремление к коллективизму, важную роль играет мнение большинства. При этом отмечается резкий разрыв в уровне принятия сексуальных меньшинств молодым и взрослым поколениями. И пока в обществе будут преобладать взгляды взрослых поколений, ситуация не может кардинальным образом измениться.

Тем не менее, проанализировав развитие ЛГБТ-движения в Южной Корее, можно сделать вывод, что в последние годы в корейском обществе активно происходит переоценка взглядов на социальные меньшинства. Отдельные христианские организации стали лояльнее относиться к ЛГБТ-движению. В ведущих корейских университетах студенты имеют возможность изучать и обсуждать проблемы геев и лесбиянок в рамках гендеристики и социологии. А современная молодежь проявляет интерес и поднимает данную тему в повседневном разговоре. Однако это в большей степени свидетельствует о том, что корейское общество стало понимать ЛГБТ-культуру, нежели до конца принимать её.



ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

Источники:

1. Кунхёнпоп (Военный уголовный кодекс) [Электронный ресурс] // Информационный центр национального права [Официальный сайт]. URL: http://www.law.go.kr/%EB%B2%95%EB%A0%B9/%EA%B5%B0%ED%98%95%EB%B2%95

2. Иусыро самго шипджи анын сарам: тонсонеджа (Не хочу, чтобы этот человек был моим соседом: гомосексуалисты) [Электронный ресурс]. - URL: http://kosis.kr/statHtml/statHtml.do?orgId=154&tblId=DT_MOGE_3021100174&conn_path=I2

3. Тонсоне кёнхом ёбу (Процент людей с гомосексуальным опытом) [Электронный ресурс]. - URL: http://kosis.kr/statHtml/statHtml.do?orgId=154&tblId=DT_MOGE_1540000413&conn_path=I2

4. Тонсоне сонхян (2007) (Гомосексуальные наклонности 2007) [Электронный ресурс]. - URL: http://kosis.kr/statHtml/statHtml.do?orgId=154&tblId=DT_MOGE_1530000440&conn_path=I2

5. Чиптан кусонвон поён чондо 2013 - тонсонеджа (Степень принятия членов меньшинств 2013 - гомосексуалисты) [Электронный ресурс]. - URL: http://kosis.kr/statHtml/statHtml.do?orgId=417&tblId=DT_41701_13_0133&conn_path=I2

6. Чиптан кусонвон поён чондо 2015 - тонсонеджа (Степень принятия членов меньшинств 2015 - гомосексуалисты) [Электронный ресурс]. - URL: http://kosis.kr/statHtml/statHtml.do?orgId=417&tblId=DT_41701_15_0157&conn_path=I2

7. Constitution of the Republic of Korea [Электронный ресурс] // Korea Ministry of Government Legislation [Официальный сайт]. URL: http://www.moleg.go.kr/english/korLawEng?pstSeq=54794&rctPstCnt=3&searchCondition=AllButCsfCd&searchKeyword=constitution

8. Global Views on Morality [Электронный ресурс] // Pew Research Center [Официальный сайт]. - URL: http://www.pewglobal.org/2014/04/15/global-morality/country/south-korea/

9. Human Rights Situation of LGBTI in South Korea: Rainbow Index [Электронный ресурс] // The Korean Society of Law and Policy on Sexual Orientation and Gender Identity [Официальный сайт]. URL: http://annual.sogilaw.org/rainbowIndex/english.html

10. Republic of Korea 2012 Human Rights Report [Электронный ресурс]. - URL: http://www.state.gov/j/drl/rls/hrrpt/humanrightsreport/index.htm?year=2012&dlid=204212

11. Republic of Korea 2013 Human Rights Report [Электронный ресурс]. - URL: http://www.state.gov/j/drl/rls/hrrpt/humanrightsreport/index.htm?year=2013&dlid=220204

12. Republic of Korea 2016 Human Rights Report [Электронный ресурс]. - URL: http://www.state.gov/j/drl/rls/hrrpt/humanrightsreport/index.htm?year=2016&dlid=265346

Литература:

13. Ahn E. S. Study on homosexual comics in Korea: about B.L. (Boys Love) comics. 2011.

14. Bae J. S. Will Homosexuality be Allowed in the Barracks // The Korea Times. 2010. № 6.

15. Bong Y. S. The Gay Rights Movement in Democratizing Korea // Korean Studies. 2008. Vol. 32. Pp. 86-103.

16. Gerber P. Shadow Report to the UN Human Rights Committee regarding the Republic of Korea's protection of the rights of LGBTI Persons [Электронный ресурс]. - URL: http://tbinternet.ohchr.org/Treaties/CCPR/Shared%20Documents/KOR/INT_CCPR_ICO_KOR_19381_E.PDF

17. Hong J. A. The Romantic Homo Sexuality and Love Oriented Narrative in the Drama // Korean Journal of Broadcasting. 2008. Vol. 22. № 1.

18. Joo Y. J. Identity, Community and Partnering of Sexual Minorities: In Case of South Korea [Электронный ресурс]. - http://citation.allacademic.com/meta/p309716_index.html (Дата обращения 27. 04. 2017)

19. Kim J. M. Queer cultural movements and local counter publics of sexuality: A case of Seoul Queer Films and Videos Festival // Inter-Asia Cultural Studies 2007. Vol. 8. № 4.

20. Kim J. Y., Bong Y. S., Lee J. J., Kang C. G. Over the Rainbow: Public Attitude toward LGBT in South Korea [Электронный ресурс]. - URL: http://en.asaninst.org/contents/over-the-rainbow-public-attitude-toward-lgbt-in-south-korea/#a6

21. King B. W. Being Gay Guy, That is the Advantage: Queer Korean Language Learning and Identity Construction // Journal of Language, Identity, and Education. 2008. Vol. 7.

22. Khurram, P. Korean Church and Homosexuality: An Issue Yet To Be Addressed. Seoul: Korea University, 2014.

23. Lee M. R. Analysis on Research of Homosexuality in Korea // Advanced Science and Technology Letters. 2015. Vol.104, pp.83?88.

24. Lee Y. J., Lee H. J. Perceptions of the Sexual Minority Among Korean University Students // Advances in information Sciences and Service Sciences. 2013. Vol. 5. № 15.

25. Matthew D. A. Queer Korea: Identity, Tradition, and Activism. Durham: Duke University, 2016.

26. Yang J. H. Homosexuals and the Contemporary Gay Rights Movement in Korea: Movement participation and collective identity.

27. Trшmso: University of Trшmso, 2013.

28. Yi J., Joe P. Paths of Integration for Sexual Minorities in Korea // Pacific Affairs. 2015. Vol. 88. № 1.

Интернет-ресурсы:

29. China.org.cn [Официальный сайт]. - URL: http://www.china.org.cn

30. CNN [Официальный сайт]. - URL: http://edition.cnn.com

31. Donga Ilbo [Официальный сайт]. - URL: http://news.donga.com

32. Ewha Voice [Официальный сайт]. - URL: http://evoice.ewha.ac.kr

33. GayLawNet [Официальный сайт]. - URL: http://www.gaylawnet.com

34. GayNZ.com [Официальный сайт]. - URL: http://www.gaynz.com

35. GMW Yonhap [Официальный сайт]. - URL: http://m.blog.naver.com/PostList.nhn?blogId=dreamteller

36. Korea Queer Festival [Официальный сайт]. - URL: http://www.kqcf.org/

37. Korea Queer Film Festival [Официальный сайт]. - URL: http://kqff.co.kr/

38. Korea Joongang Daily [Официальный сайт]. - URL: http://koreajoongangdaily.joins.com

39. Korean Gay Men's Human Rights Group Chingusai [Официальный сайт]. - URL: https://chingusai.net

40. Korean Society of Law and Policy on Sexual Orientation and Gender Identity [Официальный сайт]. - URL: http://annual.sogilaw.org

41. Korean Statistical Information Service [Официальный сайт]. - http://kosis.kr

42. LGBT Out Seoul [Официальный сайт]. - URL: http://www.lgbtoutseoul.com/

43. LGBTQ Youth Crisis Support Center DDing Dong [Официальный сайт]. - URL: http://www.rainbowvote.org

44. Munhwa Ilbo [Официальный сайт]. - URL: http://www.munhwa.com

45. Open Doors Metropolitan Community Church [Официальный сайт]. - URL: http://www.opendoorskorea.org

46. PinkNews [Официальный сайт]. - URL: http://www.pinknews.co.uk

47. Rainbow Vote [Официальный сайт]. - URL: http://www.rainbowvote.org

48. Reuters [Официальный сайт]. - URL: www.reuters.com

49. Segye Ilbo [Официальный сайт]. - URL: http://www.segye.com

50. Solidarity for LGBT Human Rights of Korea [Официальный сайт]. - URL: http://www.lgbtpride.or.kr

51. The Hankyoreh [Официальный сайт]. - URL: http://www.hani.co.kr

52. The Korea Herald [Официальный сайт]. - URL: www.koreaherald.com

53. The Korea Observer [Официальный сайт]. - URL: http://www.koreaobserver.com

54. The Korea Times [Официальный сайт]. - URL: http://www.koreatimes.co.kr

55. Travel Gay Asia [Официальный сайт]. - URL: https://www.travelgayasia.com

56. W Donga Ilbo [Официальный сайт]. - URL: http://woman.donga.com

57. YTN [Официальный сайт]. - URL: http://www.ytn.co.kr

58. YouTube channel Hallyu Back. - URL: https://www.youtube.com/user/KRTVtv/featured

59. YouTube channel Hayden Royalty. - URL: https://www.youtube.com/channel/UC_k6yoitzkLyV2CcZ5YPqhg/featured

60. YouTube channel Heechulism. - URL: https://www.youtube.com/channel/UCwjMQYL9vgbqGzxYW6dVhTw/featured

61. YouTube channel Luke Williams. - URL: https://www.youtube.com/user/jeonghyun9847

62. YouTube channel JAYKEEOUT. - URL: https://www.youtube.com/channel/UCyTQoMLiPfsRLHBJBtMXKYg



РИСУНКИ

Рисунок 1. Изменение отношения к гомосексуализму и однополым бракам

Источник: Bong Y. S., Kang C. G., Kim J. Y., Lee J. J. Over the Rainbow:

Public Attitude toward LGBT in South Korea [Электронный ресурс].

- URL: http://en.asaninst.org/contents/over-the-rainbow-public-attitude-toward-lgbt-in-south-korea/#a6

Рисунок 2. Толерантность в отношении гомосексуалистов по возрастным группам

Источник: Bong Y. S., Kang C. G., Kim J. Y., Lee J. J. Over the Rainbow:

Public Attitude toward LGBT in South Korea [Электронный ресурс].

- URL: http://en.asaninst.org/contents/over-the-rainbow-public-attitude-toward-lgbt-in-south-korea/#a6

Рисунок 3. Понимание проблем, связанных с правами человека

Источник: Bong Y. S., Kang C. G., Kim J. Y., Lee J. J. Over the Rainbow:

Public Attitude toward LGBT in South Korea [Электронный ресурс].

- URL: http://en.asaninst.org/contents/over-the-rainbow-public-attitude-toward-lgbt-in-south-korea/#a6



Рисунок 4. Степень принятия членов меньшинств - гомосексуалисты

Источник: Чиптан кусонвон поён чондо - тонсонеджа (Степень принятия членов меньшинств - гомосексуалисты) [Электронный ресурс]. - URL: http://kosis.kr/statHtml/statHtml.do?orgId=417&tblId=DT_41701_13_0133&conn_path=I2;http://kosis.kr/statHtml/statHtml.do?orgId=417&tblId=DT_41701_15_0157&conn_path=I2



ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Возраст/ возраст. группа	Род деятельности	Биологический пол	Гендер	Сексуальная ориентация	Участие в ЛГБТ-организациях	Участие в ЛГБТ мероприятиях
19	Студентка	Жен.	Жен.	Бисексуальна	Нет	Да
28	Предприниматель (арендатор дома)	Жен.	Жен.	Лесбиянка	Нет	Да
18	Школьница (старшая школа)	Жен.	Жен.	Лесбиянка	Нет	Нет
19	Школьница (старшая школа)	Жен.	Жен.	Бисексуальна	Да	Нет
15-19	Студентка	Жен.	Жен.	Гетеросексуальна	Нет	Да
21	Безработная (в поисках работы)	Жен.	Жен.	Бисексуальна	Нет	Нет
24	Студент	Муж.	Муж.	Гей	Нет	Да
29	Офисный служащий	Муж.	Муж.	Гей	Нет	Нет
15-19	Школьница (старшая школа)	Жен.	Муж.	Гетеросексуальны	Нет	Нет
24	Студентка	Жен.	Жен.	Бисексуальна	Да	Да
18	Школьник (старшая школа)	Муж.	Муж.	Гей	Нет	Нет

Приложение 2

Блок вопросов №1. Положение ЛГБТ-движения 5-10 лет назад:

1. По шкале от 1 до 5 оцените уровень открытости и свободы ЛГБТ-движения в Южной Корее 10 лет назад (возможность открыто заявлять о сексуальной ориентации, возможность обсудить данную тему в обществе, способы борьбы за права и т. д.).

2. По шкале от 1 до 5 оцените уровень открытости и свободы ЛГБТ-движения в Южной Корее 5 лет назад.

3. Опишите образ ЛГБТ-сообщества в начале XXI века: Обсуждалась ли эта тема в обществе? Как часто организовывались клубы по интересам и небольшие сообщества для сексуальных меньшинств? Существовали ли публичные места для ЛГБТ в то время?

4. Какие могли быть последствия для человека, открыто заявляющего о своей нетрадиционной сексуальной ориентации? В этом плане существуют ли различия между представителями корейского шоу-бизнеса, иностранцами и обычными жителями Южной Кореи? Сталкиваются ли с такими последствиями в настоящее время?

Блок вопросов №2. Современное положение ЛГБТ-движения:

1. Опишите положение ЛГБТ-движения в наше время (Как общество воспринимает ЛГБТ-сообщество; как реагирует на ежегодные парады и фестивали; что думают о представителях движения; как обсуждается тема ЛГБТ в обществе и СМИ, и т.д.) Что оказало наибольшее влияние на создание такого образа?

2. С какими трудностями или проблемами сталкивается ЛГБТ-движение?

3. По шкале от 1 до 5 оцените уровень открытости и свободы ЛГБТ-движения в Южной Корее в настоящий момент

4. Что помогло или повлиял на ЛГБТ-движение, что оно стало более открытым? Назовите как минимум три фактора по степени влияния. Кратко опишите, как именно это отразилось на ЛГБТ-движении.

5. Какие сейчас основные направления деятельности ЛГБТ-движения? Насколько и как это изменилось за последние 5-10 лет?

6. Как различные ЛГБТ-группы или организации взаимодействуют друг с другом? Насколько и как это изменилось за последние 5-10 лет?

Блок вопросов №3. Перспективы ЛГБТ-движения в ближайшие 10 лет:

1. Увеличится или уменьшится число представителей ЛГБТ-движения? Почему Вы так думаете?

2. Будет ли данная тема более открыто и свободно обсуждаться в обществе? Почему Вы так думаете?

3. Что еще необходимо для полной открытости и свободы южнокорейского ЛГБТ-движения?

Дополнительные и уточняющие вопросы:

1. Какие события, мероприятия или организации, связанные с ЛГБТ, наиболее повлияли на ЛГБТ-сообщество?

2. Что Вы можете назвать главным событием ЛГБТ-культуры?

3. Назовите конкретные примеры в Южной Корее каминг-аутов, которые повлияли на развитие тем, связанных с ЛГБТ?

4. Если такое понятие как «гейдар» актуально и среди южнокорейского ЛГБТ-движения, то что Вы можете сказать об атрибутике сообщества в целом? (Например, как в Корее можно идентифицировать представителя ЛГБТ-движения? Существуют ли специальные слова, выражения, знаки в южнокорейских ЛГБТ интернет сообществах?)

Размещено на Allbest.ru