Национальные религии

Джихад определяется как "вооруженная борьба с позиций ислама" ("Программы по изучению шариатских наук". Раздел "Жизнеописание Пророка". С.21; иного определения джихада на 420 страницах книги нет), "отстаивание интересов Аллаха вооруженным способом" (Бен Баз. "Необходимость соблюдения Сунны Посланника Аллаха..." С.9). Если джихад, в трактовке ваххабитов, есть вооруженная борьба, то тогда понятно, почему в их текстах не обнаруживается никаких положений, например, о "джихаде против души" (предполагается: о нравственном самосовершенствовании). Странно выглядели бы рассуждения о "вооруженной борьбе" человека против собственных пороков. Джихад, трактуремый ваххабитами как вооруженная борьба, является обязательным. "Джихад - это высшее проявление ислама, как сообщил об этом посланник (имеется в виду Пророк Мухаммад, но соответствующие слова Пророка не приводятся. - А.И.). Он - горнило, в котором выплавляются мусульмане, и которое позволяет отличить скверного [мусульманина] от хорошего. Он также является пропуском в рай", а "рай - под сенью мечей" ("Программы по изучению шариатских наук". Раздел "Жизнеописание Пророка". С. 21). Нелишне подчеркнуть (хотя это и очевидно), что "вооруженная борьба" есть использоване оружия с намерением убить противника. "В вооруженной борьбе мусульмане выходят победителями в обоих случаях: убили ли они или их убили" (Там же. С.25).

Цели джихада как вооруженной борьбы следующие (в разных ваххабитских публикациях различается последовательность пунктов). Во-первых, вооруженная борьба против всех, кто препятствует распространению ваххабитского учения и его монопольному господству. "1.Вооруженная борьба во имя того, чтобы слово Аллаха было превыше всего остального, а вся религия была целиком посвящена Аллаху" ("Программы по изучению шариатских наук". Раздел "Жизнеописание Пророка". С. 21). Или в несколько иной формулировке: "2.Ликвидация любых препятствий, мешающих распространению призыва к Аллаху. 3.Защита религиозных догм и исламской акиды от любых опасностей, которые угрожают им" (Зину. Исламская акида. С.100).

Во-вторых, целью ваххабитского джихада как вооруженной борьбы является борьба со всеми "неверными", "многобожниками" и "лицемерами": "1.Борьба с язычеством (многобожием. - А.И.) и язычниками (многобожниками. - А.И.), так как Аллах абсолютно не допускает приобщения к Себе кого-нибудь еще" (Зину. Исламская акида. С. 100). "5.Вооруженная борьба с лицемерами" ("Программы по изучению шариатских наук". Раздел "Жизнеописание Пророка". С. 23). Правда, "неверные" могут спастись от убийства, если примут ислам или признают власть ваххабитов. "Предводитель мусульман, повстречав безбожников, призывает их принять ислам. Если они откажутся, тогда им следует платить подушную подать, а иначе - вооруженная борьба" ("Программы по изучению шариатских наук". Раздел "Жизнеописание Пророка". С.25). Но, здраво рассуждая, и это не спасет их от убийства. Ведь эти люди в любой момент могут быть обвинены ваххабитами в том, что они "лицемеры".

Наконец, в-третьих, джихад как вооруженная борьба ведется для "4.защиты мусульман и их родной земли" (Зину. Исламская акида. С.100). При этом есть один очень важный нюанс - защищать вооруженным путем ислам, мусульман и их родную землю ваххабиты призывают и в случае потенциального врага, т.е. такого, намерения могут быть расценены ими как враждебные. "2.Вооруженная борьба с врагом, воюющим или намеревающимся воевать с мусульманами" ("Программы По изучению шариатских наук". Раздел "Жизнеописание Пророка". С.22).

Мир в ваххабитской трактовке есть вынужденное обстоятельствами воздержание от обязательного джихада как вооруженной борьбы. "Ведение Джихада зависит от того, насколько это возможно. И так претворяются в жизнь мекканские аяты (более ранние аяты Корана. - А.И.), где говорится о мире, о прощении, пока мусульмане еще слабы, и мединские аяты (более поздние. - А.И.), предписывающие в обязательном порядке воевать и участовать в военных действиях, когда мусульмане обретут силы" (Зину. Исламская акида. С. 99).

Ваххабизм и российские Законы

Ваххабизм, наряду с идеями и постулатами, до которых российскому Закону нет дела, содержит в себе основополагающие для ваххабизма положения и нормы, которые находятся в противоречии с российским Законом и, в случае их реализации или даже просто распространения в качестве таковых (т.е. как норм и положений), становятся преступлениями, т.е. нарушениями Закона. Так, ваххабитское провозглашение единобожия абсолютно не занимает российский Закон, как, к слову сказать, и многобожие-политеизм или безбожие (разве что в плане гарантии свободы совести). Но российский Закон на территории Российского государства не может быть безразличен к содержащимся в ваххабитском учении унизительным характеристикам в отношении тех или иных групп граждан, к проповеди национальной и религиозной розни и вражды, к призывам к внесудебным убийствам и т.п.

1.Ваххабитское учение находится в вопиющем противоречии с российскими конституционными принципами и правовыми нормами, предусматривающими неотчуждаемое право граждан Российской Федерации на свободу мировоззренческого выбора, а также право на свободу совести и свободу вероисповедания. В этом отношении ваххабитское учение содержит в себе нормы и положения, ориентированные на осуществление противозаконной деятельности, предусмотренной Законом о свободе совести и о религиозных объединениях, - "воспрепятствование осуществлению права на свободу совести и свободу вероисповедания, в том числе сопряженное с насилием над личностью, с умышленным оскорблением чувств граждан в связи с их отношением к религии, с пропагандой религиозного превосходства, с уничтожением или с повреждением имущества либо с угрозой совершения таких действий", а также "принуждение при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии".

2.Ваххабитское учение является экстремистским, так как содержит в себе нормы и положения, подстрекающие к деятельности, которая направлена на посягательства на права и свободы граждан, пропаганду войны, разжигание национальной и религиозной вражды, побуждение и принуждение граждан к отказу от исполнения установленных российским Законом гражданских обязанностей, нарушение общественной безопасности и общественного порядка, создание незаконных вооруженных формирований, насильственное изменение конституционного строя Российской Федерации. При этом указанные нормы и положения являются основополагающими в ваххабитском учении.

3.Ваххабитское учение содержит положения и нормы, которые сами по себе (даже без соответствующих действий по реализации этих положений и норм) представляет собой, по оценке российского Закона, терроризм ("насилие или угроза его применения в отношениии физических лиц или организаций") и террористическую деятельность, которая определяется Законом в том числе как "подстрекательство к... насилию над физическими лицами или организациями" (Федеральный закон о борьбе с терроризмом).

Во многих субъектах Российской Федерации, в которых мусульмане составляют вероисповедное большинство, ваххабизм запретили. Волна подобных запретов была начата Законом Республики Дагестан "О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан" (сентябрь 1999 г.) и продолжена в других субъектах Российской Федерации - Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии. Последним по времени (июль 2001 г.) является распроряжение главы Временной администрации Чеченской Республики о запрете деятельности религиозных организаций и групп, исповедующих ваххабизм.

Народное собрание Республики Дагестан вошло в Государственную Думу РФ (еще в мае 2000 г.) с законодательной инициативой о внесении изменений и дополнений в Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях", предусматривающих запрет на территории России ваххабитской и иной экстремистской деятельности.

Запрет ваххабитской деятельности (в том числе распространения ваххабитского учения и создания ваххабитских объединений) на всей территории России является насущной задачей Федерального Собрания Российской Федерации - как минимум ради обеспечения права российских граждан (мусульман, христиан, иудеев, верующих других конфессий и неверующих) на свободу совести, не говоря уже об их праве на жизнь в условиях межконфессионального мира и общественной стабильности.

Национальная религия Древнего Египта

Античная культура считается фундаментом культуры европейской, но греки были самыми талантливыми учениками египтян.

В Египте получили свои знания такие греческие философы, политики и ученые как Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Солон, Пифагор. В Европе о Египте впервые узнали от Геродота, который писал, что: “Египтяне - самые разумные среди людей”. В его времена Египет был страной с пышными дворцами и храмами, с сильной государственной организацией и плановым сельским хозяйством, с научно обоснованной астрономией и медициной, величие этой страны поражало и вызывало восторг.

Геродот посетил Египет две с половиной тысячи лет тому назад и уже тогда не мог доискаться начал его древней истории - она терялась в тьме мифов и легенд. Еще и сейчас ученые дискутируют о времени первого известного историкам объединения Верхнего и Нижнего Египте царем Миной (Манесом), с которого, собственно, по традиции и начинается история Египта. Кое-кто считает, что это произошло 7.5 тысяч лет тому назад, другие уменьшают эту цифру до 5 тысяч. Так или иначе, но в настоящее время Египет выплывает из тьмы тысячелетий будто удивительный исполинский корабль. Современным историкам очень тяжело объяснить, как и чему египетская цивилизация за довольно короткое время достигла такого высокого уровня. Вообще, возникает впечатление, что она возникла и сформировалась не в Египте, так как чем дальше в минувшее, тем выше ее уровень. Например, Великие пирамиды построены в самом начале ее развития. Возможно не ошибаются теософы, которые, как и Платон, считают Египет преемником легендарной Атлантиды? Ведь именно египетские жрецы рассказали Платону об Атлантиде.

Иероглифическое и иерократическое египетское письмо расшифровал французский исследователь Ф.Шампольйон. Это позволило прочитать огромное количество надписей на папирусе, дереве, холсте, камнях. Так ученые познакомились с большим количеством религиозно-магической литературы, которую условно разделяют на три части: “Тексты пирамид”, “Тексты саркофагов”, “Книга мертвых” [1].

На основе этих текстов ученые стараются воссоздать религию, или точнее, религии Древнного Египта, так как на протяжении нескольких тысячелетий своего существования он пережил несколько эпох взлета и упадка. Соответственно трансформировалась религия.

Поэтому при изучении религии Египта нужно обязательно учитывать, что мы имеем дело с обломками нескольких могущественных религиозных систем, которые изменяли одна одну на протяжении нескольких тысячелетий существования египетской цивилизации. Но, не смотря на отличия, религии Египта генетически связаны, и имеют много общих черт. Сквозь разные, иногда очень отличные формы будто это просвечивает единое содержание, так как истины, которые открывались во время Мистерий оставались неизменными. Египетские жрецы забыли много, но ничего не изменили. Поэтому для воспроизведения религий Древнего Египта нужно знать основы эзотерической науки египетских жрецов, которая сохранилась к нашему времени в виде герметического учения и Арканов Таро.

Езотерическое учение Египта. “Священа книга Тота”.

Тайная мудрость Египта, которая была и остается источником европейской мистики, магии и оккультизма, собрана в произведении, известном под названием “Священной книги Тота” [2].

Священная Книга Тота - это собрание из 78 золотых пластин, на которых были символические изображениями. Смысл каждого изображения в его связи с людьми и предметами синтезировался в “Аркане” (слово “аркан” имеет два значения: “тайна” и “дверь”). Каждый Аркан имел символическую связь с самыми разными областями человеческого знания. Десятеричная система счета, через введение понятия о нуле, который придает единице новое значение и высшую гармонию, непосредственно возникла из системы Арканов. Алфавиты всех древнейших языков мира также возникли из системы Арканов. Все мифологии древних народов, так или иначе, связаны с этим Великим Памятником архаической мудрости, и в религиях народов с наибольшим духовным развитием, как, например, в Индии и Греции, весь пантеон божеств - символизация системы Арканов. “Ключом Соломона”, вселенским ключом всех магических искусств и древнных религиозных учений называют Арканы эзотеристы.

Герметическая школа.

Во времена Птолемеев традиции египетской мудрости продолжала Александрийская герметическая школа, которая создала несколько трактатов, в которых излагались основы герметичной науки (астрологии, алхимии, магии, медицины), религии и философии [3]. Продолжателями герметической традиции в более поздние времена стали неоплатоники, гностики и манихеи.

Александрийская библиотека - главный очаг египетской мудрости, частично сожженная Цезарем в 48 году до н.э., была почти полностью уничтожена христианами в 390 году. Окончательно она разрушена мусульманскими ордами Омара. Но свет египетского знания не угас. Арабские суфии, странствующие алхимики, астрологи и философы, маги, трубадуры, монахи некоторых нищенских орденов, рыцари, массоны, розенкрейцеры, теософы сохранили до сегодняшнего дню фрагменты древнной мудрости, заботливо и наиболее полно воспроизведенные западной эзотерической традицией в форме Арканов Таро.

Каста жрецов.

Египетская мудрость на протяжении многих тысячелетий сохранялась кастой жрецов, которые были наиболее привилегированной и свободной частью нации. Главные их школы находились в Фивах, Мемфисе, Гелиополисе и Саисе. Иерофант (Первосвященник) Египта имел чрезвычайно большую власть.

Пирамиды.

Еще и до сих пор не смолкают среди ученых дискуссии о том, с какой целью строили египтяне свои удивительные, таинственные, исполинские пирамиды. Кое-кто считает их гробницами фараонов, символами их могущества и спеси. Другие думают, что пирамиды - это архаические обсерватории. Но окончательного ответа пока ни у кого нет.

Культ “номовых” богов.

Каждая египетская община (по гречески “ном”) имела собственного бога-покровителя. Египетские города были расположены на берегах Нила, который обожествлялся и считался земным отражением Небесного Нила, Нен-Наоу или “предвечными водами”. Бог Нила - Хапи был сыном изначального водного Хаоса - бога Нун. Центром Культа Хапи было межгорье Гебель-Сильсиле, место, где как считалось, из подземного царства выходят “источники Нила”. Идея соответствия земного небесному подталкивает к предположению, что культы номовых богов составляли единую теогоническую систему. Нил и города вдоль него с соответствующими богами изображали египетские представления о возникновении богов и мира.

Космогонические мифы.

Египет - относительно неширокая полоса плодородной земли вдоль Нилу с обеих сторон которой лежат пустыни. Поэтому Геродот называл Египет “подарком Нила”, а для египтян вода была символом жизни и первоначальной животворной субстанции. Во главе египетской огдоады [4] стоял Нун - изначальный водный хаос. Архаические мифы доносят нам разные варианты взглядов на создание космоса. В одних солнце отождествляется с птицей феникс, в других солнце и луна - это глаза небесного сокола. Есть миф, по которому солнце появляется из лотоса, а сам лотос из хаоса. Нередко вместо солнца в лотосе изображается грудной ребенок. В одном мифе из хаоса появляется холм, на нем золотое яйцо-солнце, из которого развивается вселенная. Невидимая сила, которая двигает солнце по небу изображалась в виде жука - скарабея. Есть миф о небесной корове, тело которой покрыто звездами. Она родила золотого теленка - солнце. Все эти варианты космогонического мифа объясняли определенные аспекты законов бытия. И хотя мы уже не понимаем их значения, но, по крайней мере, поражает их образность и поэтичность.

Культ животных.

Греческих путешественников в Египте поражал культ диких и домашних животных, птиц, рыб, насекомых и даже таких рептилий, как лягушка, крокодил и змея. Почти каждый представитель египетской фауны обожествлялся. Особое значение имел культ божественного быка Аписа. Большинство богов изображалось в виде животных, иногда человекоподобные боги имели голову барана, крокодила, сокола и т.п. Это объясняют по-разному. Так, атеисты склонны видеть в этом остатки тотемизма, но при более внимательном изучении такое толкование вызывает сомнение. Более убедительным кажется предположение, что жывотные были символами определенных природных явлений. Так змея, которая периодически сбрасывает свою кожу была символом перевоплощения и бессмертия, а кошка, глаза которой светятся ночью - символом Луны.

Общеегипетские боги Солнца.

Поклонение номовым богам сочеталось с культом общеегипетских богов. На протяжении нескольких тысячелетий во главе египетского пантеона стояли разные боги, но все они так или иначе были связаны с солнцем, которое считалось видимым символом невидимого божественного Солнца - Единого Абсолютного Божества.

В архаическую эпоху, во время 1-й и 2-й династий главным богом был Гор, которого изображали в виде сокола, солнца с крыльями или человека с головой сокола. Во время 3-й династии место Гора занял мемфиский бог Птах, который, согласно мифу, создал еще 8-х первых богов, тоже Птахов. Вместе с главным Птахом они входили в мемфискую “девятку” богов (эннеаду) [5]. С приходом к власти 5-й династии Птаха сменил гелиопольский Атум, который позднее отождествлялся с богом солнца Ра. Как и Гора, Ра изображали в виде сокола или человека с головой сокола увенчанной солнечным диском. Детьми Ра были бог воздуха Шу и его жена Тефнут [6]. Они, в свою очередь, родили бога земли Геба и богиню неба Нут. Детьми неба и земли были две супружеских пары: Осирис и Изида и Сет и Нефтида [7]. Во времена Среднего царства с Ра отождествляется фиванский бог Амон. В Новом царстве произошло возвышение Фив и культ Амона стал всеегипетским.

Фараон.

Характерной особенностью египетской религии было обожествление царя (фараона). Согласно легендам Египтом вообще когда-то правили боги. Потом они передали власть людям, фараонам, которые были посвященными в мистерии и считались воплощением бога Гора, “сыновьями Солнца”, живыми богами на земле. Греческий философ Платон видел в египетском правлении общественный идеал, где руководят философы - мудрецы посвященые в божественное знание.

Культ умерших.

Характерной особенностью египетской религии был культ умерших. Пренебрегая кратковременной земной жизнью, египтяне почти с самого рождения готовились к жизни в вечности. Поэтому земное жилье они считали временным и всей силы отдавали созданию “жилья вечности” - гробницы.

Осирис, Изида и Гор.

Господином вечной жизни считался Осирис. Он, вместе с женой Изидой и сыном Гором, входил в египетскую троицу, которая очень напоминает христианскую. В мифах рассказывается, что Осирис когда-то правил на Земле, но его убил злой брат Сет. Верная жена Изида отыскала тело убитого мужа и похоронила его. Больше того, чудодейственным путем она забеременела от умершего Осириса и родила сына Гора. Когда Гор подрос, он забрал у Сета власть над Землей и оживил своего отца Осириса, который отказался в пользу сына от власти на Земле и стал властителем царства умерших. Культ Изиды, Гора и Осириса приобрел всеегипетское значение, а позднее поздний стал одним из самых влиятельных в Римской империи.

Значение египетской культуры.

Современная европейская цивилизация во многом обязана Древнему Египту, достижения которого европейцы получили преимущественно через греков и евреев. Так, в основе европейских алфавитов лежат египетские иероглифы. Первые выдающиеся европейские математики Фалес и Пифагор получили свои математические знания в Египте. Общеизвестны глубокие познания египтян в химии и даже название этой науки происходит от Хеми - древнего названия Египта. Связана с Египтом и греческая медицина. Иудаизм и христианство формировались под большим влиянием религий Египта. Пифагор и Платон - символы связи античной философии с египетским учением. Много достижений египетской технологии европейцы еще до сих пор не могут повторить. Яркий пример - египетские мумии. Пирамиды Египта поражают своими размерами, величественностью и удивительным совершенством строительной технологии, не уступают им и многочисленные египетские храмы и каменные скульптуры, до сих пор приводит в удивление своей изысканностью настенная живопись. Не меньшим чудом Египта была и система ирригации.

Национальная религия Месопотамии

В Месопотами, между речами Тигр и Евфрат с III тысячелетия до нашей эры по середину I тысячелетия до нашей эры существовало несколько государств: Шумеро-Аккадськие царства, Древний Вавилон, Ассирия, Нововавилонское (халдейское) царство. В это время здесь жили разные народы: шумеры, аккадцы, хуриты, амореи, ассирийцы и др., но культура, религия и письменность (клинопись) у них были очень похожими.

После расшифровки клинописи, ученые начали исследование огромного количества текстов, сделанных, главным образом, на глиняных пластинах, каменных плитах и металлических предметах. Огромное количество текстов найдено в библиотеке Ниневии, столице Ассирии. Часть этих текстов магически-религиозного характера. Кроме мифов о богах, сохранились и эпические произведения, в которых воспевались подвиги героев. Наиболее значительным эпическим произведением считается цикл, посвященный самому знамениому герою Месопотамии Гильгамешу.

Халдейская Каббала.

Эзотерическим учением Месопотамии была так называемая Халдейская Каббала, которая является более древним прототипом Каббалы Еврейской. В основе ее, как и в Египте, лежала система Арканов. Как утверждала Е. Блаватская, истинные изображения Таро в их полном символизме находятся лишь на цилиндрах Вавилона. Халдейским богом мудрости, аналогом египетского Тота-Гермеса был Эа, которого связывали с водной стихией и изображали полурыбой-получеловеком.

Междуречье - родина астрономии, астрологии и магии.

Вавилонское учение имело ярко выраженный астральный характер, поэтому Месопотамию считают родиной европейской астрологии и астрономии. Кроме того, считается, что именно вавилонские жрецы (халдеи) создали магию - науку о тайных силах природы и методы их использования. От халдеев магии научились персы, а от них греки. В особенности много персидских магов появилось в Греции после завоевания Александром Македонским Персидской империи. Во время вавилонского плена ознакомились с халдейской магией и каббалой евреи, которые тогда уже знали магию Египта и соседних народов. Так, благодаря халдеям, магия появилась в Европе. Из всех магических наук халдеи лучше всего владели мантикой - учением об истинном значении земных явлений. По полету птиц, внутренностям жертвенных животных и снам они провещали будущее.

Боги, теогония и создание людей.

Как и в Египте, общенародная религия в Междуречье была политеистической. Каждый город, каждое большое поселение, даже отдельные кварталы имели своего бога-покровителя. Но вместе с местными, существовали и боги почитаемые всеми. Некоторые из них изображались в виде животных (собаки, быка), птиц, рыб, но в большинстве случаев боги имели антропоморфную внешность. Священными животными были бык (богов нередко именовали могущественными быками) и змея, которая олицетворяла женское естество.

Вселенная, как считали шумеры, возникла из Хаоса от смешивания двух океанов - морской воды Тиамат и пресных подземных вод Апсу. Соединившись, они создали первых богов Лахму и Лахаму. Эти боги, в свою очередь родили Аншер и Кишар, которые стали родителями бога неба Ан. По другой версии в глубинах Хаоса-Тиамат появилась огромная гора, вершиной которой был Ан, а дископодобной основой - богиня Земли Ки. От их объединения родился бог воздуха Энлиль, который разрезал эту гору, навеки отделив отца от матери. Энлиль, властитель богов правил на земле, от него родились другие боги: Наннар - бог месяца, Нинурта - бог войны, Ниназу - бог подземного мира и прочие. Наннар породил бога Солнца Уту и богиню планеты Венера Инанну . Ан, Энлиль и бог мудрости Энки (Еа) объединялись шумерами в великую троицу. Во времена господства Вавилона во главе пантеона стал бог-покровитель этого города Мардук, который, согласно мифам, победил в поединке богиню хаоса Тиамат.

Одно из центральных мест в шумеро-вавилонской мифологии занимает рассказ о смерти и удивительном воскресении богини плодородия Иштар. Существует несколько вариантов этого мифа, которые существенно отличаются друг от друга. В одном из них Иштар спускается в подземный мир, чтобы спасти своего мужа Таммуза. Пока она находится там, проходя ужасные испытания, на земле прекращается размножение людей и животных. Испуганные боги добиваются освобождения доброй богини и обычная жизнь на земле возобновляется.

Возвращением божества плодородия объяснялось смена зимы весной и прорастание “похороненного” в землю зерна из срезанного серпом ("убитого") колоска, что означало победу жизни над смертью. Вместе с другими подобными мифами, этот миф многими религиоведами считается прообразом христианского учения о гибели и воскресении Исуса Христа.

Согласно шумерским мифам, после создания мира боги жили бедно, ели траву, пилы воду из канав, были не имели одежды. За велением Энлиля и Энки бог Лахар создал овец и коз, его сестра Ашнан опустила в землю первые зерна. У небесных жителей было много трудной работы, поэтому Энки создал из глины первых людей, чтобы они обрабатывали землю, следили за овцами, поставляли богам все необходимое.

Потусторонняя жизнь.

Учение о бессмертии духа было известное лишь жрецам. Поэтому посмертная судьба людей по шумерским представлением была безрадостной. Дух умершего навеки спускался в темную страну мертвых Кур, на границе которой текла река смерти. Специальный перевозчик переправлял через нее души погребенных. Души непохороненных возвращались на землю и приносили беду. Те, кто попадал в Кур, проходили через семь ворот. Здесь было темно, полно пыли, жители Куру “как птицы, одеты в одежду крыльев”. Хлеб умерших горький (иногда это нечистоты), вода соленая (иногда питье - помои). Чистую воду и покой в Куре получали лишь души, похороненные согласно обряду, а также погибших в бою и многодетных. Владыка Кура - богиня Эрешкигаль. Были в Куре и суровые судьи - аннунаки, которые выносили только смертные приговоры.

Миф о потопе.

В религиях Месопотамии есть одна впечатляющая параллель с иудаизмом и христианством - миф о всемирном потопе. Разгневанные человеческой непокорностью боги решили наслать на землю ужасный ливень и все человечество погибло, кроме благочестивого царя Утнапитштима, который построил по совету бога Энки кубический, герметически закрытый ковчег и спасся со всей семьей и слугами.

Зиккураты.

Обсерваториями астрологов были зиккураты - шумеро-вавилонские храмы, которые имело вид ступенчатой башни в пять или семь этажей. Они считались лестницами, которые объединяют небо и землю, земных властителей с властителями небесными. Каждый этаж зиккурата имел свой цвет, их сочетание свидетельствует, что халдеи знали о семи цветах спектра. Считается, что зиккураты - прообразы библейской вавилонской башни.

Научные достижения.

Как и в Египте, впечатляющего развития в Месопотами приобрела наука, которым занимались преимущественно жрецы. Наибольшего успеха, по крайней мере, признанного даже современной наукой, жрецы-халдеи достигли в математике и астрономии. Их шестидесятеричной системой до сих пор пользуются при измерениях времени и углов в геометрии. Практическая математика, которой пользовались при хозяйственных обсчетах, при проектировании зданий и ирригационных сооружений, была лишь частью “священной математики” - науки о числовых основах бытия. Каждая цифра символизировала соответствующую ей космическую закономерность - принцип бытия, магическую силу, скрижаль сверхвременной мудрости. Еще до открытия культур Месопотамии современной наукой, “священная наука чисел” была известна западному миру преимущественно через учение Пифагора, и еврейскую каббалу. Кроме того, известна “священная математика” Древней Индии и Китая, которая, как и в Месопотами, глубоко связана с астрономией и астрологией.

Влияние на мировую культуру.

Влияние культуры Междуречья на европейскую и мировую культуру настолько велико, что длительное время в науке очень большим влиянием пользовалась так называемая “теория панвавилонизма”, согласно которой Вавилон был главным культурным центром древнего мира.

СУФИЗМ

СУФИЗМ (араб. «тааввуф») мусульманский аскетизм, подвижничество и мистицизм. Этимология твердо не установлена, хотя название считают производным от слова «шерсть» (власяница аскетов), или «скамья» (на них сидели подвижники), или просто набором звуков. Первые суфии появились в 8 в., вскоре после возникновения ислама. Мистический опыт начинает получать теоретическое осмысление у ал-асана ал-Бар, З-н-Нна ал-Мир (8-9 в.), ал-Харрза (ум. 899), философские идеи прослеживаются у Аб Йазда ал-Бисм (ум. 875), Аб Манра ал-аллджа (казнен 922), Аб ал-сима ал-ушайр (986-1072) и др. В суфизме обычно различают умеренное и крайнее течения. Своеобразную «легализацию» умеренного суфизма связывают, как правило, с именем мд ад-Дна ал-азл (1058-1111), мыслителя, принадлежавшего к ашаритской школе калама и высказывавшего симпатии к суфийскому пути познания Бога как достижению истинного знания. Ярким представителем крайнего суфизма можно считать ал-аллджа с его знаменитой формулой 'ан-л-а («Я - Истина»), отождествляющей «Я» мистика с Богом. Хотя у представителей строгого правоверия, смыкающихся с фундаментализмом, в том числе и современных, суфизм всегда вызывал подозрение, если не открытую вражду, это течение оставалось и остается весьма популярным и охватывает самые широкие слои мусульман.

Суфизм создал и свою философию, в которой поднимались фундаментальные вопросы, стоявшие перед классической арабской философской мыслью: каким образом Первоначало универсума, Бог, может быть понят строго как единственный и вместе с тем порождающий все многообразие мира; каково место человека в мире и его отношение к Богу и божественному; каковы его возможности и границы познания и действия. Суфизм как философское течение опирался на многообразие опыта, накопленного предшествующими четырьмя школами классической арабской философии (калам, арабский перипатетизм, исмаилизм и ишракизм), использовал сложившийся к тому времени категориальный аппарат философского мышления, ставший результатом как развития собственной традиции, так и в значительной мере усвоения античного наследия. Философия суфизма пользовалась ощутимым влиянием в период позднего Средневековья, сохранив его фактически до нашего времени.

Наиболее выдающимся суфийским философом является Муй ад-Дн (Мохиддин) Ибн 'Араб, получивший почетный титул «Великого шейха». Он родился в 1165 в городе Мурсия (юг современной Испании), в Андалусии, входившей тогда в состав арабского халифата и служившей своеобразным перекрестком цивилизаций, центром философии и культуры. Будущий мистик получил традиционное образование мусульманского ученого. В его произведениях немало свидетельств о посещавших его озарениях, нередко - о беседах с мистиками прошлого или пророками. Ибн 'Араб много путешествовал, а с 1223 жил в Дамаске, где и скончался в 1240. Великий шейх был знаком с сочинениями выдающихся суфиев ал-Харрза, ал-Мусиб, ал-аллджа, ал-Исфар'ин. Исследователи прослеживают прямые и косвенные связи и полемику с идеями ал-азл. Сохранились свидетельства контактов Ибн 'Араб с Ибн Рушдом и другими известными мыслителями того времени. Его влияние испытали в той или иной мере не только практически все известные суфийские мыслители последующих поколений, но и представители других течений мысли, более прочих - позднего ишракизма. Резкую критику и неприятие идеи Ибн 'Араб вызвали со стороны известного факиха Ибн Таймиййи (1263-1328), что получило прямое продолжение в идеологии ваххабизма, возводящего свои идеи к этому мыслителю. В то же время такой известнейший факих, как ас-Суй (15 в.), выступил в защиту Ибн 'Араб.

Важнейшими философскими произведениями Ибн 'Араб являются Мекканские откровения (ал-Футт ал-маккиййа) и Геммы мудрости (Фу ал-икам). Его поэзия представлена сборником Изложение страсти (Тарджумн ал-ашв).Считается, что его перу принадлежат более 100 трудов. Известность Ибн 'Араб стала причиной ложной атрибуции многих произведений. Среди апокрифов - двухтомное Толкование Корана (Тафср ал-ур'н), Древо бытия (Шаджарат ал-кавн), Божье слово (Калимат ал-лх), Божья премудрость (ал-икма ал-'илхиййа).

Мекканские откровения до сих пор полностью не переведены на иностранные языки из-за объема произведения, которое по праву называют «энциклопедией суфизма», содержащего рассуждения едва ли не по всем вопросам теории и практики суфизма. Помимо философских, рассматриваются и многие другие вопросы, касающиеся космологии и ангелологии, хуруфизма (учения о сверхприродных свойствах букв), пророчества и Откровения и т.д. Заключительная глава Мекканских откровений представляет собой наставления мурдам - ученикам суфийских наставников, выполненные в основном в виде максим, хотя и снабженные философскими комментариями. Философские взгляды, развитые Ибн 'Араб в Мекканских откровениях, согласуются с его концепциями, в гораздо более сжатой форме изложенными в Геммах мудрости, написанных в конце жизни автора. Произведение с близким названием - Книга гемм (Китб ал-фу) - считается принадлежащим перу ал-Фрб. Оно излагает учение о Первоначале и его отношении к своему следствию - миру, развивает диалектику явленности и скрытости Первоначала, доказывая, что одно невозможно без другого (см. ПЕРИПАТЕТИЗМ АРАБОЯЗЫЧНЫЙ). Хотя идеи этого произведения близки тем, что высказывал Ибн 'Араб, трудно с определенностью утверждать что-то сверх этого относительно связи двух произведений. Геммы мудрости состоят из 27 глав, каждая из которых соотнесена с одним из посланников или пророков. Изложение не является систематическим в том смысле, какой был бы верен применительно к западной традиции, но оно обнаруживает безусловную внутреннюю связность и последовательность и в терминологическо-понятийном, и в тематическом плане, не отходя от критериев рациональной обоснованности и непротиворечивости излагаемых положений. Ибн 'Араб полемизирует с арабоязычными перипатетиками по вопросу о способе понимания единства Первоначала, с ал-азл по вопросу о возможности его познания вне связи с миром, с мутакаллимами по вопросу об оправданности понятия «субстанция» в свете атомарной теории времени. Затрагиваются также некоторые нефилософские вопросы, такие как символика сновидений.

Философская новация суфизма и одновременно суть концепции этой школы связаны с коренной переработкой идеи рядоположности, служившей своего рода руководящим принципом в осмыслении вопроса об отношении Первоначала вещей к вещам, вечности ко времени, проблематики причинности и т.д. В суфизме эта внеположность Первоначала порождаемому им ряду ставится под сомнение, а вместе с тем происходит отказ от концепции абсолютной линейности и, как следствие, от возможности однозначной фиксации места вещи в ряду, задаваемом Первоначалом. Это в числе прочего означает невозможность однозначно определить иерархические отношения между любыми двумя вещами: каждая может считаться и превосходящей другую, и превзойденной другой.

Первоначало и порождаемый им ряд вещей понимаются в суфизме как условия друг друга. Когда отношения между ними описывается в терминах «явное - скрытое» (хир - бин) или «основа - ветвь» ('ал - фар'), линейность, характерная для предшествующей традиции арабского философского мышления, уступает место взаимному предшествованию: и Первоначало, и производные от него вещи могут характеризоваться во взаимном отношении и как явные, и как скрытые, и как основа, и как ветвь. Собственная терминология суфизма, именующего Первоначало «Истиной» (ал-а), ряд вещей мира - «Творением» (ал-хал), а их двуединство - «миропорядком» (ал-'амр), подчеркивает эту взаимосвязь, называя последний «Истиной-Творением». Понятия «предшествования» (тааддум) и «следования» (та'аххур) играют в классической арабо-мусульманской философской мысли важнейшую роль в упорядочивании сущего, расставляя его в неоплатоническом духе в фиксированной последовательности на лестнице совершенства: чем ближе к Первоначалу, тем сущее совершеннее, превосходя все, что следует за ним, т.е. располагается ниже его. Но в суфизме эти понятия теряют свою фиксированную ранжированность и вместо этого приобретают свойство переходить одно в другое и, более того, непременно предполагать другое как собственную характеристику: предшествующее не может оказаться предшествующим, не будучи вместе с тем и последующим, и наоборот.

Философия суфизма исходит из атомарной концепции времени, созданной еще в каламе. Поскольку в любом мгновении сополагаются два события, уничтожение и возникновение, мир вещей в каждом мгновении возвращается в вечность и в том же мгновении возникает как временной. Время и вечность в таком двуединстве неотъемлемы друг от друга, и их нельзя представить одно без другого. Более того, невозможно однозначно решить вопрос об их приоритете, поскольку время оказывается не просто совечным вечности, но и условием и формой ее осуществления.

Двуединство противоположностей, о котором идет речь в суфизме, является характеристикой полноты истины и не предполагает необходимости снятия антитез в некоем синтезе. Постижение полноты этой истины составляет цель и вместе с тем содержание метода познания, который именуется «растерянностью» (айра) и не имеет ничего общего с тем «смущением», которое в античности ассоциировалось с апориями. Открываемое в «растерянности» двуединство противоположностей в наиболее обобщенной форме может быть выражено как диалектика утверждения и отрицания «инаковости» (айриййа) вещей друг относительно друга. Их ранжированность, или взаимное «превосходство» (тафул) во временнм существовании снимаются их вечностной ипостасью, благодаря чему любая вещь оказывается и иной и неиной в отношении любой другой вещи. Хотя «растерянное» знание выражается дискурсивно, оно прямо связано с актом непосредственного познания и ни в чем не противоречит истине последнего. В этом смысле теорию познания суфизма и его опирающуюся на «растерянное» знание философему можно рассматривать как попытку преодолеть разрыв между непосредственным и дискурсивным знанием, молчаливо признававшийся в классической арабо-мусульманской философии.

Тезис о двуединстве миропорядка, в котором Истина и Творение (Первоначало и мироздание, Бог и мир) полагают друг друга как условия самих себя и невозможны одно без другого, является центральным для суфийской философии в том классическом виде, какой она получила в трудах Ибн 'Араб. Проработка этого тезиса в ракурсе всех центральных философских проблем классического периода составляет содержание философии суфизма. Но значение этого тезиса не ограничивается собственно философией. Оно простирается и за ее пределы, захватывая, в частности, вопросы этики, повседневной морали и вероучения.

Суфийские мыслители, как правило, сохраняют верность положению ислама о том, что это учение является высшим и последним выражением истинного вероисповедания, принесенного человечеству. Высказывая мысль о том, что именно последователям Мухаммеда принадлежит «наивысшее место» в мироздании, Ибн 'Араб доказывает, что эта вознесенность касается двух составляющих вероисповедания - знания и действия: сохраняет свою силу и общеисламское положение о неразрывности этих двух сторон, ни одна из которых в отдельности не составляет веры. Точно так же в суфизме поддерживается положение ислама о том, что целью ниспослания веры является «польза» (манфа'а) людей. О столь же безусловной укорененности этической мысли суфизма в общеисламской почве свидетельствует категорическое неприятие идей и идеалов христианского монашества, тем более красноречивое в устах авторов столь терпимых, какими являются суфии: принципиальное отрицание установки на преодоление плоти как таковой (как источника греховности, а не ограничение плотских излишеств, как то характерно, скажем, для ригористического исмаилизма) свойственно всем исламским авторам, за очевидным исключением ас-Сухравард и некоторых других представителей ишракизма, у которых идея преодоления телесности имеет равно дохристианские и доисламские, прежде всего зороастрийские, корни.

Другим важным положением исламской этики является положение о непосредственной связи действия и намерения (см. АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ). Намерение прямо определяет результат действия: каждый получает то, что ищет. Однако такие однозначные суждения возможны только в сфере адаба (морализаторских наставлений), в том числе и суфийского, поскольку прямо противоречат основному тезису философии суфизма - невозможности однозначной фиксации того или иного утверждения как окончательного. Поэтому суфийская этика в той части, в какой она составляет органическую часть общефилософских построений этой школы, содержит немного оснований для традиционной классификации намерений и сопровождаемых ими действий. Более того, суфийская философия в ее наиболее тонких построениях лишает этические рассуждения того реального основания, на котором они строятся в традиционных теориях.

Этическое суждение относительно человеческого действия предполагает принципиальную возможность определить деятеля, того, кто осуществляет действие. Оно, далее, возможно только в том случае, если действие дает закономерный результат; если одно и то же действие может повлечь непредсказуемо различные последствия, никакая однозначная его оценка невозможна.

Но именно эти основания и ставятся под сомнение суфийской философией. В суфизме невозможно однозначно соотнести действие человека с его собственной или с божественной волей. То же касается и определения самого действующего: поскольку человек является воплощением Бога, невозможно прямо соотносить действие с человеком, не соотнося его одновременно и с Богом, а значит, вопрос об ответственности человека за свои действия не может иметь однозначного ответа. Определение истинного деятеля для поступков, совершаемых человеком, связано с проблематикой, живо обсуждавшейся еще в каламе. В суфизме и человек и Бог с равным правом могут быть названы подлинными действователями, причем эти точки зрения не просто не альтернативны, но необходимы как условия одна другой. Это относится к рассмотрению соотношения между временнй и вечностной сторонами существования в пределах одного атома времени. Что касается двух даже соседних атомов времени, не говоря уже о более отдаленных, то они не связаны отношениями причинности, что создает принципиальную трудность в обосновании этики. Вместе с тем в суфизме восприняты и разработаны многочисленные моральные максимы, смягчающие этот «этический нигилизм» высокой философии. Кроме того, в практическом суфизме, особенно в его зрелый период, связанный с оформлением различных орденов, были развиты разнообразные практики совершенствования адепта, проводящие его по «пути» (ар а, также маслак) к высшим ступеням познания. Они основываются на представлении о возможности градуированного приращения совершенства в результате целенаправленных усилий адепта, тем самым ориентируя на процессуальность совершенствования, хотя и имеют мало оснований в собственно философской системе суфизма, где понятие «совершенный человек» (инсн кмил, также инсн тмм) носит скорее метафизический, нежели этический характер.

Те же идеи разрабатываются в суфизме с использованием одной из центральных категорий фикха (религиозно-правовой мысли) - термина 'амр («приказание»). Выражая идею нефиксированности содержания даже такого как будто однозначно определенного понятия (приказание направлено от Бога к человеку и всегда предполагает подчинение ему, т.е. послушание как похвальное действие), суфизм различает «созидающее приказание» ('амр таквнийй) и «опосредованное приказание» ('амр би-л-всиа): опосредованное приказание может не выполняться, а созидающее приказание выполняется всегда. Опосредованным является приказание, выраженное в Законе, и потому его выполнение зависит от того, совпадает оно или не совпадает с божественной волей, выражающейся как созидающее приказание. В контексте этого учения понятия «похвала - порицание» (амд - замм), а также «послушание - ослушание» ('а - ма'ийа), столь важные для исламской этики, теряют свою однозначность, переставая выражать соответствие или несоответствие человеческих поступков божественной воле. В каждом своем действии человек руководим Богом, а точнее, самим собой через Бога и в Боге. Например, «страсть» (хаван), одно из наиболее осуждаемых исламской этикой качеств человеческой души, оказывается на самом деле страстным желанием Бога: и в том смысле, что она направлена в любом случае на Бога, и в том смысле, что объятый страстью человек выражает желание самого Бога, а не кого-то иного. Классификация состояний души возможна также на основе представления о том, что предметы стремления, то, к чему устремляется человек, различны и отделены одно от другого, причем одни из них приносят пользу, а другие - вред; именно потому в традиционном понимании страсть пагубна для души, а стыдливость (ай') полезна, что первая отвращает от полезного и приносит больше вреда, чем пользы, а вторая, напротив, способствует приобретению полезного. Но коль скоро ничто не является иным, нежели Бог, коль скоро никакая вещь в мире не застывает в границах своей безусловной отличности от всего остального, но во всякое мгновение возвращается в Бога, чтобы в тот же момент возникнуть как иная, то и страсть не сбивает человека с единственно верного пути, ведущего его к благу и счастью, как то трактуют традиционные теории, - просто потому, что нет единственно верного пути и всякий путь ведет к Богу. Эти идеи прямо смыкаются с положением о тотальности подлинного вероисповедания, которое составляет одну из отличительных черт суфизма.

Согласно суфийским авторам, ислам - безусловно истинное исповедание, но столь же безусловно он не является исключительно истинным исповеданием. Ислам - это знание о Боге и соответствующее этому знанию действие. Однако никакая вещь в мире не является иной в отношении Бога, а значит, и никакое знание не является иным, нежели знанием о Боге. То же относится и к действию: никакое действие не совершается ради чего-то иного, нежели Бог, а значит, всякое действие творится во имя единственного Бога. Поэтому существенным следствием суфийской философии является веротерпимость, выраженная в принципе «невозможно поклоняться ничему, кроме истинного Бога». Всякое поклонение и оказывается по существу поклонением Истине, но при том обязательном условии, что не претендует на исключительное владение истиной, предполагая таким образом иные исповедания (в том числе и как будто исключающие его самого, как «многобожие» исключает «монотеизм») как собственное условие. Этот тезис, вызывающий крайнюю неприязнь некоторых мусульманских идеологов-традиционалистов, апеллирует, вкупе с мистической составляющей суфизма, к современному сознанию, чем в значительной степени объясняется популярность суфийских идей.

Эти общефилософские положения в приложении к конкретным эпизодам истории взаимоотношений человечества с божеством или божествами, которые поведаны в Коране, дают парадоксальные следствия. Согласно Ибн 'Араб, нельзя отрицать истинность ни одного из вероисповеданий; идолопоклонничество древних арабов, религия египтян (коранический Фараон предстает отъявленным врагом единобожия и истинной веры), любые Законы и вероучительные своды любых религий - истинны. Напротив, те, кто пытался доказать их безусловную ложность, действовали в ущерб истинному исповеданию. Единственное, что может быть неистинным в любой из религий, - это ее притязание на исключительную истинность и неприятие истинности остальных религий. Философский суфизм после Ибн 'Араб развивался под решающим влиянием его идей. Взгляды Ибн 'Араб получили в дальнейшем известность как концепция вадат ал-вуджд («единство существования»), которая нашла сторонников в суфийской среде в лице таких выдающихся мыслителей, как ал-ашни (ум. 1329) и ал-Джл (1325-1428), и встретила оппозицию со стороны ас-Симнн (ум. 1336), который выступил с альтернативной теорией ва дат аш-шухд («единство свидетельствования»). Суфизм оказал большое влияние на арабо-мусульманскую философскую мысль, особенно в период позднего Средневековья, равно как и на культуру в целом. Большую известность суфийские идеи получили благодаря творчеству таких поэтов и мыслителей, как Фард ад-Дн ал-'Ар (ум. 1220), Ибн ал-Фри (1181-1235), Джалл ад-Дн ар-Рм (1207-1273) и др., опиравшихся на суфийскую символику любви, тоски по Возлюбленному и т.п.

Размещено на Allbest.ur