Эпоха Второго храма

Эпоха получила свое название в честь восстановленного в 516 году до н.э. прежде разрушенного Первого храма. Переломным этапом в этот период было прибытие в страну новой группы вавилонских изгнанников (458 год до н.э.). Персидский царь Артаксеркс уполномочил Эзру объявить законы Торы гражданским законодательством Иудеи и облек его правом назначать судей, вершивших правосудие на основании еврейского религиозного закона. Идея отправления гражданского судопроизводства на основе религиозного закона не раз использовалась впоследствии: например, Шариатский суд в исламских странах. В это время формируется особое сословие “писцов” -- софрим -- толковавших законы веры и основывавших школы для их изучения. Деятельность этого сословия заложила основу толкования библейских законов, получившего позднее название Устный Закон.

Ухудшившееся во втором веке до н.э. положение династии Селевкидов (эллинское государство), плативших контрибуцию римлянам, вызвало ужесточение в их колониальной политике, в том числе, и в отношении Иудеи. Ответной реакцией стала активизация национально-освободительной борьбы, кульминацией которой стало восстание Маккавеев (167 - 164 г.г. до н.э.), завершившееся победой и изгнанием эллинов из Иерусалима в 164 г. до н.э. Храм, нареченный в 167 г до н.э. святилищем Зевса Олимпийского был возвращен иудаистской церкви и очищен от принадлежностей греческого (языческого) культа. В ознаменование этого события было установлено восьмидневное празднество освящения -- Ханукка.

Освободившись от греческого ига Иудея заключает союз с Римом, надеясь добиться таким путем полной политической самостоятельности. Однако, впоследствии римляне постепенно устанавливают контроль над Иудеей, не встреченный поначалу неприязненно народными массами из-за крайней жестокости Ирода I (ум. в 4 г. до н.э.). Жестокость этого правителя вошла даже в библейские сказания (“избиение младенцев”) и связывается с именем Иисуса Христа. Первые серьезные столкновения иудеев с римскими властями относятся ко времени наместничества Понтия Пилата (36 - 26 н.э.) и постепенно перерастает в Иудейскую войну I (66 - 73 н.э.). В ходе этой войны в 70 г. н.э. был снова разрушен Иерусалимский Храм, что означало конец эпохи Второго Храма.

В это время помимо канонизированного Письменного Закона - Торы - развивается так называемый Устный Закон, основанный на многовековой традиции толкования Священного Писания.

Постепенно, трактование Торы от священнического сословия переходит к “мудрецам”, происходившим из самых различных слоев еврейского общества, как в самом Израиле, так и в диаспоре.

Важнейшим и наиболее своеобразным явлением религиозно-общественной жизни эпохи Второго Храма была синагога (молельный дом), которая не только сыграла решающую роль в иудаизме, но и послужила образцом организации культа в христианстве и исламе. Синагога стала религиозным и общественным центром жизни еврейской общины как в Израиле, так и в странах расселения. Возникновение синагоги является радикальным переворотом в жизни еврейства и уникальным нововведением в истории религии: в отличие от Храма, богослужение в ней не велось священниками и левитами и культ жертвоприношения полностью отсутствовал. По этой причине синагога могла существовать в любых условиях и в самых незначительных по числу верующих общинах, будучи одновременно молитвенным домом, местом изучения Торы и центром общественной жизни. Место священников заняли законоучители-раввины. В рамках синагоги выработались новые формы богослужения, не отягощенные сложным и дорогостоящим ритуалом.

Замена жертвоприношения молитвой и соблюдением многочисленных мицвот, ритуализирующим всю жизнь иудея, вплоть до самых прозаичных ее проявлений, позволила иудаизму пережить разрушение своего центрального святилища (разрушение Второго Храма).

К этому периоду относится зарождение христианства -- ответвления иудейской религии, носящего интернациональный характер. В 313 г. н.э. при императоре Константине христианство получило статус государственной религии Римской империи.

Период римско-византийского и арабского владычества

Национальные и государственно-национальные Церкви прошлого допускали религиозный плюрализм -- наличие других национальных религий. Христианская церковь в качестве церкви исповедующей монотеистическую интернациональную религию не желало мириться с наличием других религий и, став государственной, жестоко преследовала их тем или иным способом. Не в последнюю очередь это проявилось в отношении Христианской церкви к Иудаизму и иудеям. В византийской империи император Юстиниан, запретил, как это неоднократно делали и до него, строительство новых синагог, принуждал евреев к переходу в христианство, но кроме того, запретил обсуждение в синагогах Устного Закона, празднование праздника Песах, если он выпадал на дату, предшествующую православной Пасхе, повелел читать в синагогах Библию на греческом языке вместо иврита. Все это находило отражение в иудейской религиозной лирике 5 -- 6 веков.

Период римско-византийского владычества в Израиле (70 -- 638) закончился завоеванием Палестины арабами. Во времена арабского владычества (638 -- 1099) в иудаизме выделяется сектантское движение, получившее название секты караимов. Караимы отвергают, в отличии от сторонников традиционной религии -- раббанитов, чей либо авторитет в вопросах толкования Библии. Они считают, что задачей каждого иудея является постижение Библии только собственным разумением и велением совести. Основоположник этого религиозного учения Анан бен Давид говорил: “Старайтесь сами постигнуть учение и не полагайтесь на мое мнение”.

Средние века.

В 12 -- 13 веках в ряде еврейских общин Германии появились небольшие группы, которые назывались современниками “хасидим” -- благочестивые. В их среде возникло особое религиозно-нравственное учение. Была издана “Книга благочестивых”, которая являлась наиболее популярным изложением идей хасидизма. Хасиды считали, что беззаветная любовь к богу должна стать плавильным горном, в котором все природные способности человека сливаются воедино. По мнению хасидов, в законах Торы заключено лишь то немногое, что каждый человек может постичь своим умом. От себя же они требовали исполнения трансцендентного “небесного Закона”, стоящего над законами Торы.

В течение 13 века в среду иудейских диаспор Испании и Франции проникают новые веяния. Одним из таких новшеств стало быстро распространяющееся мистическое учение -- каббала. Каббала представляла собой продолжение и развитие древних мистических учений, существовавших в еврействе. Исходя из положения, что человек может созерцать Бога путем мистического единения с Ним, каббала придавала особое значение смыслу имен Бога и ангелов и пыталась найти ключ к тайнам бытия и божественных заповедей, в частности путем интерпретации числового значения слов и букв Библии

Галаха.

Галаха содержит следы очень ранних, досинайских норм, встречающихся во многих местах Торы.

Основные периоды развития Галахи:

Ранний период. Тора была объявлена Письменным Законом между серединой 5 и началом 4 века до н.э. Основоположником устного толкования предписаний Торы считается Эзра исходя из Библейских рассказов о его деятельности. О ходе развития Г. того времени (до эпохи Хасмонеев -- семьи священников, в дальнейшем -- династии царей. Глава этой семьи поднял в 167 году до н.э. народное восстание, которое привело к созданию независимого Иудейского царства) мало известно. Вероятно, большую роль в этом процессе играл Великий Собор. Его представителям приписывается получение Закона от пророков и вручение его последующим законоучителям, а также введение самих понятий “Галаха” и “Аггада” и установление ряда религиозных обычаев.

Сильный толчок развитию Галахи был дан в период упомянутых в Талмуде пяти пар законоучителей-дуумвиров.

Период таннаев (около 1 -- 220 годов н.э.). Ранняя Галаха в этот период выкристаллизовывается в ряд передаваемых устно постановлений, принявших форму мишнайот -- кратких нормативных формулировок отдельных законов. Для деятельности таннаев характерно упорядочение и классификация накопившегося галахического материала. В этот период появляется мишна -- древнейшая часть Талмуда; собрание устного закона, включающее мидраш (общее название сборников равиннистических толкований Библии), Галаху и Аггаду. В основе мишны лежат собрания `халахот, имеющие различные источники и длительную историю.

Синтоизм

Синтоизм. В переводе с японского «синто» обозначает путь богов- религия, возникшая в раннефеодальной Японии не в результате трансформации философской системы ,а из множества родоплеменных культов , на базе анимистических, тотемистических представлений магии, шаманизма ,культа предков.

Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Центральное место занимает концепция божественного происхождения императоров . Ками ,якобы населяющие и одухотворяющие всю природу ,способны воплотиться в любой предмет ,ставший в последствии объектом поклонения ,который называли синтай ,что с японского означает тело бога .

Согласно синтоизму, человек ведёт своё происхождение от одного из бесчисленных духов. Душа умершего при определённых обстоятельствах способна стать ками.

В ходе становления классового общества и государства складывается идея верховного божества и творческого акта ,в результате которого ,согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу - главное божество и прародительница всех японских императоров.

Синто не имеет церковных канонических книг. В каждом храме есть свои мифы и обрядовые предписания которые могут быть неизвестны в других храмах. Мифы, общие для синто, собраны в книге «Кодзики» ( «Записки о древних делах»),которая возникла на основе устных преданий в начале VIII веке. В ней содержаться основные идеи национализма, которые были возведены в ранг государственной религии: о превосходстве японской нации , о божественном происхождении императорской династии, от основания японского государства. И вторая священная книга «Нихон секи» (что в переводе «Анналы Японии»).

Синтоизм глубоко националистичен. Боги породили только японцев .Люди другой национальности не могут исповедовать эту религию. Своеобразен и сам культ синтоизма. Целью жизни в синтоизме провозглашается осуществление идеалов предков: «спасение» достигается в этом, а не потустороннем мире, путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов, совершаемых в храме или у домашнего очага. Для синтоизма характерны пышные праздники со священными танцами и процессиями. Синтоистская служба состоит из четырёх элементов: очищение (хараи), жертвоприношение (синсей), краткой молитвы (норито) и возлияния (наораи).

Помимо обычных служб в храмах, всевозможных обрядовых церемоний широко отмечаются местные синтоистские праздники и буддийские праздники. Наиболее важные обряды стал совершать император, в VII веке верховным жрецом синтоизма. Только наиболее значительных местных праздников насчитывается около 170-и (новый год, поминовение усопших, день мальчиков, день девочек и т.д.). Все эти праздники сопровождаются религиозными обрядами в храмах. Правящие круги всячески поощряют их поведение, стремясь сделать эти праздники средством пропаганды исключительности японской нации.

В ХVII - ХVIII веках развернула свою деятельность так называемая «историческая школа » во главе с её основателями М. Камо и Н. Матоори, которые поставили своей целью укрепить Синтоизм, возродить культ и полноту власти императора. В 1868 году синтоизм был провозглашен государственной религией Японии. Для упрочнения влияния официальной религии на население создается бюрократический орган-Департамент по делам синто (позже преобразованный в министерство). Постепенно изменяется содержание религии. Вместо культа нескольких духов-хранителей на первый план выдвигается культ императора. Изменяется и структура религиозной системы. Синто стал подразделяться на храмовый, домашний и простонародный. Священнослужители начинают проповедовать не только в храмах, но и через внецерковные каналы-школу и прессу.

1 января 1946 года японский император публично отказался от своего божественного происхождения, поэтому конституцией 1947 года синтоизм был приравнен ко всем другим культам Японии и, таким образом, перестал быть государственной религией. В декабре 1966 года решением правительства был восстановлен в качестве национального праздника «день основания империи-кигэнсэцу (11 февраля) - день, когда по синтоистским мифам Дзимису в 660г. до н.э. вступил на престол. В последние годы реакционные силы ведут борьбу за восстановление синтоизма в качестве государственной религии Японии,но пока эти попытки не увенчались успехом.

СИКХИЗМ

Религия, основанная в Пенджабе, в северо-западной части Индийского субконтинента гуру (духовным учителем) Нанаком (1469-1539). Сикх, слово санскритского происхождения, означает «последователь» или «ученик». К 1990 сикхский пантх (религиозная община) насчитывал около 16 млн. членов, 14 млн. из которых жили в индийских штатах Пенджаб и Харьяна.

Нанак, по происхождению индуист, родился в Тальванди (совр. Нанкана Сахиб), примерно в 65 км к западу от Лахора. Работал у Лоди, правителя Султанпура. Пережив религиозное видение, он отправился путешествовать, проповедуя учение божественного имени. В конце концов основал свою дхарамсалу (обитель веры) в Картарпуре (Пенджаб), где и скончался, окруженный последователями.

Учение Нанака строится вокруг концепции «нам» («божественного имени»), которое означает все, что может быть постигнуто относительно Акал Пуракх (Бога). Акал Пуракх не имеет формы, но его дивные дела видны всюду, как во внутреннем, так и во внешнем мире, что свидетельствует о неизменности цели Акал Пуракха. Медитация на эту тему обязательно входит в повседневную дисциплину сикхов - «нам симран» («напоминание божественного имени»), которая может заключаться в простом повторении священных слов, таких как «сат нам» («истинный есть имя») или «вахигуру» (популярное у сикхов современное наименование Бога), в распевании стихов гуру или во внутренней медитации. Выбор метода зависит от силы и темперамента индивида. В конечном счете должна быть достигнута высшая гармония духа, освобождающая человека от цикла перерождений.

Нанак сделал свою религию открытой для всех желающих, вне зависимости от кастовой принадлежности, предшествующих деяний или пола. Превыше всего Нанак ставил внутренний характер богопочитания, не нуждающегося во внешних проявлениях или предметах культа. Корни учения Нанака можно найти в северо-индийском движении сантов. Санты категорически отрицали принятие Богом формы - Бог был ниргуна («не имеющий качества»). Во многом эту доктрину дополнили натхи, последователи полумифического гуру 12 в. Горакнатха. Натхи настаивали на чисто внутреннем характере веры. Кроме того, в северной Индии за 500 лет до Нанака утвердился ислам, и некоторые суфийские школы истолковывали Коран в духе, напоминавшем учение сантов. Поэта-санта Кабира (1450-1518) чтили и мусульмане, и индуисты, ряд его гимнов впоследствии вошел в священное писание сикхов.

Учение Нанака нельзя рассматривать ни как сочетание верований индуистов и мусульман, ни как просто вариант индуистской традиции. Для Нанака вера и религиозная практика как индуистов, так и мусульман могли быть либо истинными, либо ложными: истинными, если в них утверждалась память «нам» в душе человека, но ложными, если вера предполагала обожествление храмов, мечетей, идолов, паломничеств, священных текстов, т.е. внешних атрибутов. Считалось, что Нанак-пантх (община Нанака) стоит вне традиционных религий Индии. Потребовалось почти четыре столетия, чтобы среди сикхов сформировалось представлению о том, что они не мусульмане и не индусы, а отдельная религиозная община.

Позднейшие гуру. Перед смертью Нанак избрал преемником своего последователя Ангада (1504-1552), который стал вторым сикхским гуру. За Ангадом последовал Амар Дас (1479-1574), который укрепил организацию сикхов, установил религиозные праздники, центр паломничества, сложил целый ряд гимнов. Четвертым гуру стал зять Амар Даса - Рам Дас (1534-1581), прославившийся как знаток и толкователь гимнов. Рам Дас заложил город Амритсар («пруд бессмертия»), который превратился в крупнейший центр сикхизма, равно как и в торговый центр северной Индии. Сан наставника-гуру сделался наследственным, когда пятым гуру стал сын Рам Даса - Арджун (1563-1606). Арджун составил Ади Грантх, собрание гимнов, которое с тех пор является главным объектом религиозного почитания сикхов. Он погиб от рук могольских правителей северной Индии, став первым сикхским мучеником за веру.

Мученическая смерть Арджуна привела к изменениям в политике общины. Сын Арджуна - Харгобинд (1595-1661) впервые создал сикхскую армию, которая сражалась против войск Моголов. В период правления двух последующих гуру - Хари Рая (1630-1661) и Хари Кришана (1656-1664) - отношения с Моголами были мирными. Хари Кришан умер от оспы, и девятым гуру стал его дядя Тегх Бахадур (1621-1675). Бахадур был вызван в Дели императором Аурангзебом (1658-1707), но отказался принять ислам и был казнен.

Говинд Сингх (1666-1708), юный сын Тегх Бахадура, после гибели отца укрылся в предгорьях Гималаев. Моголам, всегда обладавшим властью над равнинами Пенджаба, так и не удалось подчинить себе полунезависимых правителей горных княжеств. Говинд Сингх стал одним из таких правителей на территории вокруг Анандапура. В 1699 он предпринял важнейший шаг, созвав сикхов в Анандапур, где провозгласил учреждение новой общины - хальсы, воинственного братства-ордена, объединившей особо преданных сикхов. Незадолго до смерти Говинд Сингх объявил, что с его кончиной прекращается линия живых гуру, и в дальнейшем функции гуру должно исполнять священное писание (к тому времени получившее наименование Гуру Грантх Сахиб) совместно с сикхским пантхом.

Хальса и современный сикхизм. Все члены хальсы должны были безоговорочно слушаться гуру и идти на самопожертвование во имя веры. Употребление алкоголя и табака категорически запрещалось. Чтобы стать членом хальсы, необходимо было пройти особый обряд посвящения. Говинд Сингх дал хальсе простой кодекс поведения - рахат. По сей день члены сикхской хальсы соблюдают каккар («правило пяти К»), основу рахата: кес - запрет на стрижку волос, кангха - деревянный гребень, кара - железный браслет, кирпан - короткий меч, качхх - штаны до колен. В хальсу входили мужчины и женщины, получая при этом дополнительное имя Сингх («лев») или Каур («львица»). Хальса сохраняла доминирующее положение в сикхской среде до конца 20 в., и большая часть различий внутри пантха относится к хальсе. На одном конце спектра находятся амритдхари, получившие амрит, или воду инициации, и являющиеся полноправными членами хальсы. За ними следуют кес-дхари, не посвященные в орден, но отмеченные его внешней символикой, в первую очередь длинными волосами. На другом краю спектра - сахадж-дхари, которые чтут Гуру Грантх Сахиб, но не соблюдают рахат. Между ними стоят, не имея особого имени, те, кто происходят из хальсы, но стригут волосы. В эту группу входило большинство сикхов, живших за пределами Индии в 1990-е годы.

Амрит-дхари и кес-дхари считаются членами хальсы, совместно обе группы доминируют в жизни пантха. Хотя лишь незначительное меньшинство из них рассматривают остригших волосы как несикхов, в целом в хальсе существует недовольство по поводу наличия в пантхе такого большого количества членов, не соблюдающих рахат. Однако официально исключают только амрит-дхари, преступивших запреты: если они совершают любой из четырех больших грехов (обычно это стрижка волос или курение), то их изгоняют из хальсы и называют патит («падшие»). В сикхской среде наблюдалось несколько миграций, в 1880-х годах многие выехали в Юго-Восточную Азию и Австралию, после 1900 - в США. Начиная с 1947 число сикхских эмигрантов сильно возросло, и к началу 1990-х годов за пределами Индии проживало около миллиона сикхов (главным образом в Великобритании).

Центром религии сикхов остается гурдвара («храм»). Там хранится Гуру Грантх Сахиб, предмет трепетного почитания, которому поклоняется каждый входящий в храм. У сикхов нет священнослужителей, поэтому службу может проводить всякий, кто обладает хорошей репутацией в пантхе. Гуру Грантх Сахиб признается одним из лучших сборников средневековых гимнов Северной Индии, богослужение состоит главным образом в пении этих гимнов. При каждом гурдваре должен быть лангар (бесплатная трапезная), где может совершить трапезу каждый, независимо от его кастовой принадлежности.

Большинство сикхов входит в касту джатов, крупнейшую сельскую касту Пенджаба. Хотя внутри храма кастовые различия не соблюдаются, вне храма они сохраняют известное значение, например при выборе брачных партнеров.

Новая история. В 18 в. сикхи постепенно заняли доминирующее положение в политической жизни Пенджаба, хотя никогда не составляли большинства пенджабцев. Ранджит Сингх (1780-1839) объединил местные сикхские конфедерации и распространил власть сикхов до Кашмира и Хайберского перевала. После его смерти сикхские войска столкнулись с англичанами, которые укрепились на другом берегу реки Сатледж. В 1846 англичане нанесли им поражение, и после второго поражения сикхов в 1849 Пенджаб был присоединен к Британской Индии.

В 1947 Пакистан обрел независимость, и после кровопролитных столкновений практически все сикхи переселились в Индию. В 1966 территория штата Пенджаб уменьшилась за счет выделения из него нового штата - Харьяны, в результате сикхи образовали большинство в Пенджабе, говорящее на языке панджаби. Партия сикхов Акали дал вела агитацию за создание сикхского государства Халистан. В начале 1980-х годов влияние в обществе приобрел лидер сикхских сепаратистов Джарнайлу Сингху Бхиндранвале.

Под его руководством Золотой храм в Амритсаре был превращен в укрепленную крепость. В июне 1984 индийская армия взяла штурмом храмовый комплекс, Бхиндранвале и сотни его сторонников были убиты. В октябре того же года Индира Ганди, премьер-министр Индии, была убита сикхом из ее личной охраны. После этого покушения в Индии начались сикхские погромы. В 1990-х годах в Пенджабе периодически вводилось чрезвычайное положение.



ДАОСИЗМ

Основные положения даосизма. Дао-дэ-цзин

Основателм даосизма считают Лао-цзы, написавшего Книгу о Пути ("Дао-дэ-цзин"). Дао указывает на первичную дифференцировку одного в два ( первоначальное появление двух начал - инь и ян).

Инь - означает темное (женское), ян - светлое (мужское). Они представляют два типа вселенских сил, составляющих суть прояления мира.

Инь и ян нуждаются в равновесии. Они неразделимы, дополняют друг. друга, содержат друг друга. Графическим изображением инь-ян является тайцзы - символ великого предела (изображен на титульном листе реферата).

Эта символика проникла во все сферы китайского уклада жизни. Когда даосы готовят еду они подают к столу мясо (ян) с орехами (инь), но не с крепкими напитками (ян).

Согласно Дао жизнь изначально не безоблачна. Существуют счастливые и не счастастливые моменты, которые находятся в равновесии. Инь - пассивное начало, а ян - активность, созидательная мощь. Их деятельность должна чередоваться (процесс перемен).

В даосизме нет "самости", "Я". Человек - совокупность взаимодействующих элементов (инь, ян).

Продолжателем Лао-Дзы являлся Чжуан-дзы. Создал концепцию "ву-вей" (невмешательства). Она означает не пассивность, а естественное , спонтанное действие (как поведение ребенка, не задумывающегося о последствиях, интуитивное действие). Эта концепция позволяет человеку непредвзято смотреть на вещи.

Человек и мир в целом характ-ся тремя видами жизненной. энергии: шеи (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция) Во время медитации человек стремится к слиянию своего Эго с мирозданием (вселенной), избавляется от субъективно-объективного подхода.

На западе же, наоборот, считают, что мистический опыт ведет к потере личностного "Я".

Даосская концепция "фэн-шуй" (ветер и вода) - искусство жить в гармонии с миром (при помощи внешних средств). На приток энергии положительной энергии - ци влияет ориентация строения на местности, интерьер.

Даосизм изначально возник параллельно с конфуцианством. Даосская религия имела свои храмы, книги, своих жрецов (семейных или монахов). Во главе их стоял верховный жрец, патриарх "тянь-ши" (небесный учитель). Его династия начиналась со II в. н. э.

Если в конфуцианстве было принято поклонение предкам, то для даосов характерны магические заклятия, обряды, шаманство. Загробная жизнь у них не была связана с культом предков. Даос предполагает наличие у человека двух душ: "ци" -жизнь, неотделимая от тела и "лин" - душа, отделимая от тела.

После смерти: лин переходит в "чуй" (черту), если человек не был выдающийся или в шень (божество), если умер знаменитыцй человек. Этим душам требуется приносить жертвы.

Дао - всеобщий закон движения и изменения мира. Реальный мир, жизнь подчинены естественному пути - Дао. Философия Дао пронизана диалектикой: из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается - расширяется, то, что ослабевает - усиливается. Но Лао-цзы понимал это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до недеяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им - тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что-либо менять. Знание -зло.

Дао, Небо, Земля, Царь - велики. Царь- священный и бездеятельный вождь. Государственная власть не нужна.

Для даосизма «Дао-дэ цзин» никогда не играл столь исключительной роли книги откровения, как «Библия» или «Коран» для христиан и мусульман. Наряду с ним признавались и другие тексты откровения, число которых поистине трудно определимо. Некоторые тексты по авторитетности не уступали «Дао-дэ цзину». В средние века, например (с VIII в.), такой статус получил «Иньфу цзин», приписывавшийся мифологическому императору Хуан-ди.

Кроме того, даосы, верили в предсуществование канонических текстов на «прежденебесных» (сянь тянь) Небесах. Это лишало "Дао-дэ-цзин" хронологического первенства.

В целом в настоящее время господствует точка зрения, что трактат написан около 300 г. до н. э. и не имеет никакого отношения к Лао-цзы (Ли Эру, Лао Даню), упоминаемому в «Ли цзи» ;как учителе Конфуция и описанному Сыма Цянем. Почему текст приписывали Лао-цзы? Лао в переводе означает престарелый, почтенный. Это уже содержало некоторую мистическую тайну и превратило Лао-цзы в "Вечного старца", автора мистического текста.

Во II в. до н. э. начинается традиция комментирования «Лао-цзы». Ее классические образцы -- комментарии "Старца с речного берега" (Хэшан-гуна), которого даосская традиция склонна рассматривать как одно из явлений Лао-цзы (II в. до н. э.), и философа школы сюань сюэ Ван Би (III в.).

Оригинальной особенностью даосизма является учение о «двух Дао»: одно (безымянное, умин) рождает Небо и Землю, другое (именуемое, юмин) порождает все сущее.

Основные доктрины памятника стали основополагающими для последующей даосской мысли. В целом для учения «Дао-дэ цзин» характерен традиционный для китайской философской мысли натурализм и элементы примитивной диалектики (учение о взаимопревращении, взаимообусловленности и взаимопорождении противоположностей: «наличие» -- «отсутствие», «тяжелое»--«легкое», движение»--«покой» и т. д.). Значительное место в «Дао-дэ цзине» уделено, как я уже говорил, так же категории «у вэй» («недеянию»), т. е. отсутствию произвольной целеполагающей деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности.

Согласно «Лао-цзы» монарх не только соотносим с космическими началами Дао, Небом и Землей, но даже ставится во главе их, выступая в качестве человека par excellence

Следующим памятником раннего даосизма, к которому обращаются после «Дао-дэ цзина», является «Чжуан-цзы», известный с середины VIII в. как «Истинная каноническая книга из Наньхуа» (Наньхуа чжэнь цзин), текст Чжуан-цзы неоднороден и традиционно делится на «внутренние» (1--7 гл.), «внешние» (8--22 гл.) и «смешанные» (23--33 гл.) главы. О личности Чжуан-цзы достоверного известно еще меньше, чем о Лао-цзы.

В «Чжуан-цзы» более тесно, нежели в «Лао-цзы», Дао сближается с отсутствием -- небытием (у), высшей .формой которого является «отсутствие самого отсутствия» (у у). Отсюда и знаменитый тезис «Чжуан-цзы» о том, что «Дао овеществляет вещи, но не является вещью в «Чжуан-цзы» ярко представлена именно спиритуализированная концепция бессмертия, находящаяся в оппозиции как к «приземленным» целям мирского бессмертия-долголетия (или признающая его в качестве целей для людей низшего уровня), так и к жесткой фиксации поведения адепта, противоположной нормам «самоестественности» и «беззаботного скитания»

Тот факт, что древним даосам даже не приходит мысль о том, что сновидение, порожденное сознанием, может быть аналогией мира бодрствования, также порожденного силой сознания, лишний раз подтверждает правильность тезиса А. И. Кобзева об отсутствии в древнем Китае развитых идеалистических школ. Только в средние века под влиянием буддизма автор «Гуань Инь-цзы» (VIII--XII вв.) уподобит мир сновидения, созданный мыслью ("сы чэн чжи"), миру бодрствования, идеальный характер которого также допускается. Особенность же решения «Чжуан-цзы» проблемы «сон-бодрствование» еще раз. оттеняет резкие отличия китайского мировосприятия от индийского: натурализм первого и онтологизированный (в брахманизме) психологизм второго.

"Лао-цзы" и "Чжуан-цзы" являются первыми важнейшими "корнями" даосской традиции, первыми и важнейшими, но не единственными

Начало следующего периода знаменует текст, в настоящее время известный как "Книга великого равенства" ("Тайпин цзин").

Во-первых, учение "Тайпин цзина" в целом связано отнюдь не с ересью сокрушивших Хань "Желтых повязок" (их учение "Тайпин дао"), а с ортодоксией "Небесных наставников", учение которых текст предвосхищал. Во-вторых, идеи, подготовившие начало институциализации даосизма Чжан Даолином и его потомками уже в I в., носились в воздухе--в "Тайпин цзине" появляется фигура "Небесного наставника", но пока еще в виде небесного божества, сообщающего свои откровения.

Учение "Tайпин цзина" было последней ступенью, предшествовавшей началу организационного оформления даосизма, первенцем чего явилась школа "Пути истинного единства" ("чжy" и дао), или "Пути Небесных наставников"

Ее формирование связано с мифом о новом пришествии ("синь чу"). "Лао-цзы" в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему "наместнику" на земле Чжан Даолину. Согласно этому учению, вселенной управляют три пневмы ("сань ци")-- "Сокровенная" ("сюань"), "Изначальная" ("юань") и "Первоначальная" ("ши"), которые порождают Небо, Землю и Воду.

Дети вступали в общину в возрасте семи лет. Они подписывали договор, в котором указывались наставники, небесные божественные покровители, которых якобы можно было вызвать молитвами или визуализацией.

Детей после данного посвящения называли "новичками реестра" ("лу шэн"), и они должны были выполнять 5 заповедей: "не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не пить вина и не лгать". Им запрещалось молится иным божествам и поклоняться предкам.

Следующая ступень посвящения (также для детей) связана с получением "Реестра десяти генералов", знаменующего возрастание возможностей к созданию "покровителей" из пневмы своего тела и предполагающего увеличение числа соблюдаемых заповедей

Если человек желает стать духовным лицом, то он проходит еще одно посвящение и становится "наставником" ("ши") и "чиновником" ("гуань"), обязанным следовать 180 заповедям, часть из которых предполагает заботу об окружающей природе.

Взрослые люди проходят третье посвящение, приобретая реестр с именами 75 генералов, причем у мужчин и женщин реестры -отличаются. Женский реестр называется "Высшие духовные силы" ("шан лин"), а мужской -- "Высшие бессмертные" ("шан сянь"). При браке оба реестра комбинируются, составляя силы 150 духов, что является высшей ступенью посвящения для мирян.

В целом утопия "Небесных наставников" была направлена на обретение спасения, понимаемого в чисто религиозном смысле, что и позволило движению "Пути истинного единства" стать первой даосской церковью, институциализированным даосским направлением.

Учение о бессмертии

Доктрина бессмертия претерпевала изменения по мере развития, возникла в даосизме из-за:

неразвитости учения о духовном бессмертии в древнем Китае;

предпосылки веры в человеческое бессмертие через бесконечное продление жизни.

Даосская философия возникла в период кризиса архаичной религии и питающего его мифологического мышления.

Цари после смерти становились слугами Небесного Верховного императора, простым людям отказывали в бессмертии. Позже Цзы-чань (Цзо-чжуани) писал уже о бессмертии и аристократов, и простых людей.

Классический взгляд о существовании душ: "хунь" (разумная душа) -отвечает за жизнедеятельность и "по" (животная душа) - ментальность. Хунь (их 3) после смерти превращаются в "шэнь" (дух), существуют так, затем растворяется в небесной пневме. "По" (8) превращаются в демона, призрака ("гуй"), потом отправляются в подземный мир к желтым источникам. Тело - единственная нить, связывающая души воедино. В этом виде "ци" вошло в даосизм. Чтобы сделать бессмертным дух - требуется сделать бессмертным тело.

Даосизм и народные верования

Японские исследователи (в отличие от западных) считали, что даосизм и национальные китайские верования - это одно и то же. Отечественный ученый Сивин считал даосизм высокоорганизованнным, ограниченным культом , пантеоном и традицией преемственности. Народные верования не попадают в собственно даосизм (выступал за четкое их разграничение).

Ортодоксальные даосские школы никогда не были оппозиционны к правительству. Образование же автономного государства "Небесных наставников" объяснялось географической изолированностью Сычуани, а не династийными устремлениями Чжан Лу (Зайдель). Сам "Лао-цзы" для "Небесных наставников" был лишь небесным божеством, а не вдохновителем к восстаниям во имя всеобщего благоденствия.

Даосизм и народные верования - понятия далеко не тождественные, но постоянно взаимодействующие. Из всех китайских религий только даосизм наиболее тесно связан с народными верованиями, поскольку во многом вышел из их недр, что подтверждает справедливость квалификации даосизма, как национальной религии Китая. В позднем средневековье даосизм вступал в отношения с другими учениями Китая.

Даосизм - религия или философия? Ранний и поздний даосизм

Проблема единства даосизма является одной из наиболее сложных. Это связано с отношением раннего (философского) и позднего (религиозного) даосизма. Эти направления принципиально различны, автономны и несинхронны. Даосизм - религия средневекового Китая, возникшая в начале нашей эры. Американский исследователь Скиппер К. М.считает, ранний и поздний даосизм континуальными (различными фазами единой традиции). В философских текстах присутствует религиозный пласт.

Для японских ученых даосизм - единая традиция, развертывающаяся на различных уровнях (философском и религиозном).

Г. Крилл считал, что подлинен лишь философский даосизм периодов Чжань-го и Ранней Хань, а появившаяся позже даосская религия никак с ним не связана.

Большой авторитет даологии М. Стрикмэн ститает, что собственно даосизмом является религиозный даосизм. Предложил не делить вообще даосизм на религиозный и философский, понимая под даосизмом национальную китайскую религию, сформированную во II в. н. э. Преполагается ее начало от Чжан Даолина и Ранней Хань, якобы получивших от "Лао-цзы" божественное откровение и право быть его наместником на земле с титулом "Небесных наставников" ("тянь ши").

Учение "Лао-цзы" и "Чжуань-цзы" Стрикмэн считает протодаосскими, так как они не пользовались самоназванием даосизм, которое сначало означало просто "учение Пути" и прилагалось в период Чжань-го к самым различным учениям: дао являлось универсальнным для китайской культуры в целом.

До периода Поздней Хань существовали различные традиции (автономные учения), слившиеся в единый поток даосизма.

Таким образом, "Лао-цзы" и "Чжуань-цзы" приобрели статус даосских тoлько после появления в начале нашей эры самого даоса, т. е. религии, в которой их участие стало выполнять функции религиозной философии. Эта его концепция разрушала исходное фундаментальное единство даосской традиции.

Даосизм древних текстов был плюралистичен и не мог быть рассмотрен, как систематизированное единое целое. Даосизм нашей эры не возникал., а организованно оформлялся. К. М. Скиппер: "преемственность традиций (Новое откровение "Лао-цзы" для Чжан Даолиня) предполагало наличие предшествующего старого откровения ("Дао-дэ-цзин")". Поэтому школа "Небесных наставников" не являлась исходной точкой даосизма.

А. Ф. Райт (американский исследователь китайской культуры) не только перечислил основные черты китайской культуры, но и выделил субтрадиции, пытаясь указать на их связь.

Эти характеристики:

В даосе все явления сплетены в сеть взаимовлияющих сил. Возникает идея потока - всеобщего изменения, становления. Примитивизм - индивидуализм и общество улучшатся, если вернуться к первозданной простоте с минимумом учености и целенаправленной активности.

Вера в возможность совершенства посредством различных методов (мистического созерцания, диет, сексуальных практик, алхимии).

Субтрадиции:

Спекулятивная философия направлена на достижение совершенства через единение с Дао, что выражается в литературе, живописи, отшельничестве. Это направление привело к становлению дзэн-буддизма.

Внутренняя (направлена на обретение совершенства и бессмертия) и внешняя (связанная с внутренней терминологией, методами) алхимия. Последняя занималась трансмутацией металлов и изготовлением эликсира бессмертия. Д.Нидэм писал, что внешняя алхимия привела к возникновению естественнонаучных знаний в Китае и совершенствованию технологических процессов.

Применение идей даосизма в политической и социальной жизни. Эта линия привела к появлению ортодоксального политического даосизма и к еретическому политическому даосизму. В первом развилось учение о правлении, основанное на недеянии, предположении совершенства монарха, которое оправдывало его неограниченную власть. Второе, связанное с народным движением старого Китая, выступало за уравнительные установки, веру в мудрецов (как воплощение "Лао-цзы").

Общинный религиозный даосизм. Обслуживал локальные общины, не затронутые конфуцианской пропагандой. Проявлялся в экзотерических ритуалах, очищении местности от вредоносных влияний, погребальных обрядах.

Монастырский даосизм (буддизированный) представлял собой реакцию на проникновение буддизма в китайское общество.

Сюнь Дишань считал, что для китайской культуры знание конфуцианства дает меньше, чем даосизм. Жизнь и идеалы китайцев пронизаны даосскими идеями.

Религиозный даосизм не отделим от культуры традиционного Китая и ее особенностей. Даосизм постепенно расространился в Японию, Корею, Вьетнам, Камбоджу. Но во Вьетнаме присутствовали только элементы даосизма в недаосских культах, там не было даосского духовентства. В Камбодже были даосские монастыри, но в них не было даосских божеств. В Японии были приняты учения о бессмертии, алхимия, гимнастика. Но в эту страну не прибыл ни один даосский священник, не было построено ни одного храма.

Универсальные потенции даосизма оставались нереализованнымию Причины этого заключались в организационной аморфности и рыхлости даосизма. Кроме этого даосы воздерживались от проповедей.

Даосизм - одна из национальных религий Китая. Если конфуцианство скорее этико-политическое учение, то даосизм - собственно национальная религия.

Даосская идея совершенного правления развивалась параллельно с конфуцианством. Вера в мандат неба ("тянь ши") для добродетельного монарха была органической частью религиозного даосизма ("тянь ши" - мудрец, выполняющий функции монарха в период междуцарствия, "го ши" - советник, наделенный мандатом неба, легитимный правитель). Даосизм и конфуцианство не всегда были противоположны.

Часто даосизм впитывал в себя многочисленные конфуцианские идеи, многие социально-политические взгляды являлись даосско-конфуцианским синтезом. "Небесные наставники" пользовались правом определять бога-покровителя ("чэн хуан") для любого китайского города. Многие конфуцианцы писали тексты даосских литургий для блага императорской семьи.

Д. Легг, Л. Виллер писали, что даосизм VI-IV вв. до н. э. начался с философии "Лао-цзы", развивался у "Чжуан-цзы" и пришел в упадок у "Ле-цзы". Ко времени Поздней Хань (I-II вв. н. э.) он окончательно выродился, превратившись в смесь суеверия, алхимии, магии и колдовства.

Вставал вопрос: что является религией, что философией? Легг признавал чистоту только "Дао-дэ-цзина" (без суеверий, религии). Но с другой стороны, странен факт вырождения философии в религию с теологией весьма не высокого уровня, тогда как обычно религия при развитии содержит теоретический фундамент в виде жесткой догматики и спекуляций, часто граничащих с религиозной философией. Религия и философия - разные, но часто взаимодействующие формы. Игнорирования роли мифологии и религии в древнедаосской философии были не научного характера.

А. Масперо - первый ученый, отказавшийся от противопоставления раннего и позднего даосизма. Указывал на то, что религиозная практика, традиционно считавшаяся позднедаосской, реально предшествовала философии "Лао-цзы" и "Чжуан-цзы". С другой стороны все памятники философского даосизма пронизаны указаниями на существование даосской религиозной практики и методов обретения Дао.

Для Масперо даосизм - религия личностная, в отличие от общинных форм религии, ничего не говорящих о спасении (например, конфуцианство). Истоки даосизма лежат в незапамятной древности, а школы "Лао-цзы" и "Чжуан-цзы" - являются не исходным даосизмом, а лишь теченииями или направлениями в общем потоке становящейся даосской традиции, школой с философской тенденцией.

Интересное обоснование общности раннедаосских и позднедаосских концепций дал В. Нидэм. Он показал, что поиски бессмертия не противоречат таким фундаментальным даосским понятиям, как "ву-вэй" ("недеяние") и "цзы жань" ("самоестественность"). Если "ву вэй" - непротиводействие природе, то ведь и поиски бессмертия можно рассматривать как использование самой природы для достижения совершенства.

Многие позднедаосские понятия восходят к глубокой древности. Например, почитавшееся в VI в. божество "Тянь Хуан" ("Небесный августейший") восходит к Чжоу Ли, где оно выступает, как воздающее награды и наказания воплощение небесной воли ("тянь чжи").

Попытки противопоставить ранний и поздний даосизм логически несовместимы, ибо религия вообще не может быть адекватно представлена в качестве логически упорядоченной системы последовательных положений. И в раннем, и в позднем даосизме интерес к проблеме спасения был одинаково интенсивен (Н. Ж. Жирардо). Он создал схему становления даосизма от его зарождения до появления организованных направлений при Поздней Хань:

Период древних протодаосских религиозных верований шаманского типа, формирование религиозной практики и стихийное складывание мировоззренческих моделелей (IV-III вв. до н. э.)

Период рационализации мировоззрения. Подведение философской базы и письменная фиксация ее в текстах. Появление школ "Лао-цзы", "Чжуан-цзы", натурфилософии, "инь-янь", систем обретения бессмертия и медитативного созерцания.

Сближение различных школ и направлений, включение новых течений. Формирование целостного даосского мировоззрения.

Первые организованные даосские направления и школы: ортодоксальные и еретические.

В дальнейшем под даосизмом будет пониматься национальная китайская религия, обладающая собственной спецификой и отличная как от других организованных религий, получивших распространение в Китае, так и от народных верований и культов, с которыми она, однако, тесно связана, возникшая в середине I тыс. до н. э. на основе религиозных верований шаманского типа и окончательно сформировавшаяся в первые века нашей эры.

Во внутренней алхимии учение о периоде согревания огнем ("хо хоу") превратилось в теорию применения дыхательных упражнений (аналогия с кузнечными мехами).

Даосизм и буддизм.

Одной из характерных черт средневековой истории даосизма, определившей во многом существенные черты всей последующей традиции, является начало взаимодействия даосизма с другой религией, буддизмом, пришедшим в Китай из Индии в начале нашей эры и к IV--V вв. уже ставшим значительной идейной силой.

Именно даосизм в силу ряда специфических особенностей и способа функционирования в традиционном социуме оказался той традицией, с которой буддизм наиболее активно взаимодействовал и которая оказала максимальное влияние на трансформацию эталонных индийских форм буддизма в Китае. С другой стороны и сам даосизм подвергся некоторым изменениям. Даосизм оказался типологическим аналогом буддизма в Китае как в силу своего религиозного характера и наличия таких кардинальных религиозных доктрин, как сотериология (отсутствовавшая в конфуцианстве), так и благодаря определенному параллелизму идеологических структур.

Эти структурно-функциональные аналогии в полной мере осознавались и носителями традиций, что способствовало на первом этапе рецепции буддизма в Китае и восприятию его в качестве одного из даосских направлений. Теория "хуа ху" гласит, что буддизм возник после проповедей "Лао-цзы" в Индии.

Психологизм буддизма, попав на почву даосского натурфилософского онтологизма, приводит к усилению идеалистических тенденций в даосизме (т. е. трансформация пошла по пути не психологизации, а спиритуализации даосизма). В свою очередь, в силу вышеуказанной причины в самом буддизме в полной мере выявились изначально лишь скрыто присутствовавшие онтологические интенции (неявно наличествующие, например, в учении о таковости--татхате как реальности; о проблеме онтологии в буддийской философии.

Происхождение даосизма.

Во время периода Поздней Хань происходит окончательное формирование даосской традиции (до III-IV вв. н. э.), возникают первые школы, ортодоксальный даосизм. Вообще накладывать исторические рамки на развитие даосизма неправомерно, так как за пределами их останутся процессы, приведшие изначально к даосизму.

Выделяют два основных этапа:

Возникновение и становление даосизма;

Эволюция развитого даосизма.

Исследователь Сюнь Дишань считал, что собственно религиозный даосизм появился с момента образования школы "Небесных наставников".

Фу Циньцзя полагал, что генезис даосизма имеет свои корни в додаосских, шаманских верованиях. Такая же точка зрения у Идцузу Тосихико, показывающего возможность предыстории даосизма, ее важность для понимания даосских традиций вообще.

Качественное превращение шамаизма в даосизм не могло быть результатом простого имманентного, внутреннего развития первого, ибо для становления даосской философии необходимо было появление таких важных мыслителей, как авторы "Дао-дэ-цзина" и "Чжуан-цзы". Важным критерием разграничения шаманских и даосских типов религиозной практики является представление о том, что даосская практика приводит к повышению статуса адепта, постоянной его трансформации. Комплекс этнических корней даосизма не позволяет говорить просто о его южнном происхождении, ибо этническая составляющая и культура Южного Китая сами по себе были весьма пестры.

В формировании даосизма активно участвовала восточная традиция магов "фан ши" царства "Ци я Янь", тесно связанная со знаменитой академией Цзися, стоявшей у истоков школ натурфилософов, и традицией Хуан-Лао (Хуан-ди и Лао-цзы). Она же повлияла и на оформление учения о святых бессмертных и их блаженных. Нельзя игнорировать и роль чжоусской культуры в генезисе даосизма.

Вообще можно считать вполне доказанным автохтонность даосизма и его исключительную принадлежность восточноазиатскому культурному ареалу.

Сами даосы не связывают появление своей религии с какой-либо конкретной исторической личностью. Представления о "Лао-цзы", как основателe даосизма, возникло скорее в старой западной синологии, особенно если учесть, что сами даосы наравне с "Лао-цзы" в данном качестве воспринимают и мифического "Хуан-ди" ("Желтого императора"), да и пepвые воплощения "Лао-цзы" относились к седой древности. Отсутствие веры в основателя было следствием первоначального плюрализма протодаосских традиций, лишенных ясного самосознания своей субстанционной общности.

Даосизм в различные исторические периоды.

В южном Китае правили завоеватели-кочевники, стремящиеся понять основы китайской культуры. Они воспринимали буддизм, как часть этой культуры наряду с конфуцианством и даосизмом. Такое его усвоение было легким, а китаизация буддизма - менее интенсивной. На севере же проповедовался более "индийский" буддизм.

Период правления династии Тан (618--907) был временем максимального расцвета даосизма, как и китайской культуры в целом. Говоря об истории даосизма в этот период, следует выделить несколько основных ключевых тем, наиболее существенных для раскрытия специфики функционирования даосизма в данную эпоху:

1. Распространение даосизма за пределами Китая.

2. Формирование института монашества.

3. Поддержка даосизма со стороны императорского двора.

4. Новый расцвет философского аспекта даосизма.

5. Становление традиции «внутренней алхимии».

В VII--VIII вв. даосизм был как никогда близок к реализации своих универсалистских потенций и к превращению из религии национальной в религию если не мировую, то, по крайней мере, региональную. Этому способствовали и широкие международные контакты танского двора, покровительствовавшего даосизму. Прежде всего, были предприняты попытки распространения даосизма в Корее и Японии.

В Японии даосизм не получил такого распространения, как в Корее, хотя такие тексты, как "Дао-дэ цзин" и "Чжуан-цзы" были, безусловно, усвоены японской культурой.

В целом же, однако, даосская магия запрещалась, хотя многое из арсенала даосской психофизиотехники использовалось в медицине и медитативной практике буддийского духовенства. Получил определенное распространение культ бессмертных, элементы которого сохранились вплоть до эпохи Токугава. Тем не менее в Японии не было ни даосских религиозных школ, ни духовенства, а предложение танского императора Сюань-цзуна в 754 г. прислать даосских священнослужителей было отклонено. Это связано, видимо, с тем, что в структурно-функциональном смысле место даосизма в Японии было занято синтоизмом, что делало даосизм "избыточным" для Японии, вследствие чего даосские идеи воспринимались в Японии лишь как элементы китайской культуры в целом.