Основы религиоведения

Второе издание вышло в 1999 году.

Также учёными отмечается, что перевод Османова ввиду его отхода от строгого следования букве и замены слов смысловыми вставками из тафсиров не может быть отнесён к документальным и дословным.

Э.Р. Кулиев "Коран"

В 2002 году вышел перевод смыслов Эльмира Кулиева. Этот перевод отличается от остальных современных переводов тем, что Кулиев не имеет необходимого профессионального образования, и не является маститым учёным арабистом и востоковедом, а также и богословом. Тем не менее обсуждение перевода проводилось совместно с известными саудовскими корановедами и под руководством заведующего отделом Комплекса по изданию Корана в Саудовской Аравии Али Насером Факихи Как и Порохова, Кулиев будучи сам мусульманином, сделал попытку взглянуть на текст исходя из традиции толкования ранних комментаторов. Перевод был одобрен и учёными и мусульманским духовенством. Светские учёные отмечают, как достоинства перевода, выразившиеся в попытке сделать точное соответствие арабского текста русскому, так и недостатки проявившиеся в замене исходных слов и речевых оборотов своими синонимами и фразами, что превращало перевод в пересказ.

Б.Я. Шидфар "Аль-Коран - переводы и тафсир"

В 2003 году вышел перевод Бетси Шидфар под названием "Аль-Коран - переводы и тафсир". Особенность перевода Шидфар заключалась в удачной попытке передать стилистику текста Корана - его художественное содержание, его ритм, его рифму. А.А.Долинина считает этот перевод очень хорошим для знакомства с исламом

25. Конфессиональная история Беларуси

Конфессиональная история Беларуси

Конфессиональная история Беларуси еще нуждается в осмыслении, поскольку Беларусь до образования БССР (1 января 1919г.) не имела четко определенной национальной государственности, а, следовательно, ее конфессиональная история размыта и своеобразна. Самая сложная методологическая трудность связана с определением хронологических рамок религиозной истории белорусского этноса, так как сама белорусская народность как самостоятельная этническая общность сформировалась сравнительно поздно (в рамках полиэтнического государства во главе с литовской династией - Великом княжестве Литовском, впоследствии поглощенном шляхетской Польшей). Славяне на территории будущей Беларуси были населением пришлым. Они стали здесь преобладающим этносом лишь к концу I тысячелетия нашей эры. До этого территорию населяли племена восточных балтов, впоследствии ассимилированные славянами. Затем сформировалась и существовала до XIII в. включительно единая древнерусская народность.

Собственно историю белорусских земель следует начинать со времени разгрома и расчленения древнерусского государства в ходе татаро-монгольского нашествия, т.е. со 2-й половины XIII в., когда, несмотря на сложную иерархическую субординацию внутренне самостоятельных земель-княжеств, Древняя Русь перестала существовать как относительно целостный социальный организм. Началось обособление ее отдельных частей в самостоятельные структуры. Одной из них и стала в конечном итоге Беларусь.

Учитывая тот факт, что сама история Беларуси представляет сегодня недостаточно изученное явление, в нашей лекции при рассмотрении указанной темы мы примем в качестве методологических ориентиров периодизацию истории Беларуси, предложенную белорусским историком Я.И. Трещенком в его учебном пособии, а также будем привлекать наиболее значимый материал данного пособия в целях нашей лекции. Религиозная история Беларуси будет рассмотрена с учетом следующей периодизации истории Беларуси:

I. Предыстория Беларуси: со времени славянской колонизации Восточноевропейской равнины и до расчленения общевосточнославянского древнерусского государства Киевская Русь (первые века I тыс. н.э. - XIII в.);

II. Западнорусские земли в составе Великого княжества Литовского, формирование белорусской народности (2-я половина XIII в. - 1569 г.);

III. Белорусские земли в составе Речи Посполитой (1569 -1795 гг.);

IV. Белорусские земли в составе Российской империи. Становление белорусской нации (1795- 1917 гг.);

V. Советский период истории Беларуси. Образование и консолидация белорусского национального государства - БССР (1917 - 1991 гг.).

26. Свободомыслие как форма духовной культуры человечества

Свободомыслие как явление духовной культуры

В ходе истории развивалась своеобразная, весьма богатая проявлениями, оттенками форма духовной культуры - свободомыслие в отношении религии. Это широкое духовное течение, исходным пунктом которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Это право могло осуществляться стихийно, несознательно, но могло отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме. Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизводящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком, возрастание активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие - органичный продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды динамичного развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Общей объективной тенденцией духовной культуры было расширение сферы свободомыслия и его влияния на общество, хотя этот процесс не был прямолинейным: история знает периоды не только подъема свободомыслия, но и его спада. Во многом степень интенсивности и распространенности свободомыслия зависит от уровня социальной свободы. Свободомыслие отражало стремление прорвать кольцо внешней и внутренней духовной несвободы, было условием и вместе с тем результатом вызревания и развития реальной свободы.

Критический пересмотр господствующей религиозной концепции, как правило, был связан с объективной необходимостью более адекватного отражения существующих условий, производства новых идей, преодоления препятствий для свободного социального и культурного творчества. Появление и распространение в эпоху господства религии сект, ересей, антирелигиозного вольнодумства, атеизма и т.д. расширяло сферу несогласия с установлением религиозной монополии в духовной жизни общества.

Связь свободомыслия Свободомыслие опирается на способность чес познанием природы, ловека реалистически воспринимать те или общества и человека иные стороны окружающего мира.Исследования этнографов и историков показывают, что наивно-реалистические взгляды на мир зародились уже на ранних этапах развития общества. Постепенно накапливались положительные знания о природе, о человеческом теле и способах его врачевания, о психической деятельности человека. Наивный реализм, здравый смысл были основой первых попыток внерелигиозного подхода к традиционным верованиям. В дальнейшем развитие свободомыслия во многом обусловливалось прогрессом в области философии, науки, образования и т.д.

Накопление знаний о мире приводило в те или иные периоды жизни человечества к духовным революциям, в процессе которых появлялись и укреплялись новаторские формы духовной деятельности.

Первой такой революцией было появление философских учений древности, начавших вытеснять мифологическое мышление. Философская революция в древнем мире позволила впервые в истории человечества поставить вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. В период длительного господства религии в средние века процесс познания, начиная с небесных тел и кончая историей общества, внутреннего мира человека, не прекращался. Но, пожалуй, наиболее глубокой революцией в мышлении, во взгляде на мир в целом стало развитие знаний в области механики, математики, астрономии, географии, истории, социологии и других наук в XVII - XX вв.

Связь свободомыслия с процессом познания выражается не только в том, что оно питается, обогащается добытыми человечеством положительными знаниями, но и в том, что оно содействует их развитию. Формируя на протяжении веков в противовес догматическому критический стиль мышления, оно содействовало разрушению стереотипов в сознании.

Проявления свободомыслия Свободомыслие в отношении религия прояв в отношении религии ляется в многообразных формах. Они имеют разную степень последовательности, разные цели, социальные основания, нравственное содержание. Критика религии осуществлялась в явных и скрытых, аргументированных и неаргументированных, безрелигиозных и несвободных от религиозных наслоений формах, выражалась в переоценке традиционных религиозных представлений, безразличии к ним, в критике с позиций здравого смысла, общественной практики, науки, философии и т. д.

Разновидности свободомыслия - богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, пантеизм, деизм, атеизм и т. д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции. Богоборчество - самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким, несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем, неудовлетворенностью личной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного "хуления" его. Земные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей высшего блага, Бог представляется существом злым и несправедливым. Переосмысливается одно из основных понятий иудео-христианской традиции - о первородном грехе. "Вина" человека, вызванная первородным грехом, в сознании богоборца выступает как вина самого Бога.

Богоборческие настроения нередко связаны и с переоценкой таких черт религиозного нравственного идеала, как смирение, безропотность, принятие страданий как блага, отворяющего врата в райские сады, и т.д.

Накапливаясь в культурной традиции, богоборческие идеи оказывали сильное влияние на общественное сознание. Идеи богоборчества в последние столетия использовались деятелями культуры: не будучи сами богоборцами, они представляли фигуру богоборца в качестве символа свободы, борьбы против всякой тирании. Такая трактовка богоборчества противостояла официальной церковной линии осуждения его. Образы богоборцев в искусстве и литературе, как правило, служат возвышению гордой и сильной личности, отважившейся на поединок с Богом или богами. В этом отношении повезло мифу о Прометее: Гердер, Гёте, Байрон, Лист, Скрябин и другие представляли Прометея как борца против тирании, претерпевшего мучения во имя благородной идеи. Но не всегда богоборческие идеи использовались как символы борьбы за свободу. Ницшевский богоборец Заратустра утверждает право личности на своеволие, презрение к общечеловеческой морали.

Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий)

- сомнение в истинности религии или отдельных ее положений;

-проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения первобетного общества. Сомнение как методологический принцип познания

- одно из орудий постижения истины.

Скептицизм обнаруживается не только в философии, но может проявляться у поэта, художника, естествоиспытателя, ученого гуманитария, простого труженика. Он исподволь подтачивает авторитаризм и догматизм сознания, способствует возникновению более обоснованных форм критики религии.

Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в культуре древнего общества. На Востоке - в Египте, Вавилоне, Палестине - она выступает как сомнение в существовании загробного мира, в действенности религиозных обрядов; в Древней Греции драматурги, софисты, философы подвергают сомнению истинность мифологии. В средние века скептицизм проявляется в фольклоре, ересях, художественной литературе, в философии. В трудах отдельных философов-скептиков или агностиков содержалось глубокое исследование религии - речь идет прежде всего о П. Бейле (1647 - 1706) и Д. Юме (1711 - 1776). Критики религии ныне во многом опираются на наследие Д. Юма. В наши дни скептицизм в отношении религии является одной из примечательных характеристик обыденного сознания.

Антиклерикализм (лат. anti - против, clericalis - церковный) - идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. По своей направленности и результатам антиклерикализм неоднозначен, он может быть светским и религиозным. Светский характер антиклерикализма не гарантирует его прогрессивности; примером может служить борьба Бисмарка против католической церкви в Германии в XIX в. или же борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20 - 30-е годы.

В средние же века религиозный антиклерикализм сыграл положительную роль. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали прежде всего экономические цели, хотя получали религиозное обоснование. Обличения социальной политики церкви расшатывали представления о незыблемости порядков, поддерживаемых духовенством, вели к сомнениям в верности церковного учения. Осуждение пороков служителей церкви, особенно монашества, - явление обычное для средневековья и нового времени. Светское обоснование антиклерикализм получает начиная с эпохи Возрождения. В новое время борьба с клерикализмом, как правило, связана с идеей веротерпимости, свободы совести. Ныне антиклерикализм играет заметную роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против попыток религиозных организаций установить монополию на духовную жизнь - на образование, моральные предписания, трактовку социальных процессов и т. д.

Индифферентизм (лат. indifferens - безразличный) - безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям. В века господства религии в обществе безразличие к религии далеко не всегда означало отсутствие духовности и мировоззренческую индифферентность. Об этом свидетельствуют произведения, свободные от обращения к богам, ставящие в центр внимания человека и его творческую деятельность. Безрелигиозный подход к миру и человеку в духовной культуре средневековья нередко заключал в себе протест против религиозной трактовки мира.

Есть еще одна форма критики религий - нигилизм. Это бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что ему "все позволено", это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям, на теоретическом - опирается на философские учения волюнтаристского толка. Нигилизм воюет с религией во имя утверждения анархистского своеволия, во имя "сильной личности", беззастенчиво попирающей ценности "серой массы". Такая позиция выражена в работе М. Штирнера (1806 - 1856) "Единственный и его собственность". Выпады против религии, связанные с провозглашением сугубого индивидуализма и эгоизма, были направлены на отбрасывание любых духовных ценностей общества. Нигилистические моменты содержатся и в творчестве Ницше, презиравшего моральные ценности "маленьких людей", уделом которых является религия "слабых" - христианство. Критика религии, включенная в контекст антигуманной доктрины тотального отрицания, бесплодна.

Пантеизм и деизм оппонируют теизму, соотношение теизма, пантеизма и деизма можно представить так: для теизма Бог и трансцендентен, и имманентен миру (этого рода имманентность выражается в божественном провидении), для пантеизма - имманентен, для деизма - трансцендентен. Если теизм представляет Бога как персонифицированное существо, личность, то для деизма и ряда форм пантеизма Бог как личность не существует. Внутри пантеизма идеизма существуют оттенки.

Пантеизм (греч. pan - все, theos - бог) сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. Истоком пантеизма является учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распространенной разновидностью пантеизма в средние века был пантеизм мистический: природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический пантеизм опирались средневековые ереси. Другой разновидностью пантеизма является пантеизм натуралистический, сливающий природу и Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея первичности Бога по отношению к природе, Бог растворяется в природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возрождения и нового времени. С пантеизмом связаны положения о несотворенности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.

Деизм (лат. deus - бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру (одни деисты считали, что материя сотворена была Богом, другие полагали ее несотворенной), Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм обнаруживается еще в средние века, но наивысший его расцвет приходится на XVII - XVIII вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от идей Божественного откровения, провидения, чуда, от религиозной догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и свободу совести.

Свободомыслие в отношении религии выступает в форме натурализма (лат. naturalis - естественный). Хотя натурализм как философское направление оформился в США в 20 - 40-е годы XX в., он имеет давние традиции. Натурализм исходит из признания того, что существует лишь природа, представляющая собою всеохватывающее бытие, выступает против супранатуралистических представлений, признающих нечто сверхприродное, С позиций натурализма, человек и общество - часть природы" неотделимая от нее. Природа, общество и человек познаются естественными средствами; не случайно натурализм в каждый исторический период опирался на естественнонаучные знания своего времени. Натурализм неоднороден, к натуралистам относят стихийных, естественнонаучных, механических, вульгарных материалистов, мыслителей, наделяющих природу одушевленностью (гилозоисты, панпсихисты). Представлениями о некоей внеисторической "природе человека" питались просветительские концепции XVII - XVIII вв. - "естественного человека", "естественного общества", "естественной морали" и т. д.

Формой свободомыслия по отношению к религии является атеизм (греч. а - отрицат. частица и theos - бог, букв, "безбожие"). Атеизм - это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся непринятием религиозных представлений о мире.

Атеистические идеи находили выражение в искусстве, художественной литературе, народном творчестве, в научных, этических, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеистические учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смыкаться с религиозным нигилизмом.

Атеизм существовал не во все исторические эпохи. Например, в эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конструирования атеистической системы взглядов не было. Атеистические воззрения включали в себя сходные элементы, такие, например, как идеи естественного происхождения различных явлений, неистинности религиозной картины мира, несотворенности природы и человека, веротерпимости и др. Конкретное же содержание идей могло меняться.

В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более широких хронологических рамках. Он присущ части людей, занятых в материальном производстве, а также многим людям, осуществляющим разного рода духовную деятельность: естествоиспытателям, политическим деятелям, писателям, художникам. Стихийный атеизм - это признание самодостаточности природы и человека. Проявления его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями в разных областях культуры.

Свободомыслие находило выражение в светском гуманизме (лат. humanus - человеческий, человечный), представляющем собой течение в культуре разных исторических эпох, главной чертой которого является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе духовное. Идея достоинства свободной, независимой личности, созидающей ценности культуры, нашла свое выражение уже в культуре древнего мира, в частности в Древней Греции. Гуманистические идеи не исчезли и в средние века, они воплотились в учениях, отказавшихся от идеи изначальной и фатальной греховности человека, направленных против религиозного аскетизма, религиозной нетерпимости, за установление согласия между людьми независимо от их вероисповедания.

В эпоху Возрождения гуманистические идеи были приведены в стройную систему, человек был поставлен в центр мира, провозглашалось его право на земное счастье. Он рассматривался как высшее существо во Вселенной, способное к безграничному развитию своих творческих способностей, неповторимое, обладающее самостоятельной ценностью.

Эта духовная традиция была воспринята и обоснована последующими поколениями свободомыслящих.

Философское осмысление религии является одним из путей самопознания человечества. Признание религии, вплетенной в самые разные стороны социальной и духовной жизни человечества, творением самого человека, общества открывает возможность проникновения в глубины внутреннего мира личности и общества, в котором она существует.

Не все проявления свободомыслия были благотворными для развития культуры. Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, способствующее возрастанию его творческой деятельности, развитие способности критического осмысления действительности, преодоление авторитаризма и догматизма, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

27. Сакрализация и секуляризация как социально-исторические явления. Теории секуляризации

Сакрализация (от лат. sacer -- священный) -- это процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. На ранних этапах человеческой истории сакрализация осуществлялась в рамках непосредственной деятельности и общения на основе введения в социальное взаимодействие обрядов, символов, определенного типа верований, связанных с признанием "священного". Позднее с созданием организации сакрализация углубляется на основе клерикализации общественной жизни. Клерикализация (от позднелат. clericalis -- церковный) означала не только регуляцию всей личной и общественной жизни, но и разработку соответствующего идеологического обоснования, основными этапами которого были кодификация, догматизация и канонизация вероучения, стремление замкнуть все сферы интеллектуальной де¬ятельности в систему богословско-теологического мышления. В каждом обществе, в каждой культуре процесс сакрализации имел свои особенности. Противоположный сакрализации процесс называется секуля-ризацией. Секуляризация (от позднелат. saecularis--мирской, светский) -- это процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Или, проще говоря, это процесс обмирщения. То, что раньше находилось под влиянием религиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым, приобретает светский характер. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых ею функций. Термин "секуляризация" был впервые использован в 1646 году французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшествовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монас-тырских владений. И первоначально термин "секуляризация" означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государства или частных лиц. Секуляризация в этом смысле предстает как юридический акт в сфере имущественных отношений, отноше-ний собственности. Как известно, в Средневековье как католическая, так и православная церковь, являлись крупными собственниками земельных владений и имущества. И между церковью и государством периодически возникала борьба за передел собственности. В ре-зультате этой борьбы нередко осуществлялся процесс секуляризации собственности церкви, монастырей. Но если в эпоху феодализма этот процесс носил случайный, спорадический характер, то становление буржуазных отношений поставило этот процесс на закономерную основу. Реформация в Западной Европе означала и развитие процесса секуляризации: в сфере имущественных отношений конфисковывалась земля, ликвидировались монастыри, национализировалась собственность. Реформация дала мощный импульс и другой, политической стороне процесса секуляризации. В процессе Реформации происходит освобождение из под контроля церкви сферы властных отно¬шений. Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации. Оно впервые обосновало идею независимос¬ти человека от всех авторитетов, в том числе и от авторитета рели¬гии, церкви. В противоположность религиозным установкам, подчиняю¬щим человека Богу, разум -- вере, просветители проводили идею активно действующего субъекта, способного познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Отныне не вера, а разум рассматривается в качестве источника и основного импульса всей субъективной деятельности человека. Человек как разумное существо, с точки зрения просветителей, призван стать властелином мира, пе-рестроить общественное отношение на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть свободным в своих решениях и действиях от религиозных догм и запретов, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод, в том числе и свободы совести. Существует много различных индикаторов, на основе которых можно показать развитие процесса секуляризации в западноевропейском обществе.

Теории. Немецкий социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как утрату "священного" и угрозу социальному порядку и согласию. По его мнению, религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала "священный космос ", окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них "священную завесу" и наделяя безусловным смыслом. Религиозные заповеди несли абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может долго су¬ществовать. Секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего "святого", абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это ведет к утрате смысла жизни, дезориентации человека.

Более сдержанную оценку значения секуляризации для жиз¬ни личности и общества дает американский социолог Т. Парсонс. Он характеризует секуляризацию как элемент эволюции и видоизменения функций религии в ходе социальных перемен. С точки зрения Т. Парсонса, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает значение его "священного образа", превращается в одну из многих сфер социальной жизни и становится во все большей степени частным делом. Но это не означает, что религия потеряла свое значение для индивида и общества. Она оказывает меньше прямого влияния на экономику, политику, образование, культуру. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви, религия становится более значимой.

Основание для оптимистической оценки роли религии в современной жизни Т. Парсонс видит в том, что западная цивилизация сложилась на христианской основе. А это значит, что современный человек живет в социальной системе, впитавшей в себя христианские идеи и ценности, находится как под их прямым, так и косвенным влиянием. И даже не отдавая себе отчета в этом, современный человек направляет свои действия в соответствии с христианской этикой, ведет себя под влиянием религии, ставшей "невидимой религией". Таким образом, считает Т. Парсонс, упадок церковной религиоз-ности может вести к возникновению новых форм религии и к новым формам религиозности, отвечающим потребностям современного человека.

С мнением Т. Парсонса солидаризуется другой видный амери¬канский социолог Р. Белла. По его мнению, современный христианин -- это "секуляризованный христианин", который живет в сегодняшнем мире -- мире без Бога, живет мирской жизнью, беря на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи. Рели¬гия, таким образом, вынуждена искать почву не в посюстороннем начале, но в этической стороне жизни человека в "этом", посюстороннем мире. И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в этих новых взглядах на мир, этот новый взгляд на мир глубоко религиозен. Отсюда следует вывод: процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли.

28. Нетрадиционные религиозные движения в контексте современной культуры. Причины распространения и классификация неокультов

Новое религиозное движение

Новое религиозное движение (НРД)-- это религиозная или духовная группа, зародившаяся недавно или ещё не получившая общественного признания в качестве деноминации, церкви или религии.

Термин НРД охватывает собой широкий спектр движений, начиная с тех, которые основаны на новых подходах к религии и духовности и предоставляющие своим последователям свободное членство, и заканчивая общинными организациями, которые требуют от своих последователей значительного соответствия другим членам группы и социальной индивидуальности, что отделяет их от остальной части общества. Использование этого термина принято не всеми группами, к которым он применяется. По мнению некоторых исследователей термин "НРД" считается академическим и нейтрально окрашенным термином, он был введён в научный обиход во второй половине XX века в противопоставление терминам "секта" или "культ", хотя первоначально и это понятие несло на себе отрицательный оттенок. Принцип деления организаций на "новые" и "традиционные" (в хронологическом варианте) лёг в основу современного российского законодательства, хотя сам термин "новое религиозное движение" не имеет законодательного определения.

В настоящее время в России по некоторым оценкам насчитывается около 300 тыс. последователей всех НРД.

Описание

Научное сообщество при изучении религиозных движений, предпочитает воздерживаться от употребления понятий "ересь", "секта", "тоталитарная секта", "культ" и "деструктивный культ", как в некоторых случаях несущие эмоциональными и богословскими коннотациями. Среди альтернативных терминов, предлагавшихся в конце XX века (напр., "альтернативные религии", "нетрадиционные религии" "маргинальные религиозные группы", "новые религии" и т. п.), широкое распространение получил один термин -- "новое религиозное движение" (НРД), -- популярность которому обеспечили труды английского социолога профессора Айлин Баркер.

Разные исследователи вкладывают разный смысл в слово "новое" при изучении "новых" религиозных движений. Смысл, вкладываемый в слово "новое", меняется в зависимости от конкретного исследователя и его страны. В частности, в Японии НРД обычно называют группы, возникшие после конца XIX века. С другой стороны, Айлин Баркер использует прилагательное "новое" по отношению к движениям, возникшим после Второй мировой войны и новым для той или иной конкретной культуры.

От других терминов понятие НРД отличается тем, что определяющую роль в нём играет не фактический, а хронологический аспект. В общем смысле "новым религиозным движением" называется любая религиозная группа, не признанная (или пока не признанная) традиционной в отдельно взятом обществе. Соответственно, список НРД меняется как в зависимости от временного критерия, принятого тем или иным исследователем, так и в зависимости от конкретного социума, о котором идёт речь.

Например, Международное общество сознания Кришны на Западе многие считают новым религиозным движением, поскольку оно относительно ново для западной культуры. Однако в Индии религию кришнаитов считают вполне традиционной, поскольку бенгальский вайшнавизм (течение в индуизме, к которому относится Общество сознания Кришны) известен там с начала XVI века.

По мнению исследователя профессора Массимо Интровинье,

Учёные с одобрением восприняли эти термины и почти единодушно начали использовать их, чтобы уйти от унижающих слов "культы" и "секты", однако реального согласия относительно содержания и границ этих терминов никогда не существовало. Одни включали в это число только группы, возникшие в XX веке, другие -- и некоторые группы, возникшие в XIX веке. Одни использовали только хронологические критерии, другие (включая автора настоящей статьи) отдавали предпочтение доктринальной парадигме, говоря о "новых религиях" или "новых религиозных движениях" лишь в тех случаях, когда в богословии обнаруживалось радикальное расхождение с традиционным христианством или с (не столь легко поддающимся определению) традиционным иудаизмом, исламом, индуизмом или буддизмом… Возникли трудноразрешимые проблемы: причислять ли пятидесятников к новым религиозным движениям? А как быть с самобытными пятидесятническими движениями, возникшими в Латинской Америке, Африке и Азии? Чему отдать предпочтение -- богословию или бихевиористике? …Некоторые движения, о которых шла речь, возражали, что термин "новое религиозное движение" или "новая религия" -- всего лишь вежливый синоним слов "культ" и "секта", обозначающий нечто во всех отношениях отличающееся от "уважаемых" религий. В XXI веке некоторые участники разгоравшегося спора, по-прежнему возражая против всё более криминологического использования терминов "секта" и "культ" в ходе акций по борьбе с культами, предпринятых правительствами Франции, России и Китая, предложили попросту отказаться от терминов "новое религиозное движение" и "новая религия" и говорить о "семействах" религиозных и духовных групп.

Важнейшим аспектом деятельности современных НРД учёные считают культивирование различных психофизических упражнений, применительно к которым адепты НРД обычно используют термины "практики", "духовные практики", "методы духовной работы", "методики самосовершенствования". Эти техники можно разделить на три основные группы, направленные на работу:

с телом (и "энергиями") -- телесноориентированные и мануально-энергетические;

с эмоциями -- вербальные и эмоционально-вербальные;

с сознанием -- ментальные.

Тип духовной практики НРД позволяет определить её потенциальных адептов.

Классификация новых религиозных движений

Маргарет Тэлер Сингер (психолог)

Неохристианские религиозные группы

Индуистские и восточные религиозные группы

Оккультные, колдовские и сатанистские группы

Спиритические группы

Дзен и прочие группы с китайско-японской философско-мистической ориентацией

Расовые группы

Группы, возникшие вокруг НЛО и прочих внеземных феноменов

Психологические или психотерапевтические группы

Политические группы

Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития

Рональд Энрот (Ronald Enroth) (социолог)

Восточные мистические группы

Псевдохристианские группы

Духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования

Эклектичные и синкретические группы

Парапсихологические, оккультные и астральные группы

Майкл Лангоун (Michael D. Langone) (психолог)

Восточная медитация

Движения, основанные на Библии и христианстве

Оккультизм, сатанизм, колдовство, чёрная магия

Политический терроризм

Психотерапия / самореализация

Группы по избавлению от наркотической зависимости

Коммерческие

Неохристианство -- религиозные течения, которые возникают в рамках христианской традиции. К неохристианским течениям с определёнными замечаниями можно отнести Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, известную как церковь мормонов. Наиболее динамично в мире развиваются харизматические церкви. Харизматическое (от греч. чбсйумб -- Божья благодать) движение возникло в 1906 году в Лос-Анджелесе, США.

К ориенталистским (от лат. -- восточный) направлениям принадлежат новые индуистские и буддистские движения, которые возникли в рамках религиозных систем Востока. Для этих течений характерно заимствование положений из разных религий. Буддистское или индуистское учение объединяется с элементами даосизма, конфуцианства, синтоизма, и т. п.

В основе синкретических движений лежат эклектично объединённые элементы западных и восточных религиозных систем. Приверженцы некоторых из этих течений признают основные религии мира лишь как разные пути к одному Богу, но только свою религию считают наиболее истинной, способной преодолеть конфессиональные расхождения и объединить все религиозные традиции. К синкретическим движениям принадлежат Вера Бахаи, Церковь Объединения, Белое братство, Аум Синрикё, Церковь Последнего Завета.

Неоязычество объединяет разные группы новейших религиозных движений, которые, как правило, возникают вследствие попыток возродить первоначальные верования дохристианского периода и сакрализировать с их помощью национальную идею. Новое языческое движение возникло как реакция на современные общественные процессы, на разрушение этнической культуры.

К неоязычеству близок неошаманизм, который объединяет ряд движений, видящих выход из духовного кризиса и решение психологических проблем современного человека в возврате к наиболее древним оккультно-магическим практикам.

Многие новые религиозные движения считаются принадлежащими к "зонтичному" направлению нью-эйдж, в рамках которого они обмениваются идеями и концепциями и оказывают друг другу определённую поддержку. В то же время ряд новых религиозных движений относятся к нью-эйдж негативно.

НЕОКУЛЬТЫ НА БЕЛАРУСИ: ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ

Первые годы "перестройки" в Советском Союзе были связаны с большими преобразованиями во всех пластах и областях социокультурной среды советского общества: политике, экономике, социальных институтах. Все происходящие изменения были детерминированы сменой идеологических и ценностных установок. Между тем, ценности служат бытийной опорой человека, они обеспечивают связь времён. Если примерно до 1989 г. построение нового общества базировалось и происходило под сильным воздействием ценностного наследия "блоковой культуры" (коллективизм, справедливость, этатизм, эгалитаризм), то с наступлением периода разочарованности, обусловленного практической неосуществимостью заявленных в начале "перестройки" реформ, образовывается аксиологический вакуум. По замечанию А.И. Осипова, "наблюдаются тенденции духовной деградации и нравственного одичания. Радость сводится к удовольствию, чувства - к ощущениям, психология - к физиологии, человеческое бытие - к быту". Поиск идеалов часто стимулирует обращение к религии, которая со своей стороны всячески использует эту возможность для расширения круга своих последователей.

История человеческой культуры демонстрирует закономерность, согласно которой всякая социокультурная трансформация и смена идеологических парадигм, как её структурный компонент, обостряет состояние религиозности. К примеру, если в 1970-х - начале 80-х гг. большая часть населения Гродненской области идентифицировала себя как атеисты, и сама идеологическая оценка духовной ситуации региона квалифицировалась как "массовый атеизм", то буквально через десятилетие, как показали социологические исследования, проведенные Центром этноконфессиональных исследований Гродненского университета, демонстрировали диаметрально противоположную картину. Так, определили свою конфессиональную принадлежность почти девять из каждых десяти респондентов.

Параллельно общему возрождению традиционных для Беларуси христианских конфессий в конце 1980-х гг. началось проникновение новых религиозных движений (НРД). В этой связи представляется важным выявление главных причин появления неокультов, их возникновения и распространения в странах Восточной Европы. В большинстве исследований в качестве таких причин указывается активизация миссионерской деятельности, духовный вакуум, который образовался в результате утраты старой идеологии, различные человеческие комплексы, явившиеся следствием морального и духовного падения, от которого люди пытаются спастись, субъективные трудности жизни и т.п.

Бесспорно, одним из сильнейших факторов распространения неокультов явился идеологический вакуум и связанная с ним потеря ценностных ориентиров. Как пишет в своём исследовании Е.М. Бабосов, "ценностная ориентация - это совокупность социальных ценностей, выступающих в качестве целей жизни и основных и основных средств их достижения и поэтому приобретающих функцию регуляторов социального поведения человека. В ценностных ориентациях находит выражение предрасположенность личности к определённому восприятию условий жизни и деятельности, а также к определённому поведению в долгосрочной перспективе". Марксистская идеология и коммунистический миф, содержанием которого, как известно, были полное экономическое изобилие, социальная гармония и идеальный тип личности, и обеспечивали советского человека главным - перспективой, благодаря которой каждый человек функционировал в рамках единой системы, где были чётко "прописаны" ценностные ориентации и жизненные правила, т.е. стабильность и нерушимость государственной системы была гарантом жизненной устойчивости каждого человека, а миф о "Золотом Веке" был абсолютно достижимой реальностью. Естественным образом утрата перспективы обострила в первую очередь проблемы эсхатологические - страх перед будущим, и проблемы нравственные - потеря смысла жизни. Кроме того, современный белорус не мог не реагировать на кризисные явления общемирового порядка, накопление которых к концу ХХ в. достигло кульминационного момента. К ним относятся экологический кризис, проявления которого белорусы ощутили особенно остро после взрыва Чернобыльской АЭС, распространение оружия массового поражения, умножение террористических актов, сокращение энергетических ресурсов и др. Осознание реальности угроз, грозящих гибелью всего человечества, естественным образом рождает экзистенциальный страх.

Именно в такие исторические периоды, по наблюдению Ч.С. Кирвеля, потребность человечества идеально предвосхищать результаты своего труда, ближайшие и отдалённые последствия своих действий многократно усилилась. Большая часть общества, оказавшись в шоковом состоянии, стала искать опору в трансцендентном. Однако мировоззренческая и ценностная переориентация общества неизбежно связана с увеличением количества выборов. В итоге сознание современного человека обрело такие отрицательные качества, как встревоженность и бесконечное напряжение. Как свидетельствуют социологические данные, религиозная вера вновь стала существеннейшей составляющей мировоззрения. В итоге современный человек занялся поиском такой религиозной системы, которая сможет обеспечить его самыми надёжными гарантиями относительно ближайшего будущего, а заодно и снабдит новым "распорядком дня" и кодексом норм и установлений, по которым следует жить. Таким образом, требовалась такая религиозная система, которая способна свести количество жизненных моделей к единственно возможной, одновременно регламентируя повседневность и сообщая ей предзаданность.

В создавшейся конкуренции теологических систем первые позиции занимали те, которые, во-первых, имели в своей эсхатологии прямые указания на сегодняшний исторический момент как переходный к грядущему новому миру, отождествляемому с Царством Божьим на Земле. Данная эсхатологическая определённость религии объяснима следующим: человек не может не знать о предстоящем уходе из этого мира, он всегда недоволен текущим существованием. В этом - причина неискоренимости эсхатологии с её проблемами в сознании человека. В этом смысле эсхатологизм - постоянная боль, незаживающая рана. Как пишет В.И. Мильдон, "в западноевропейском милленаризме наблюдаются перемены: от без- и вневременного он переходит к временному; в нём ослабевают настроения конца, эсхатологизма, и он приобретает черты поступательного, прогрессирующего - от одной эпохи к другой - прогресса". Человек Нового времени как бы надеется в границах истории, его каждодневное существование приобретает устойчивую ценность, он сам становится хозяином своей судьбы. В итоге эсхатология утрачивает прежнее универсальное значение, что приводит к отсутствию идеологии "последнего дня". Во второй половине ХХ в. западные умы начинают утверждать "конец Нового времени". При этом речь идёт не об отказе от истории, а об отказе только эпохи Нового времени. Запад осознаёт себя живущим после Нового времени - в постмодернизме. Именно здесь милленаристские ощущения вновь выходят на поверхность. Как заметил Р. Гвардини, "характер новой религиозности складывается из чувства глубокого одиночества человека посреди того, что зовётся "миром", из сознания, что дошли до последней черты".

Проведенный автором компаративистский анализ религиозных доктрин неокультов свидетельствует, что при всём разнообразии, мозаичности содержащихся в них концепций, теологических положений, вероучительных догматов, мифологических сценариев, нравственных канонов и т.д., имеют место и некоторые общие позиции. Эти общие позиции пронизаны ощущением скоротечности времени, ощущением того, что оно вот-вот "оборвётся", причём это явление застанут ныне живущие; в этих текстах время явно предстаёт как своего рода круг, в котором есть начало и конец, сотворение и гибель, рождение и смерть, причём эти феномены представлены зримо, осязаемо, "чувственно" для того, кто читает и разделяет эти тексты. Иными словами, проблема темпоральности, присутствующая в этих текстах, присутствует объективно, а раз она повторяется, пусть с изменениями, модификациями, в столь различных по своему генезису религиозных течениях, следовательно, она составляет их существенный компонент. И в этом видится принципиальное отличие неокультов от традиционных мировых и иных религий. Последние, не исключая сотериологической перспективы человека, отодвигают её в отдалённое будущее, тогда как современный бахаи, мунит, кришнаит (и не только они) ожидают спасение "здесь" и "сейчас", и это то, что их объединяет.

Во-вторых, неокульты создали вокруг человека такое социальное пространство, в котором бы он чувствовал себя как в кругу семьи. Как верно отмечает А.И. Осипов, "человек, привыкший к постоянной опеке со стороны партии и государства, чувствовавший себя достаточно защищенно и уверенно, имел чёткие ориентиры и мудрых поводырей". В 1990-е гг. НРД не только обеспечили современное общество надёжной "наукой" жизни и нравственно-психологическими ориентирами, но и взяли на себя "родительские" обязательства заботы и опеки, выполнявшиеся ранее коммунистической партией. Неокульты функционируют в виде либо общины, куда человек периодически приходит, либо в виде коммуны, в которой он живёт постоянно. В любом случае он всегда окружён заботой и вниманием. "За выбором христианского, парахристианского или внехристианского сектантства чаще всего стоит жажда почувствовать себя в общине. В приходе человек зачастую в достаточной степени не ощущает солидарности и братских уз... Любая секта дает им ощущение участия в малом микрокосмосе, где все друг друга знают и все солидарны".

В-третьих, вероучительная система неокультов предлагает удобную регламентацию или даже ритуализацию повседневной жизни. Одно из следствий ритуализации повседневности - её сакрализация, подразумевающая, что любые действия и поступки человека имеют высший смысл. Жизнь советского человека через следование наставлениям коммунистической партии, подразумевающим регламентацию его жизни, также приобретала высший смысл. В условиях же постсоветского общества бытие человека утратило осмысленность, прозрачность. Прежняя регламентация оказалась неадекватной современному образу жизни в силу изменившихся ценностных ориентиров и потери перспективы, знания конечной цели земного бытия, а значит - и ритуалы невыполнимыми. Ритуализация же повседневности наполняла каждодневную жизнь человека не только смыслом, но и предполагала его господство над будущим.

Теперь становится понятным потребность современного человека в восстановлении утраченной регламентации повседневности и его готовность следовать новым рекомендациям, направляемым вновь обретённым высшим смыслом. Этот высший смысл, согласно вероучениям НРД, заключается в бескорыстном служении. В этом отношении обращают на себя внимание некоторые общие психологические особенности. Как мы помним, в советское время вся трудовая деятельность человека трактовалась как бескорыстное служение на благо государства. Разочарование в государстве, которое, к тому же, и перестало существовать, социалистической системе повлекло и отсутствие объекта служения. Неокульты эту нишу - потребность посвящать свои действия кому-то - и заполняют.

Итак, мы можем сделать некоторые выводы. Кульминационный период развития неокультов совпал с кризисным пиком трансформационных процессов на постсоветском пространстве, последовавших за распадом Советского Союза. Их следствием стала новая социокультурная ситуация, характеризуемая социальной нестабильностью, сменой парадигм бытия, кардинальными изменениями в системе ценностей. Новые взаимоотношения церкви и государства, утвердившиеся в это время, открыли возможность религиозной свободы и миссионерской деятельности, в том числе и для последователей неокультов. В этих условиях проповедь фундаментальных ценностей НРД, акцентуация эсхатологии, мессианства, милленаризма, объединённые циклической парадигмой времени; создание вокруг адепта НРД социального пространства, отождествляемого с его новой семьёй; регламентация и ритуализация повседневной жизни оказываются способными восстановить, хотя и иллюзорную, гармонию в сфере духа, обрести социальное равновесие и стабильность для той части белорусского общества, которая оказалось наиболее уязвимой в социально-психологической ситуации.