Основы религиоведения

Августин Блаженный, продолжая традиции Плотина, в своей "Исповеди" говорит о том, что искусство приводит его к греховным чувствам и желаниям, он называет его "похотью очес", подчеркивая то, что именно зрение, обращенное к изобразительным и пластическим образам, порождает наиболее глубокие земные, реальные чувства и желания. Именно поэтому он стремится преодолеть разорванность своего "я" между земным и небесным, полностью отдать себя богу, отказавшись от искусства, ибо бог -- это "единственная в своем роде и неподдельная красота".

Наконец, "великий схоласт" Византии Прокл в своих "Первоосновах теологии" (разд. II "Числа и боги", § 153 и др.) также отдает предпочтение божественно-совершенному, а следовательно, и совершенно-прекрасному: "Все совершенное в богах есть причина божественного совершенства, -- пишет он, -- ...Поэтому одно совершенство -- у богов, а другое -- у обожествленного. Однако первично совершенное в богах...".

Однако у Прокла отношение к красоте, а следовательно, и к искусству, более сложно и неоднозначно, ибо его боги -- это боги античной культуры, это пластические образы, в которых запечатлены природные и человеческие силы. "Тогда делается понятным, -- пишет в комментариях к Проклу А.Ф. Лосев, -- почему числа ... объявлены тут богами. Это суть самые настоящие языческие греко-римские боги, т. е. все эти Зевсы, Аполлоны, Афины Паллады... Ведь языческие боги являются ничем иным, как обожествленными силами природы и общества. Это и есть их подлинное содержание, столь противоположное надмировому содержанию общественных монотеистических религий".

Здесь Прокл приближается к пластически мыслящему греку, стремится освободиться от однозначного подхода к искусству в христианской схоластике. Однако грандиозные спекулятивные построения "великого схоласта" оставляют очень мало места искусству в мировоззрении и духовной жизни христианина.

Это активное неприятие христианской теологией земной природы искусства вступало в противоречие с практикой духовной жизни христианских церквей, которые все же не могли обойтись без его способности глубоко влиять на духовный мир человека, на его самые сокровенные желания и порывы. И именно образы пластического и изобразительного искусства позволяли это сделать с наибольшей силой и эмоциональной убедительностью. Однако это имело и свои оборотные стороны -- человек, через объем и изображение, приобщался к миру живой, социально-природной реальности, и это грозило иллюзорному мироощущению христианства определенными потерями и в конечном счете возможным поражением. Вот почему исторически, в процессе объективно развертывающейся духовной жизни средневековья, складываются определенные каноны и ограничения, которые должны максимально притупить телесно-предметные, реальные элементы живописи и скульптуры. Причем эти методологические основания средневекового профессионального искусства интерпретировались теологами как высшие эстетические достижения художественной культуры, проникшей в глубины человеческого бытия, в глубины человеческого духа. Искусство же других времен рассматривается как поверхностное и незначительное, так как оно отражает жизнь, которая, "удаляясь от глубинных истоков своих, течет мелкими водами легкого эпикуреизма, в атмосфере легковесной буржуазности греческих человечков..." и потому оно лишено признаков истинной духовности и эстетичности.

Безусловно, официальное искусство христианского средневековья очень внимательно относилось к фольклорной художественной традиции, чувствовало и понимало пластически-изобразительную природу народного художественного мышления, уходящего своими истоками к мифологии, т. е., так же как буддизм и ислам, пыталось схватить и закрепить в своей системе, в системе социально-актуального слоя, слой народно-мифологический.

Это выразилось в том, что в канонах церковного искусства четко учитывался характер народных образных представлений, характер "наивного" народного художественного мышления, для которого характерно не визуальное, не буквальное представление о пространственно-временном существовании человеческого и предметного мира. Достаточно взглянуть на лубочные картинки любого "христианского" народа, чтобы убедиться в условности изображения, убедиться в универсальности необъемного принципа изображения, в особом значении величины изображаемых фигур (например, значительные фигурки -- большие, незначительные - меньшие, значительные -- в центре композиции, незначительные -- на втором плане и т. д.). "...В сфере древнего искусства, в условиях малой глубины, -- пишет Л Ф. Жегин, -- вся, или почти вся, система пространства умещается в пролете рамы -- отсюда совершенная устойчивость формы... То, что показывает здесь композиция, -- это как бы в сильнейшем сокращении вся пространственная система в целом".

В народном художественном сознании стихийно отразились универсальные принципы художественного мышления вообще, выраженные в образной интерпретации существования мира в пространстве и времени.

В философско-эстетическом аспекте это глубоко было схвачено И. Кантом, который считал, что для художественного мышления существуют только "две части формы чувственного созерцания как принципы априорного знания, а именно пространство и время...".

Для И. Канта "пространство есть не что иное, как только форма всех явлений внешних чувств, т. е. субъективное условие чувственности, при котором единственно и возможны для нас внешние созерцания", вместе с тем и "время есть необходимое представление, лежащее в основе всех созерцаний. Когда мы имеем дело с явлениями вообще, мы не можем устранить само время...".

Для И. Канта пространство и время -- априорные формы чувственности, и это, конечно, неверно; но верно то, что пространство и время есть такие сущности объективного мира, которые позволяют художественному сознанию, человеческой субъективности универсально отразить мир в структуре художественного образа.

В народном художественном мышлении чувство пространственно-временного существования предметного мира было схвачено в формах условных, в формах художественного символа. Универсальность символа оказалась наиболее точным аналогом универсальности мира, и именно поэтому в народном творчестве, особенно в изобразительном, пространство приобретало символический смысл -- оно не было визуально-поверхностным, не соответствовало натуралистическому восприятию мира. Уже в русских народных лубках можно обнаружить принципы так называемой обратной перспективы (например, в лубках "Как мыши кота хоронили", "Славный объедало и веселый подпевало"), когда главный предмет изображения находится в центре композиции и наиболее удален от зрителя.

Близость народного художественного мышления, выраженного в этом принципе, теоретическим размышлениям И. Канта верно заметил П. Флоренский, когда писал: "Мы не втягиваемся в это пространство (пространство фрески, построенной по принципу обратной перспективы. -- Е. Я.); мало того, оно нас выталкивает на себя, как выталкивало бы наше тело ртутное море. Хотя и видимое, оно трансцендентно нам, мыслящим по Канту и Эвклиду". Этот принцип был умело использован в построении композиции иконы и особенно основательно был близок ее функционально-литургической природе. "Обратная перспектива, -- пишет В.Н. Лазарев, -- ...выполняла ...функцию вовлечения в икону верующего; в целях ее полного оптического охвата последний принужден был все более и более погружаться в глубь композиционного построения... Это погружение в икону лишено было всякой напряженности, всякой порывистости".

Таким образом, христианство сумело глубоко проникнуть в народно-мифологический слой, интерпретировать его в духе актуально-социального слоя и, более того, практически и теоретически стремилось утвердить как единственно верный способ художественного видения мира. В качестве аргументов привлекались не только аксиологические и социальные аспекты, но даже психофизиологические уровни человеческой личности.

Так, например, утверждалось, что "обратная перспектива" и плоскостное художественное мышление наиболее адекватно психофизиологии зрительного восприятия человека, чистота и естественность которого наиболее ярко проявляется в детстве. Именно поэтому дети художественно видят мир отнюдь не в "схемах" линейной перспективы и натуралистической визуальности, а в предельно условных, символических образах нелинейной перспективы. И поэтому "если обратиться к данным психофизиологическим, то с необходимостью должно признать, что художники не только не имеют основания, но и не смеют изображать мир в схеме перспективной, коль скоро задачею их признается верность восприятию".

Эти размышления очень близки к идеям современной американской так называемой "гуманистической психологии", сторонники которой считают, что творческие способности и глубина отношения к миру наиболее ярко проявляются у детей и "что по мере социализации человек постепенно теряет свою творческую способность. Потребность и способность творить сохраняется до конца жизни лишь у немногих "творческих" личностей".

Таким образом, сохранение детского видения мира, в частности в искусстве, якобы способствует сохранению творческих потенций человека, сохранению его способностей проникновения в глубины пространственно-временного континуума. Хотя это может быть и верно относительно онтогенеза отдельного человека, но относительно филогенеза человеческой культуры это едва ли правомерно, так как ее развитие с неизбежностью снимает предшествующие формы художественного мышления (осваивая все лучшее в нем) и создает новые устойчивые принципы этого мышления. И как ни прекрасно детство человечества -- античная пластика, которая является для нас примером и в определенном смысле недосягаемым образцом, современное художественное мышление не может быть адекватно ему. И как ни своеобразно и неповторимо искусство христианского средневековья, оно также не может претендовать на универсальность и всеобщность, на абсолютное и последнее слово в искусстве, тем более, что именно в искусстве "христианских" народов были поставлены зримые пределы и определены границы мистически-религиозному сознанию, пределы и границы влияния христианского миросозерцания на духовный мир и эстетические потребности человека. Эти границы были поставлены принципами пластическн-изобразительного художественного мышления этих народов, они пронизали и христианское действо и светский театр, духовное пение и симфоническую полифонию, пасторскую проповедь и лирическую поэзию.

Все это создавало ту неповторимую художественно-эстетическую атмосферу, которая и поставила пределы религиозному и иллюзорному сознанию, сформировала те предпосылки, которые привели к мощному взлету гуманистической культуры Возрождения.

18. Священный канон в христианстве. Состав, структура, содержание Нового Завета. Понятие апокрифа

Библия

Бимблия-- собрание священных текстов христиан, состоящее из Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет (Танах) является священным текстом иудеев.

Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (библейском иврите), за исключением некоторых частей, написанных на арамейском языке. Новый Завет написан на одном из диалектов древнегреческого языка -- койне.

Название

Слово "Библия" в самих священных книгах не встречается и впервые было использовано применительно к собранию священных книг на востоке в IV веке Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

Евреи свои священные книги обозначали названиями: "Писания", "Священные Писания", "Завет", "книги Завета", "Закон и Пророки". Христиане новозаветные писания обозначали названиями "Евангелие" и "Апостол".

Состав Библии

Библия состоит из многих частей, объединяемых в Ветхий Завет и Новый Завет.

Новый Завет

Вторая часть христианской Библии -- Новый Завет, собрание из 27 христианских книг (включающее 4 Евангелия, деяния Апостолов, 21 послание Апостолов и книгу Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)), написанных в I в. н. э. и дошедших до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время как иудаизм боговдохновенной её не считает.

Новый Завет состоит из книг, принадлежащих восьми боговдохновенным писателям: Матфею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде.

В славянской и русской Библии книги Нового Завета размещены в следующем порядке:

· исторические;

· Евангелия;

· от Матфея;

· от Марка;

· от Луки;

· от Иоанна;

· Деяния Апостольские Луки;

· учительные;

· Послание Иакова;

· Послания Петра;

· 1-е;

· 2-е;

· Послания Иоанна;

· 1-е;

· 2-е;

· 3-е;

· Послание Иуды;

· Послания Павла;

· к Римлянам;

· к Коринфянам;

· 1-е;

· 2-е;

· к Галатам;

· к Ефесянам;

· к Филиппийцам;

· к Колоссянам;

· к Фессалоникийцам;

· 1-е;

· 2-е;

· к Тимофею;

· 1-е;

· 2-е;

· к Титу;

· к Филимону;

· к Евреям;

· пророческие;

· Откровение Иоанна Богослова.

В таком порядке размещены книги Нового Завета и в древнейших манускриптах -- Александрийском и Ватиканском, Правилах апостольских, Правилах соборов Лаодикийского и Карфагенского и у многих древних Отцов церкви. Но такой порядок размещения книг Нового Завета нельзя назвать всеобщим и необходимым, в некоторых Библейских сборниках встречается другое размещение книг, и теперь в Вульгате и в изданиях греческого Нового Завета Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При том или ином размещении книг руководствовались многими соображениями, но время написания книг не имело большого значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном нами порядке руководствовались соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже послания, написанные к отдельным лицам. Исключение -- Послание к Евреям, которое стоит на последнем месте не из-за своей низкой значимости, а из-за того, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь хронологическими соображениями, можно разместить Послания апостола Павла в таком порядке:

· к Фессалоникийцам;

· 1-е;

· 2-е;

· к Галатам;

· к Коринфянам;

· 1-е;

· к Римлянам;

· к Филимону;

· к Филиппийцам;

· к Титу;

· к Тимофею;

· 1-е;

· 2-е.

Апокриф

Апокрифы - произведения поздне иудейской и ранне христианской литературы, не вошедшие в библейский канон. Понятие "апокрифы" первоначально относилось к произведениям гностицизма, стремившегося сохранить свое учение в тайне. Позднее термин "апокрифы" был отнесен к раннехристианским текстам (различные евангелия, послания, откровения), не признанным "богодухновенными" христианской церковью и не вошедшим вбиблейский канон.

Апокрифы подразделяются на ветхозаветные и новозаветные.

По определению "Церковного словаря" П.А. Алексеева (Спб., 1817), это -- "сокровенные, то есть неизвестно от кого изданные книги, или что в церкви всенародно не читаны, как обыкновенно читается Св. Писание. Таковые книги суть все те, коих в Библии не имеется". То есть, апокрифические книги, в большинстве своём, в значительной степени искажают священную историю и догматику Писания и поэтому они не могут быть в целом признаны богодухновенными (например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования). Поэтому эти книги преследовались Отцами Церкви и не вошли в канон богооткровенных книг Ветхого и Нового Заветов (Библии).

Существуют апокрифы, которые незначительно расходятся с традиционным христианским вероучением и, в целом, подтверждают Священное Предание древней Церкви, например в иконографии и богослужении: так есть апокриф который называется "Протоевангелие Иакова" -- он не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большинство Богородичных праздников -- Рождество Девы Марии, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось на иконографии) подтверждаются Протоевангелием Иакова. Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания.

19. Феномен ортодоксии в христианстве. Особенности православного вероучения и культа

Ортодоксия

Ортодомксия -- твёрдость в вере или следовании какому-либо учению или мировоззрению, поддержка принятых позиций, консерватизм, тип религиозного сознания (наравне с модернизмом, возрожденчеством и реформаторством).

В религии

В религии ортодоксия предполагает неуклонное следование догматам веры, основам вероучения и основным традициям. Внешние стороны обрядовой стороны и малозначащие местные традиции могут изменяться, принимаемые священноначалием и верующими.

Православие

Смысл термина и границы понятия

Согласно мнению профессора Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии Н.Н. Глубоковского "православие есть „правое исповедание"-- потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в „правильном мнении" по всему предметному богатству и со всеми особенностями".

Лексикологически неправильно в русском языке употреблять термины "ортодоксия" или "ортодоксальный" как синоним "православия",хотя такое словоупотребление иногда встречается в светской литературе, обычно вследствие ошибочного перевода слова "по созвучию" с европейских языков.

Направление в христианстве

Слово "православие" (по-гречески orthodoxia) в настоящее время имеет, по крайней мере, два основных значения. Первое из них является прямым переводом с греческого и означает собственно христианскую ортодоксию, в противовес ересям (гетеродоксии или инославию), равно как и всем христианским течениям, отвергающим церковную традицию. С этой точки зрения Католическая Церковь, ведущая свое происхождение от апостолов и неизменно сохраняющая всю полноту христианского учения, несомненно является православной. Поэтому термин "инославные" приминительно к католикам равнозначен обвинению в ереси и является оскорбительным.

Другое значение слова "православие" является в настоящее время более распространенным. Этим понятием обозначают направление в христианстве, объединяющее традиционные восточно-христианские Церкви, которые опираются в своем учении на постановления первых семи Вселенских Соборов и не состоят в церковном общении со Св. Апостольским Престолом.

Православие во втором значении (как конфессия) характеризуется неукоснительным следованием древним традициям (по крайней мере, декларативно), строгим соблюдением обрядов, а также тесной взаимосвязью Церкви и национального государства. Такая связь оправдывается в православии принципом "симфонии" - сотрудничества и взаимодополнения светской и духовной властей. На деле это приводит к подчиненному положению церковной организации по отношению к светской власти и формированию национального христианства, фактически выступающего в роли национально-государственной идеологии целого ряда стран, таких как Россия, Греция, Грузия, Болгария, Румыния, Сербия и др.

Единого церковно-административного центра православия не существует. Константинопольский Патриарх имеет титул "вселенского", однако он не обладает канонической властью, а фактически не имеет и какого-либо особенного авторитета.

Православие представлено рядом Автокефальных Церквей, взаимно признающих канонический суверенитет друг друга, но нередко пребывающих в весьма непростых отношениях. (Например, существует острейший конфликт между Московским и Константинопольским Патриархатами по поводу "канонической территории"). Во главе Автокефальных Церквей стоят Патриархи. В ряде стран существуют Автономные Православные Церкви, которым автономия предоставляется Автокефальными Церквами (Например, Японская Автономная Православная Церковь). Их каноничность также признается всеми Патриархатами. Кроме того существует множество Православных Церквей, чья каноничность остается под сомнением либо не признается. Например, на Украине самостоятельно существуют Украинская Православная Церковь Московского Патриархата, Украинская Автокефальная Православная Церковь и Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата. Две последних Церкви официально не признаются другими Православными Церквами. В России, помимо Русской Православной Церкви, действует Русская Православная Церковь за рубежом (Карловацкая юрисдикция), Российская Автономная Православная Церковь, Катакомбная Православная Церковь и целый ряд других.

20. Католицизм: специфика учения, культа и организации

Католицизм

Католицимзм или католимчество -- крупнейшая по численности приверженцев (около 1 миллиарда 147 миллионов человек по состоянию на конец 2007 г.) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи. В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили неоднократно начиная с середины I тыс. н. э., но все они были преодолены. Видимым главой Католической церкви является Папа Римский, возглавляющий Святой Престол и государство-город Ватикан в Риме.

Особенности вероучения

В Католической церкви существует семь таинств:

· крещение;

· брак;

· миропомазание (конфирмация);

· евхаристия;

· исповедь;

· елеосвящение;

· священство.

Вероучение Католической Церкви имеет ряд доктринальных положений, которые отличают её от учения других христианских конфессий:

· филиокве -- догмат об исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына (но не как от разных источников);

· догмат о Непорочном зачатии Девы Марии и догмат о Её телесном вознесении;

· учение о чистилище;

· учение об индульгенциях;

· широкое почитание Девы Марии (hyperdulia);

· почитание мучеников, святых и блаженных при различии между поклонением, подобающим одному лишь Богу (latria), и почитанием святых (dulia);

· утверждение монархической власти Римского епископа над всею Церковью как преемника апостола Петра;

· централизованность церковной организации (схожая черта с некоторыми протестантскими движениями), в отличие от автокефальности (автономии) православных поместных церквей;

· безошибочность учительства папы римского в вопросах веры и нравственности, провозглашаемого ex cathedra (см. Догмат о папской безошибочности);

· нерасторжимость таинства брака; существует лишь возможность признания недействительности брака.

КАТОЛИЧЕСТВО

Характерной чертой Католической Церкви является, прежде всего, ее вселенский характер, который отражен в самом имени Церкви. "Католическая" по-гречески означает "вселенская". Католические общины существуют практически во всех странах мира от Исландии до Австралии.

Во вторых, это единство Церкви. В католичестве существует принцип "единства в многообразии", который позволяет людям, принадлежащим к разным национально-культурным традициям, сосуществовать в рамках единого христианского сообщества - Вселенской Церкви. В Католической Церкви существует множество поместных христианских общин, многие из которых имеют свои особенности в богослужебных обрядах, но, вместе с тем, сохраняется единство веры и канонического общения. Видимым центром Церкви является Апостольский Престол и Римский Папа - преемник Св. Апостола Петра.

Третий характерный признак Католической Церкви - апостольская преемственнось. Учение апостолов и данная им власть сохраняются в Католической Церкви с момента ее основания, передаваясь из поколения в поколение епископами - преемниками апостолов. В то же время, сохранив в неизменности христианскую традицию, Католическая Церковь живо реагирует и на те актуальные проблемы, которые встают перед людьми в нынешнюю эпоху.

21. Социально-исторические условия возникновения протестантизма. Особенности протестантского вероучения, культа и организации

История возникновения

Протестантизм возник в средневековой Европе в качестве оппозиции к Католической Церкви, в ходе движения Реформации, идеалом которой было возвращение к апостольскому христианству.

По мнению сторонников Реформации, католичество отошло от первоначальных христианских принципов в результате многочисленных наслоений средневекового схоластического богословия и обрядности.

Вождём религиозной революции стал Мартин Лютер. Первое открытое выступление Лютера против церковной политики состоялось в 1517 году -- он публично и яростно осудил торговлю индульгенциями, затем прибил на церковные двери 95 тезисов с изложением своей позиции.

Происхождение названия

В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей-лютеран приостановил действие Вормсского эдикта против Мартина Лютера. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг 1529 г. отменил это постановление. В ответ на это шестью князьями и четырнадцатью свободными городами Священной Римской империи на рейхстаге в Германии был подан так называемый "шпейерский протест". По названию данного документа сторонники Реформации получили впоследствии название протестантов, а совокупность возникших в результате Реформации некатолических конфессий -- "протестантизм".

Реформация и зарождение протестантизма

Католическая церковь времен Возрождения - в начале XVI в. - страдала от множества проблем, связанных с ее монопольным положением. Многие становились священниками, чтобы занять определенное положение в обществе, а не по призванию; распущенность нравов части духовенства и компромиссы некоторых епископов с политической властью - все это становилось невыносимым для любого христианина, проникнутого духом Евангелия. Культ святых мощей превратился в настоящее анимистское суеверие; торговля индульгенциями стала источником сложных финансовых махинаций. Реформа, направленная на большую строгость и чистоту, совершенно необходима.

Естественно, такая реформа должна была коснуться вероисповедания, деформированного злоупотреблениями, однако основные его принципы вполне могли остаться в неприкосновенности. Но некоторые реформаторы заняли более радикальную позицию: чтобы исключить возможность церкви оказывать слишком сильное влияние на верующих, они настаивали на необходимости вернуться к Священному Писанию, напоминая, что дело спасения человека находится в руках Божьих.

Эти вероучительные требования сами по себе нисколько не противоречили догматам церкви, однако к ним стали добавляться и другие, которые в своем стремлении вернуться к истокам отвергали церковное предание - фундаментальный элемент католической веры.

Таким образом, движение за реформу стало отклоняться от линии церкви. Хотя дух реформаторов и их действия, вдохновляемые и направляемые Богом, совершенно не ставили себе целью порвать с существующей церковью, накал страстей с обеих сторон быстро привел к кризису. Начало разрыва символизировал поступок Лютера, монаха и богослова, - на самом деле вполне понятный и объяснимый: в 1517 г. он вывесил на дверях церкви в Виттемберге манифест против торговли индульгенциями.

В 1520 г. Рим решил, что, осудив Лютера, он сможет прекратить конфликт, угрожавший его положению. Однако вследствие осуждения Лютер окончательно порвал с церковью и тем самым получил большую свободу для реализации своей системы взглядов.

Лютер не был одинок - вся церковь была в брожении: многие из тех, кто способствовал проведению реформы, в глубине души оставались католиками, другие занимали диссидентские позиции. Помимо Лютера (1483-1546), это были Кальвин (1509-1564) и Цвингли (1484-1531). Вокруг этих учителей очень быстро возникали школы, к которым стали тяготеть, в частности, некоторые германские князья. Поэтому проблема стала столь же политической, сколь и религиозной, что означало для Рима утрату всякой надежды подавить протестантское движение силой.

Так сложились условия для образования автономных церквей, призванных развиваться независимо от католичества и объединенных определенной общностью верований и принципов.

Вероучение

Наиболее фундаментальным недостатком протестантской доктрины православные и католики считают отрицание той роли Священного Предания, которое оно имеет в православии и католицизме. По их мнению, благодаря Священному Преданию Святыми Отцами и был отобран (из множества сомнительных апокрифических книг) список (канон) богодухновенных книг Нового Завета. Иными словами, протестанты используют набор канонов, но отрицают предания, по которым они были приняты.Сами же протестанты отрицают роль Священного Предания в формировании канона, считая, что канон был сформирован под руководством Духа Святого.

Многие католики и православные считают, что протестанты отвергают Священное Предание полностью. Однако это характерно не для всех протестантов. В реальности скрупулёзно следуют исключительно Священному Писанию только меннониты, мессианские иудеи и часть баптистов. Большинство протестантов, признающие определённую роль Священного Предания в христианстве, при этом на первое место ставят Священное Писание, а не Священное Предание в качестве толкователя Священного Писания. Предания же, противоречащие Писанию (у разных деноминаций понимание этих противоречий различно), в расчёт не принимаются. В настоящее время некоторые церкви уже фактически более следуют учениям своих пастырей, а не Священному писанию (характерный пример здесь -- Церковь "Новое поколение" харизматического пастора А.C. Ледяева).

Учение протестантизма: душа человека спасается через веру в Иисуса Христа как своего спасителя, (лат. Sola fides) и через благодать Божью (которая выражается в том, что Иисус умер за грехи каждого человека), католиками и православными отвергается. И как следствием являются дела.

22. Библия как сакральный текст: структура, переводы, специфика семиотической организации

Библия

Библия Гутенберга

Бимблия (греч. вйвлЯб -- мн. ч. от вйвлЯпн -- "книга") -- собрание священных текстов христиан, состоящее из Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет (Танах) является священным текстом иудеев.

Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (библейском иврите), за исключением некоторых частей, написанных на арамейском языке. Новый Завет написан на одном из диалектов древнегреческого языка -- койне.

Слово "Библия" в самих священных книгах не встречается и впервые было использовано применительно к собранию священных книг на востоке в IV веке Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

Евреи свои священные книги обозначали названиями: "Писания", "Священные Писания", "Завет", "книги Завета", "Закон и Пророки". Христиане новозаветные писания обозначали названиями "Евангелие" и "Апостол".

Состав Библии

Библия состоит из многих частей, объединяемых в Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет (Танах)

Первая по времени создания часть Библии была заимствована христианами из иудаизма и в оригинале называется Танах; в христианстве она получила название "Ветхий Завет", в отличие от "Нового Завета". Используется также название "еврейская Библия". Эта часть Библии представляет собой собрание книг, написанных на протяжении 1000 лет на еврейском языке с XIII в. по IV в. до нашей эры (по другим оценкам с XII--VIII вв. до н. э по II--I вв. до н. э.) и канонизированных Великим Синедрионом в качестве священных из всего, переданного пророками Израиля. Является Священным Писанием для всех авраамических религий -- иудаизма, христианства и ислама.

Ветхий Завет состоит из 39 книг, в еврейской традиции считаемых за 22, по числу букв еврейского алфавита, или из 24, по числу букв алфавита греческого. Все 39 книг Ветхого Завета разделяются в иудаизме на три отдела.

"Закон" (Тора) -- содержит Пятикнижие Моисея:

· Бытие;

· Исход;

· Левит;

· Числа;

· Второзаконие;

"Пророки" (Невиим) -- содержит книги:

· Иисус Навин;

· Судьи;

· 1-я и 2-я Самуила (считаются одной книгой);

· 1-я и 2-я Царей (считаются одной книгой);

· Исаия;

· Иеремия;

· Иезекииль;

· Двенадцати малых пророков (считаются одной книгой);

· Осия;

· Иоиль;

· Амос;

· Авдий;

· Иона;

· Михей;

· Наум;

· Аввакум;

· Софония;

· Аггей;

· Захария;

· Малахия;

"Писания" (Ктувим) -- содержит книги:

· Иов;

· Руфь;

· Хваление;

· Притчи;

· Песнь Песней;

· Екклесиаст;

· Даниил;

· Плач Иеремии;

· Ездра и Неемия (считаются одной книгой);

· 1-я и 2-я Летопись (считаются одной книгой);

· Есфирь.

Соединяя Книгу Руфь с Книгой Судей в одну книгу, а также Плач Иеремии с Книгой Иеремии, получим вместо 24 книг 22. Двадцать две священных книги считали в своём каноне древние евреи, как свидетельствует Иосиф Флавий. В Танахе порядок следования книг несколько иной.

Все эти книги считаются также каноническими и в христианстве.

Книги Танаха

Новый Завет

Вторая часть христианской Библии -- Новый Завет, собрание из 27 христианских книг (включающее 4 Евангелия, деяния Апостолов, 21 послание Апостолов и книгу Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)), написанных в I в. н. э. и дошедших до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время как иудаизм боговдохновенной её не считает.

Новый Завет состоит из книг, принадлежащих восьми боговдохновенным писателям: Матфею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде.

В славянской и русской Библии книги Нового Завета размещены в следующем порядке:

· исторические;

· Евангелия;

· от Матфея;

· от Марка;

· от Луки;

· от Иоанна;

· Деяния Апостольские Луки;

· учительные;

· Послание Иакова;

· Послания Петра;

· 1-е;

· 2-е;

· Послания Иоанна;

· 1-е;

· 2-е;

· 3-е;

· Послание Иуды;

· Послания Павла;

· к Римлянам;

· к Коринфянам;

· 1-е;

· 2-е;

· к Галатам;

· к Ефесянам;

· к Филиппийцам;

· к Колоссянам;

· к Фессалоникийцам;

· 1-е;

· 2-е;

· к Тимофею;

· 1-е;

· 2-е;

· к Титу;

· к Филимону;

· к Евреям;

· пророческие;

· Откровение Иоанна Богослова.

В таком порядке размещены книги Нового Завета и в древнейших манускриптах -- Александрийском и Ватиканском, Правилах апостольских, Правилах соборов Лаодикийского и Карфагенского и у многих древних Отцов церкви. Но такой порядок размещения книг Нового Завета нельзя назвать всеобщим и необходимым, в некоторых Библейских сборниках встречается другое размещение книг, и теперь в Вульгате и в изданиях греческого Нового Завета Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При том или ином размещении книг руководствовались многими соображениями, но время написания книг не имело большого значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном нами порядке руководствовались соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже послания, написанные к отдельным лицам. Исключение -- Послание к Евреям, которое стоит на последнем месте не из-за своей низкой значимости, а из-за того, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь хронологическими соображениями, можно разместить Послания апостола Павла в таком порядке:

· к Фессалоникийцам;

· 1-е;

· 2-е;

· к Галатам;

· к Коринфянам;

· 1-е;

· к Римлянам;

· к Филимону;

· к Филиппийцам;

· к Титу;

· к Тимофею;

· 1-е;

· 2-е.

Неканонические (Второканонические) книги Ветхого Завета

Септуагинта (греческий перевод Библии) содержит на 11 книг больше, чем еврейская Библия. Среди них книги

· Вторая книга Ездры;

· Книга Товита (Товит);

· Книга Юдифи (Юдифь);

· Маккавейские;

· Первая книга Маккавейская;

· Вторая книга Маккавейская;

· Книга Премудрости Соломона (Премудрость Соломона);

· Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах);

· Книга Варуха (Варух);

· Послание Иеремии.

Кроме этого, некоторые отрывки в канонических книгах Септуагинты считаются неканоническими текстами, такие как:

· место в книге Есфири, не обозначенное счётом стихов греческой и славянской Библии;

· молитва Манассии в конце 2-й книги Паралипоменон;

· песнь трёх отроков (Дан.3);

· повесть о Сусанне (Дан.13);

· история о Виле и Драконе (Дан.14).

Этих книг и отрывков в еврейской Библии нет, появились они на греческом языке и в Библию внесены в разное время (возможно также, что на момент перевода Библии на греческий язык еврейские варианты этих книг и отрывков не были известны, что подтверждается кумранскими находками, где, к примеру, была обнаружена внушительная часть Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, на древнееврейском). Они считаются неканоническими в иудаизме и в протестантизме. Так же относится к этим книгам большинство поместных православных церквей (в том числе и Русская Православная Церковь). Часть же поместных православных церквей считает некоторые книги (к примеру -- Книгу Иисуса, сына Сирахова) всё же боговдохновенными наравне с остальными каноническими книгами, оригиналы которых на древнееврейском известны.

Римско-католическая церковь на Тридентском соборе подтвердила равную богодухновенность канонических и второканонических книг (декрет "О священных книгах" от 8 апреля 1546 года). Поместные православные и некоторые древние восточные церкви включают в свой канон помимо указанных книг ещё и 3-ю Маккавейскую книгу, Псалом 151, Псалмы Соломона (не признаётся православными), 2 Ездры и 3 Ездры.

Поместные православные церкви не ставят их наравне с перечисленными выше каноническими, но признают их назидательными и полезными. Приведённый выше порядок размещения книг в еврейской Библии изменяется несколько в Септуагинте и Вульгате.

Апокрифы

Помимо канонических книг известны также рукописи, которые хотя и надписаны наподобие рукописей Священного писания, но с точки зрения церкви в той или иной степени искажают вероучительные истины, по духу и содержанию не соответствуя апостольской вере. Такие рукописи названы апокрифами (от греч. ?рьксхцпт -- скрытый). Еврейские законоучители, начиная с IV в. до н. э., и Отцы Церкви во II--IV вв. н. э. формировали канон книг Священного Писания, отбирая книги в "Слово Божие" из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Не вошедшее в отобранный канон осталось вне Библии и составляет апокрифическую литературу, сопутствующую Ветхому и Новому Заветам. Авторами этих рукописей часто являлись последователи гностицизма.

В своё время деятели древнееврейского "Великого Собрания" (административно-богословского учёного синклита IV--III вв. до н. э.) и последующих еврейских религиозных авторитетов, а в христианстве -- Отцы Церкви -- соавторы Библии, зачастую проклинали, запрещали как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом, и просто истребляли книги, которые не соответствовали их критериям. Апокрифов сохранилось относительно немного -- чуть более 100 ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия в районе пещер Мёртвого моря в Израиле, содержащие некоторые фрагменты и рукописи, в которых сохранились апокрифические тексты. Они явились научным подтверждением подлинности древности некоторых текстов.

Апокрифы, в частности, помогают понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика.

Авторство

Библия писалась разными авторами на протяжении многих веков (с XII в. до н. э по I в. до н. э.). Некоторые современные исследователи придерживаются мнения о том, что большинство книг Ветхого Завета и все Евангелия были написаны анонимными авторами.[2]. Тексты Евангелий существовали в анонимном виде до начала второго века, когда им было приписано авторство[3].

Исторические церкви считают, что подлинность книг Священного Писания удостоверяет святоотеческое наследие: святые мужи первых веков, которые могли слышать проповедь Евангелия или от самих апостолов или от их ближайших учеников, составили канон книг, которые можно было именовать Священным Писанием (в отличии от предания и апокрифов). Считается, что подлинность книг определяется по соответствию содержания книг апостольской вере.

В XVIII веке достоверность традиционного приписывания библейских книг конкретным авторам была поставлена под сомнение. В настоящее время некоторые учёные считают, что по причине того, что большинство книг были отредактированы и изменены, восстановить содержание оригинала в наше время почти невозможно.

История Библии

Текст Библии

У евреев было достаточно и средств, и верности сохранить текст священных книг от серьёзных искажений не только по содержанию, но иногда по форме, по языку. Однако, после Вавилонского плена первоначальный еврейский язык значительно исказился, вышел из употребления, стал непонятным народу, и сами евреи стали говорить по-арамейски. На этом языке толковали народу закон, непонятный уже в первоначальном тексте (Неемия 8, 1--8, ср. 13, 23--25). Но древний еврейский язык, не употребляемый в обыкновенном разговоре, остался языком религии, священных книг и литературы. Пророки, жившие после плена, писали на языке древнееврейском.

Известно, что со времён плена евреи особенно привязались ко всему национальному, к своей древности и до мелочности стали охранять все древние свои обычаи и обряды. Эта верность проявилась прежде всего в сфере религиозной и была приложена к охранению главной святыни евреев -- священных книг.

В первом веке, по разрушении Иерусалима римлянами, учёные евреи переселились в Тивериаду, и здесь образовалась знаменитая раввинская академия, почитаемая всеми иудеями. Со второго века здесь возникло общество талмудистов, людей, изучавших и толковавших Священное Писание. Они сличили рукописи, очистили текст от ошибок, вкравшихся со времён Ездры, и установили единообразный род письма для свитков Священного Писания. Они сосчитали даже число слов и букв в каждой священной книге, например в книге Бытия 20 780 слов и 78 100 букв. Такая работа, определенно, способствовала охранению текста священных книг от искажений и ошибок переписчиков. Несмотря на то, что в то время не было ещё гласных и других знаков, во II и III в. талмудисты имели текст книг, весьма близкий к настоящему. Во всех чтениях того времени находится только 220 вариантов, притом неважных и незначительных.

После талмудистов для библейского текста весьма многое сделали масореты в V веке. Древний еврейский язык, как арабский, сирский и халдейский, не имел знаков для означения гласных звуков, и, кроме того, в древности не употребляли никаких знаков препинания. Когда язык был живым, правильному чтению помогали предание и навык. Но теперь, когда в обычной речи употреблялся другой язык и в рукописях появились разности и погрешности, настала необходимость самим начертанием текста предохранить его от разночтений; сверить рукописи, определить твёрдо текст и предохранить его по возможности на будущее время от искажений. Этим и занялись учёные раввины, по своему труду носящие название масоретов, то есть изъяснителей. Они над всеми словами поставили гласные знаки, собрали и сличили древние рукописи и древние толкования, установили размеры и пунктуацию стихов и пересчитали число стихов и даже букв в книгах. Совокупность всех таких работ над текстом составляет великую Масору, и извлечение из неё называется малой Масорой.

Эти труды над еврейским текстом, начатые в V в., продолжались с усердием и в последующие века. Евреи сделали всё возможное для сохранения священного текста в целости и неповреждённости. Согласие дошедших до нас рукописей служит внушительным доказательством неповреждённости ветхозаветного текста по крайней мере в главном и существенном.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890--1907).

История канона Библии

Считается, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино "богодухновенным" писателем, книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до н. э., а оба Завета были впервые сведены в каноническую форму на соборе, который состоялся в Карфагене в 397 г. (по другим источникам, Лаодикийским собором 363 г.). Документов этих соборов не сохранилось, но доподлинно известно, что уже в V веке Библия делилась на Ветхий и Новый Завет.

Первый, документально подтверждённый канон установлен лишь со времени нового Тридентского собора Римско-католической церкви, созванного во время Реформации в 1545 году и длившегося до 1563 года. Согласно решению этого собора в Канон Священного Писания вошли 45 книг Ветхого и 27 Нового Заветов.

Книги Ветхого Завета: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судей Израилевых, Руфь, книги Царств -- 1-я, 2-я, 3-я и 4-я, 1-я и 2-я книги Паралипоменон, 1-я Эзры, Неемия, Товит, Юдифь, Эсфирь, Иов, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Экклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Исаия, Иеремия (включающая Плач Иеремии, Послание Иеремии и книгу пророка Варуха), Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия, 1-я и 2-я книги Маккавеев.

Книги Нового Завета: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна, Деяния апостолов, Послание Иакова, 1-е и 2-е послание Петра, 1-3-е послания Иоанна, Послание Иуды, Послание к римлянам, 1-е и 2-е послание к Коринфянам, Послание к галатам, Послание к эфесянам, Послание к филиппийцам, Послание к колоссянам, 1-е и 2-е послание к Фессалоникийцам, 1-е и 2-е послание к Тимофею, Послание к Титу, Послание к Филимону, Послание к евреям, Откровение Иоанна Богослова.

Рукописи Библии

Наиболее древними рукописями Нового Завета считаются кодексы:

Александрийский кодекс (лат. Codex Alexandrinus), хранится в библиотеке Британского музея

Ватиканский кодекс (лат. Codex Vaticanus), хранится в Риме

Синайский кодекс (лат. Codex Sinaiticus), хранится в Оксфорде, ранее -- в Эрмитаже

Все они датируются (палеографически, то есть на основании "стиля почерка") IV в. н. э. Язык кодексов греческий.

В XX веке широкую известность приобрели Кумранские рукописи, обнаруженные, начиная с 1947 г., в ряде пещер Иудейской пустыни и в Масаде -- самые ранние из сохранившихся текстов.

Деление на главы и стихи

Древний ветхозаветный текст не имел делений на главы и стихи. Но очень рано (вероятно, после Вавилонского плена) для богослужебных целей появились некоторые деления. Древнейшее разделение Закона на 669 так называемых парашот, приспособленных к общественному чтению, упоминается в Талмуде (трехлетний цикл чтения Торы в синагогах, по окончании которого начинали читать Тору сначала); деление теперешнее на 50 или 54 парашот ведёт начало со времени Масоры (при такой разбивке Тора прочитывается приблизительно за год), и в древних синагогических списках не встречается. Также в Талмуде уже находятся деления книг пророков на гафтарот -- конечные отделы (такое название усвоено потому, что эти отрывки из пророков читались в конце богослужения, после отрывков из Торы).

Деления на главы христианского происхождения и сделаны в XIII в. или кардиналом Гугоном, или епископом Стефаном. При составлении конкорданции на Ветхий Завет Гугон для удобнейшего указания мест разделил каждую книгу Библии на несколько малых отделений, которые обозначил буквами алфавита. Принятое ныне деление было введено Кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (умер в 1228 г.). В 1214 г. он разделил на главы текст латинской Вульгаты, и это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты. Потом в XV в. раввин Исаак Натан при составлении конкорданции на еврейском языке разделил каждую книгу на главы, и это деление до сих пор удержано в еврейской Библии. Деление поэтических книг на стихи дано уже в самом свойстве еврейского стихосложения, и потому очень древнего происхождения; оно встречается в Талмуде.

Впервые Новый Завет был разделён на стихи в XVI в. Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в 1541 г.), затем, около 1555 г. -- Робером Этьеном. Существующая ныне система глав и стихов впервые появилась в английской Библии 1560 года. Деление не всегда логично, но от него уже поздно отказываться, тем более что-либо менять: за четыре века оно осело в ссылках, комментариях и алфавитных указателях.

Переводы Библии

По информации Германского Библейского общества (24 февраля 2005), Библия полностью или частично переведена на 2377 языков народов мира, полностью издана на 422 языках.

В 382 г. Иероним Стридонский перевёл Ветхий Завет с греческого на латинский; в переводе Ветхого Завета Иероним основывался на Септуагинте. Этот перевод стал известен как Вульгата -- Editio Vulgata (vulgatus означает "широко распространённый, общеизвестный").

В 405 г. великий просветитель Армении -- святой Месроп Маштоц вместе со своими учениками перевёл всю Библию на современный тогда армянский, ныне древнеармянский язык (грабар), который по ныне является официальным языком Святой Армянской Апостольской Церкви, и назвал её, дословно "Богодухновенное писание"). Ветхий Завет и Новый Завет переводились с греческого (Септуагинта) и сирийского (Пешитто). За высокие литературные достоинства армянский перевод называют "царицей переводов".

К 500 г. Библия была переведена более чем на 500 языков, а столетие спустя, в 600 г., использование Библии в Западной Европе было ограничено лишь Вульгатой. Это связано с доминированием Римско-католической церкви, продлившимся около 1000 лет и известным как Средние века.

В 1380 г. профессор Оксфорда Джон Виклиф сделал первые рукописные переводы Вульгаты на английский язык. Один из последователей Виклифа Ян Гус активно проповедовал его идеи: что люди должны сами читать Библию на своём языке. За такие речи в 1415 г. Гус был сожжён на костре по обвинению в ереси, для растопки использовав перевод Библии Виклифа.

В 1450 г. Иоганн Гутенберг изобрёл книгопечатание и для начала напечатал Библию на латинском. В 1517 г. Мартин Лютер -- идеолог Реформации, -- сформулировал свои знаменитые 95 тезисов и перевёл Библию на немецкий.

Церковнославянский перевод

В IX веке Библия была переведена на язык, понятный восточным славянам. Перевод был предпринят братьями-миссионерами Кириллом и Мефодием -- "первоучителями и просветителями славянскими". Их родным языком предположительно мог быть вариант старо-болгарского языка, на котором разговаривали в их родной Солуни; воспитание же и образование они получили греческое. Перевод Библии на славянский язык Кирилл и Мефодий осуществили с помощью составленной ими славянской азбуки -- глаголицы; позже была создана кириллица на основе греческого алфавита.

Списки с кирилло-мефодиевского перевода распространились среди восточных славян, что способствовало крещению Руси. Не сохранилось ни одного экземпляра какого-либо библейского текста с первоначальным переводом Кирилла и Мефодия; однако, без сомнения, он имел влияние на все последующие.

Со временем в переписываемых от руки книгах Библии накапливались ошибки, пропуски, толкования и вставки с целью ясности, замены болгарских слов русскими аналогами и т. п. Некоторые священные книги бесследно исчезли. Поэтому митрополит Алексий (1332--1378 гг.), в бытность свою в Константинополе, запасся греческими списками Нового Завета и по ним составил весь перевод на славянский язык. Много исправлений внёс митрополит Киприан, серб по происхождению (1378--1406 гг.). Некоторые книги переводились даже с еврейского текста (по распоряжению митрополита Филиппа).