Основы религиоведения

Священным днем в иудаизме считается шаббат (суббота). В соответствии с библейской заповедью, этот день посвящен отдыху. В субботу (начинающуюся с вечера пятницы) запрещено работать (вне дома) и далеко уходить из дома.

Календарь

Еврейский календарь включает 13 месяцев - 12 постоянных и 1 "вставной":

Нисан или Авив ("Зеленые колосья"). Март - Апрель;

Ияр или Зиф ("Цветение"). Апрель - Май;

Сиван. Май - Июнь;

Фаммуз (Тамуз). Июнь или Июль;

Ав. Июль или Август;

Елул. Август или Сентябрь;

Тишрей или Афаним. Сентябрь или Октябрь;

Мархешван или Бул ("Дождь"). Октябрь или Ноябрь;

Кислев. Ноябрь или Декабрь;

Тебеф. Декабрь или Январь;

Шеват. Январь или Февраль;

Адар. Февраль или Март;

Веадар (вставной). Март.

Духовенство

После того как наследственная священническая традиция еврейской религии была прервана, священство как институт в иудаизме исчезло. Роль духовенства в настоящее время выполняют раввины - иудейские законоучителя. Подготовка иудейских служителей происходит в специальных высших религиозных школах - ешивах.

Организационная структура

Единого центра в иудаизме не существует. В каждой отдельной стране иудейская община абсолютно автономна и возглавляется главным раввином. В Израиле существуют два главных раввина - для евреев из Европы и США (ашкенази) и для евреев из восточных стран (сефардов).

В России действует два крупных союза, объединяющего еврейские религиозные организации: Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР), возглавляемый главным раввином Адольфом Шаевичем, и союз, объединяющий преимущественно общины хасидского направления во главе с главным раввином Берлом Лазаром. Главный раввинат и Главный раввинский суд находится при Московской Хоральной синагоге. Центр хасидов расположен в синагоге в Марьиной роще (Москва).

Распространение

В настоящее время иудейские общины существуют практически во всех странах мира, за исключением ряда мусульманских государств. Большая часть иудеев проживает в Израиле, США и Европе. В России существует несколько направлений иудаизма: ортодоксальный иудаизм (Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России), хасиды Любавичского направления (с центром в Марьиной роще в Москве) и реформистский иудаизм (Российский Союз Объединений Прогрессивного Иудаизма - РСОПИ).

12. Формирование корпуса священных текстов в иудаизме (Танах и Талмуд)

Талмуд

Иудейский канон составляют Танах, ветхозаветная часть Библии, которая была написана и составлена до появления христианства, и Талмуд. Поскольку подробная характеристика книги Танах дается в статье "Библия", здесь основное внимание уделяется Талмуду.

Талмуд (от древнееврейского ла-мейд -- учение) представляет собой многотомный сборник еврейской религиозной литературы, сложившейся в течение многих веков -- с IV в. до н. э. по IV в. н. э Столетиями первоначальное содержание Талмуда передавалось от поколения к поколению изустно Поэтому в отличие от Ветхого завета, который назывался писаным законом, Талмуд назывался устным законом

В основе талмудического творчества был Танах, в особенности первая его часть - Пятикнижие, или Тора. Приспосабливая Библию к историческим обстоятельствам, талмудисты разработали множество правил, постановлений и запретов, рассчитанных на усиление национальной замкнутости и религиозной обособленности еврейских народных масс.

Талмудическая литература - это нагромождение искусственно соединенных дискуссий иудейского духовенства о культе, богословских рассуждений о догматике, поучений по вопросам морали, религиозных предписаний, законов, касающихся судопроизводства уголовных и гражданских дел, элементарных сведений по медицине, математике, географии, притч и пословиц, сказок, легенд, мифов, басен и т. п.

Уже в IV в. до н. э. появились книжники, которые занимались толкованием "Моисеева закона"; они и положили начало той работе, плоды которой впоследствии стали известны под названием Талмуда.

Книжники стремились толкованием Торы соорудить "ограду вокруг закона", т. е. максимально изолировать еврейские массы от влияния греческой культуры.

Вокруг вопроса "еврейской обособленности" во II в. до н. э., когда Иудея находилась в руках Маккавеев, возник острый спор между саддукеями и фарисеями -- двумя религиозно-партийными группировками.

Саддукеи, состоявшие из аристократической земледельческой знати и жрецов, придерживались буквального смысла "Моисеева закона". Фарисеи, состоявшие из ремесленников, торговцев, низших служителей культа, наоборот, стремились "усовершенствовать" иудейскую религию.

Расширенное устное толкование библейских законоположений, возникшее в разгар борьбы между религиозно-политическими группировками древних евреев, впервые было собрано и отредактировано в 210 г. н. э. Иегудой-га-наси и получило название Мишны (повторение закона).

Мишна разделена на 63 трактата, сгруппированных в шесть отделов.

I отдел - Зераим (посевы) включает в себя 11 трактатов (Берахот -- славословия, Пеа - край, Киллаим -- разнородное и др.), рассматривающих постановления, молитвы и законы, имеющие отношение главным образом к земледелию.

II отдел - Моэд (праздники) содержит 12 трактатов (Шаббат - суббота, Песахим - пасха, Рош-гашана - Новый год и др.) и регламентирует поведение иудеев в дни религиозных праздников.

III отдел - Нашим (жены) содержит 7 трактатов (Кетубот - брачные договоры, Гиттин - разводное письмо и др.), излагающих законы, посвященные браку и семье.

IV отдел - Незикин (повреждения) содержит 10 трактатов (Баба Кама -- первые ворота, Баба Медиа - средние ворота, Баба Батра -- последние ворота, Маккот -- удары и др.), посвященных вопросам гражданского и уголовного права.

V отдел -- Кодашим (святыни) посвящен вопросу о жертвоприношениях и содержит 11 трактатов (Мидот - меры, Зебахим -- жертвы и др.).

VI отдел -- Тогорот (очищения) занимается вопросами об очищениях и содержит 12 трактатов (Микваот -- очистительные купальни, Нидда -- месячное очищение и др.).

В научной литературе Мишна цитируется по трактатам, главам и параграфам, например Берахот, IV, 5, что означает трактат Берахот, глава четвертая, параграф пятый.

Мишна вскоре сама стала предметом толкований. Этим занялись амораи (разъяснители) одновременно в Палестине и Вавилоне, где ко II в. н. э. было уже много евреев. Собрание толкований Мишны называется Гемарой.

Мишна и Гемара и составляют Талмуд. Так как толкование Мишны происходило в Палестине и Вавилонии, то различают два Талмуда - палестинский (Талмуд Иерушалми) и вавилонский (Талмуд Бавли).

В научной литературе иерусалимский Талмуд цитируется как Мишна, вавилонский -- по трактатам и листам, например, Берахот, 10а, что означает трактат Берахот, лист десятый, страница первая.

Установился обычай печатать все издания Талмуда с одинаковым числом страниц и давать на каждой странице постоянно точный определенный текст. Поэтому в любом издании Талмуда имеется 2947 листов, или 5894 страницы.

К талмудической литературе относятся так называемые Мидраши, составленные в средние века. Они, как и Талмуд, являются религиозными сборниками, комментирующими стихи ветхозаветных книг. Проповедуя антинаучные взгляды на природу и жизнь человека, Мидраши уснащают свои вымыслы мифами и легендами.

В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха -- это закон, касающийся жизни религиозной, семейной, гражданской и т, п. Агада - это миф, рассказ, легенда, сказка. Галаха и агада стояли на страже интересов господствующих классов -- светской и духовной аристократии. Богатство и бедность объясняются в Талмуде незыблемым и вечным божественным установлением; при помощи притч, пословиц и сказок Талмуд внедряет в сознание народных масс религиозную идею о полной зависимости человека от бога. Авторы Талмуда внушают верующим покорность и терпение, мешая угнетенным массам подняться на борьбу против гнета и эксплуатации.

Талмуд и Мидраши изображают бога и всех небожителей в виде феодалов со сложной системой взаимоподчинения и взаимопочитания.

Талмуд твердит: "Царство земное соответствует царству небесному" (Берахот, 58а). Правильнее было бы эту формулу перевернуть и сказать: "Царство небесное соответствует царству земному", иначе говоря, представления Талмуда о боге и ангелах, рае и аде, о наградах и наказаниях являются фантастическими образами реальной земной жизни людей. Ангелология и демонология, разработанные Талмудом, отражают иерархическую лестницу феодальных общественных отношений.

Земные корни небесной иерархии Талмуда выступают достаточно ясно.

Отстаивая иудейский монотеизм, изображая бога в виде монарха, талмудисты стремились прежде всего загладить ветхозаветное многобожие.

Так, в иудаистской Библии явно сохранились представления древних евреев о наличии многих богов, обозначенных именами Эпоха, Яхве, Шад-дай и др. Мир, например, сотворил, согласно ветхозаветной книге Бытия, не один бог, а боги (элохим). Законоучители, насилуя смысл слов, на вопрос, сколько богов (элохим) творили мир, отвечают: "Всюду, где сказано элохим, разумеегся судья" (Тосефта Берахот, VII, 1). О наличии многих имен бога талмудисты отвечают следующим образом: "Ты хочешь знать мое имя: я называюсь по моим делам. Я называюсь то Шаддай, то Саваоф, то Яхве, то Элоха. Когда я произвожу суд над людьми, я называюсь Элоха, когда я веду войну с неверными, я называюсь Саваоф, когда я караю грехи людей, я называюсь Шаддай, когда я милую мир, я называюсь Яхве. Имя Яхве выражает только мою меру милосердия" (Шемот рабба, III, 6).

Представление Талмуда о боге является искаженным религиозным представлением о земном единодержавном правителе и его свите. По иерархической лестнице сонм ангелов распределен Талмудом в следующем порядке: 1. Херувимы; 2. Серафимы; 3. Офа-нимы (огненное колесо); 4. Ангелы всех стихий; 5. Начальствующие; 6. Мессия; 7. Первоначальные стихии земли и воды.

Небес, по мнению талмудистов, тоже семь. Расположены они таким образом: 1. Велон -- занавес, который поднимается и опускается над солнцем; 2. Ракиа - место, к которому прикреплено солнце; 3. Шехаким -- местонахождение кухни для праведников; 4. Зебул - небесный храм, где архангел Михаил приносит жертву богу Яхве; 5. Меон - место пребывания ангелов; 6. Маком - кладовая града и дождя, снега и тумана; 7. Аработ -- сокровище справедливости, благоволений и росы воскресения. И над всеми этими небесами с их населением, заключает Талмуд, "царит сам великий царь" (Хагига, 116).

Отвергая науку и материалистическую философию, Талмуд распространяет средневековое идеалистическое миропонимание, проповедует косность, застой и неизменяемость мира, призывая людей мириться с эксплуатацией и гнетом.

Талмудисты проповедуют бедность как добродетель. Турний Руфий спросил однажды рабби Акибу: "Если бог ваш любит бедных, то почему он не доставляет им пропитание?" Рабби Акиба ответил: "Это для того, чтобы милостыней спаслись от адских мук" (Баба Батра, 10а). Рабби Иошуа говорил: "Бедный, принимая подаяние, оказывает своему благодетелю большую услугу, чем последний оказывает бедному" (Вайикра рабба, 34).

Автор средневековой нравоучительной книги "Орхот цадиким" ("Пути праведных"), подводя итоги талмудистским поучениям о правилах поведения человека, писал: "Созерцание деяний божиих и дивных его творений, обнаруживающих беспредельную и всеобъемлющую премудрость в связи с анализом собственной ничтожной, скудоумной и беспомощной особы вызывает в человеке, с одной стороны, любовь к богу и страстное желание познать его сущность, а с другой -- благоговение и страх перед ним". Забитый, покорный раб, лишенный чувства достоинства, -- вот идеал человека по Талмуду.

Тора и Талмуд освящали гнет эксплуататоров. Раввины на основе "священных" книг иудейской религии рьяно защищали "право" сильного грабить трудовые массы. Не случайно Талмуд подвергался критике.

Уже в глубокой древности один из танаев Элиша бен Абуйи, живший во II в. н. э., критиковал Тору и Мишну. Законоучители прозвали его Ахером (Ахер - буквально другой). Эта критика нашла отражение в самом Талмуде. Ахер порицал иудаизм, его проповедь покорности и смирения, его поучения о небесном промысле и возмездии. Увидев собаку, державшую в зубах язык таная, погибшего от руки римлян, Элиша стал порицать божественную справедливость, утверждая: "Нет правды в мире, нет возмездия после смерти" (Хагига, 146).

Видным представителем рационалистической критики иудаизма был Хиви Габалки (IX в.). Он говорил: "Народ, придерживающийся Торы, нищ и ничтожен".

Хиви написал книгу, в которой содержалось двести возражений против учения о божественном происхождении Ветхого завета. Из сохранившихся возражений видно, что вольнодумец IX в., критикуя учение о божественном происхождении Ветхого завета, указал на наличие в нем противоречий, ложных утверждений и всяких нелепостей.

Хиви понимал абсурдность библейского рассказа о творении, утверждал, что мир существует извечно, оспаривал авторитет бога: если бог всевидящий и всезнающий, то почему он спрашивает у Адама: "Где ты?" Все то, что в Ветхом завете выдается за "чудеса", совершенные богом, вольнодумец объясняет естественным ходом вещей. Хиви отрицал бессмертие души, указывая на то, что в самой Библии сказано: "Душа всякого человека есть кровь его" (Лев., 17, 14).

Хиви имел своих последователей. Современник Хиви богослов Саадия писал: "Я знал многих безбожников, гордившихся своим неверием".

Талмуд осуждал выдающийся вольнодумец XVII в. Уриэль Акоста.

Акоста убеждался, что Талмуд -плод фантазии смертных. Выдавая его за божественную книгу, раввины обманывают народ. Человек свободной мысли, Акоста открыто стал опровергать учение талмудистов. Осенью 1615 г. он начал писать "Тезисы против традиции", в которых доказывал антигуманную природу поучений Мишны.

Акоста опровергал богооткровен-ность Талмуда. Защитники фанатизма и средневековья поняли, что в "Тезисах" заложен снаряд, способный взорвать твердыню религиозного учения. Акоста был предан анафеме, а его произведения - огню.

Однако пример Акосты вдохновил Спинозу и передовую интеллигенцию XVIII и XIX вв., которые блистательно доказывали, что Талмуд является компилятивным религиозным сборником, при помощи которого иудейские церковники одурманивают народ.

Танах

Танамх (ивр. ърЗ"кАэ) -- принятое в иврите название еврейского Священного писания (в христианской традиции практически полностью соответствует -- Ветхому Завету[1]).

Слово "ТаНаХ" представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания:

Торам, ивр. ъМеЙшИдэ [tфrв] -- Пятикнижие;

Невиимм, ивр. рАбДйаДйнэ [n??о?оm] -- Пророки;

Ктувимм, ивр. лАМъеМбДйнэ [k??ы?оm] -- Писания (Агиографы).

Термин "Танах" появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.

Содержание Танаха

Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. Евреи считают эти книги священными, потому что они были дарованы людям руах акодеш -- духом святости.

Танах, а также религиозно-философские представления иудаизма оказали влияние на становление христианства и ислама.

Пшат (ивр. фАМщИСиэ) -- буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.

Драш (ивр. гАМшИщСэ, также друш ивр. гАМшеМщСэ) -- толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.

Еврейские комментаторы выделяют в несколько слоёв. Первый и самый внешний называется пшат (букв. простой) -- то есть простой, прямой смысл. Второй -- ремез (букв. намёк) -- "смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам". Более глубинный -- драш (букв. смысл) и есть смысл. Самый сокровенный -- сод (букв. тайна) -- каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы. Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС, означающая на иврите также "цитрусовый сад".

Состав Танаха

Танах содержит 24 книги. Состав книг идентичен протестантскому Ветхому Завету, но отличается порядком расположения книг. Впрочем, Вавилонский Талмуд указывает порядок, отличный от заведённого ныне. Католический и православный каноны Ветхого Завета могут включать в себя дополнительные книги Септуагинты, отсутствующие в Танахе.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

Закон, или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево

Пророки, или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками.

Невиим подразделяются, в свою очередь, на два раздела.

"Ранние пророки": книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)

"Поздние пророки", включающие 3 книги "больших пророков" (Исаии, Иеремии и Иезекииля) и 12 "малых пророков". В рукописях "малые пророки" составляли один свиток и считались одной книгой.

Писания, или Ктувим, включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.

В составе Ктувим выделялся сборник "пяти свитков", включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.

Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о "законе, пророках и остальных книгах" Сир.1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. -- ок. 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий (37 г. н. э. -- ?).

Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Еврейская традиция подсчёта объединяет 12 малых пророков в одну книгу, а также рассматривает пары Самуила 1, 2, Царей 1, 2 и Хроники 1, 2 за одну книгу. Также объединяются в одну книгу Эзра и Нехемья. Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Судей и Рут, Иеремии и Эйха, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. В христианской традиции каждая из этих книг рассматривается как отдельная, таким образом говорится о 39 книгах Ветхого Завета.

13. Буддизм: специфика мировоззрения, основные понятия и концепции в буддийском учение

Религия

Политеистическая, мировая.

Буддизм возник в Индии в VI в. до н. э. как одно из течений, оппозиционных по отношению к брахманизму, целиком сводившемуся к сложным ритуалам и обрядам. Его основателем считается принц Сиддхартха Гаутама из племени шакья, который после семилетних поисков истины пришел к "просветлению" под деревом Бодха и познал путь избавления от страданий. С этого момента он стал именоваться Буддой ("Просветленным"). Часть буддийских представлений без изменений взята из Вед, например, учение о карме и вращающемся колесе Сансары, некоторые понятия были радикально переосмыслены ("дхарма" и др.). Изначально буддизм существовал скорее как этическое учение и лишь со временем приобрел черты религии с особым культом и специальными служителями.

В начале новой эры в буддизме выделяется два направления: хинаяна ("Малая колесница"), предполагающая, что спасение возможно только в монашестве, и махаяна ("Большая колесница"), допускающая такую возможность и для мирян. Буддизм хинаяны распространяется на юг и юго-восток от Индии, махаяны - в Центральную Азию, Китай, Тибет, Монголию и Японию.

В процессе адаптации к местным религиозным и культурным традициям в буддизме возникают новые направления и школы, значительно расходящиеся с учением первоначального буддизма. Возникают такие течения как ламаизм, чань (дзен), амидаизм, нитирэнизм и т. д. Общим для всех буддистов остается отрицание высшего Бога-Творца (поэтому буддизм иногда называют "атеистической религией"), почитание Будды и стремление к "нирване", как конечной цели освобождения от круга перевоплощений. В то же время сами перечисленные понятия трактуются по-разному.

С конца XIX в. интерес к буддизму стали проявлять многие европейцы. Сегодня буддийские общины существуют практически во всех странах Европы, а также в России и США. При этом буддизм активно распространяется среди коренного населения этих стран.

Буддизм

Буддимзм-- религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его "Дхармой" (Закон, Учение) или "Буддхадхармой" (Учением Будды). Термин "буддизм" был создан европейцами в XIX веке.

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. "Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока -- индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований".

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие -- на благие деяния, третьи -- на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают "признать „буддизмом" любое учение, считавшееся буддийским самой традицией". Но все они базируются на следующих доктринах:

Четыре Благородные Истины,

учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

доктрина анатмавады (принцип бессущностности, "не-души"),

доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская космология.

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.

Течения буддизма

Традиционно буддизм делят на махаяну ("великую колесницу") и тхераваду ("учение старейших"). Выделяется также направление "ваджраяна" ("алмазная колесница" или тантрический буддизм), которое в некоторых регионах считается разновидностью махаяны, а в некоторых (Тибет, Монголия) -- самостоятельным направлением.

Махаяна

Отличительной чертой махаяны является учение о бодхичитте -- стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него представлении о бодхисаттве -- существе, готовом отказаться от индивидуального достижения нирваны с целью спасения всех живых существ.

К махаяне относятся некоторые школы тибетского буддизма, китайский буддизм и некоторые отдельные буддийские школы.

Последователи махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу ("хинаяну"), которую называют также Колесницей шраваков и Пратьекабудд. Само название "хинаяна" было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия бодхичитты.

Тхеравада

Тхеравада -- единственная сохранившаяся из школ Никаи (англ.)русск. (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина "Хинаяна" некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

Ваджраяна

Важной чертой учения Ваджраяны является акцент на природе Будды, изначально присущей всем существам, и чистоте всех явлений. Практика так называемого Чистого видения, т.е. обета видеть потенциал всех существ таким, каким его видят сами Будды, позволяет практиковать Учение не только монахам, но и мирянам обоих полов без необходимости ухода от мира и соблюдения обета безбрачия.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда -- в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в разделе "Школы буддизма".

Наиболее известные течения классифицируются следующим образом:

· Тхеравада;

· Школы раннего буддизма;

· Вайбхашика;

· Саутрантика;

· Махаяна;

· Чань (Дзэн);

· Йогачара;

· Мадхъямика;

· Тяньтай/Тэндай и Нитирэнизм;

· Амитоизм и Амидаизм;

· Хуаянь/Кэгон;

· Ваджраяна;

· Тибетские школы;

· Ньингма;

· Сакья;

· Кагью;

· Джонанг;

· Гэлуг;

· Сингон (японская школа).

Буддизм, распространенный среди мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской образованной среде, носит название простонародного или вульгарного.

14. Происхождение и сущность христианства. Формирование вероучения и культа в раннем христианстве

Христиамнство (от греч. Чсйуфьт -- "помамзанник", "мессимя") -- авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества.

Христианство -- крупнейшая мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд, так и по географической распространенности -- почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении в 301 году.

Возникновение христианства

Христианство зародилось в I веке в Палестине, в иудейской среде в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже во времена Нерона христианство было известно во многих провинциях Римской империи.

Корни христианского вероучения связаны с ветхозаветным иудаизмом. Согласно церковному преданию, Иисус принял обрезание, воспитывался как иудей, соблюдал Тору, посещал синагогу в Шаббат (субботу), соблюдал праздники. Апостолы и другие первые последователи Иисуса были евреи. Уже через 20 лет после основания церкви христианство начало распространяться среди других народов.

По свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов (Деян.11:26), существительное "ЧсйуфйбнпЯ" -- христиане, приверженцы (или последователи) Христа, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в I веке.

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, особенно благодаря деятельности апостола Павла оно приобрело множество последователей среди других народов ("язычников"). До V века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её культурного влияния (Армения, вост. Сирия, Эфиопия), в дальнейшем (в основном во 2-ой половине 1-го тысячелетия) -- среди германских и славянских народов, позднее (к XIII--XIV вв.) -- также среди балтийских и финских народов. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходило за счёт колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Христианские конфессии и учения

Ветви христианства

В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:

Католицизм;

Православие;

Протестантизм;

Католицизм;

Католическая церковь;

Римско-католическая церковь;

Восточнокатолические церкви;

Старокатолицизм;

Православное христианство;

Православная церковь;

Автокефальные православные церкви;

Старообрядчество;

Поповство;

Беспоповство;

Беглопоповство.

Древневосточные церкви

Церкви, не принявшие исповедание веры, утвержденное на Халкидонском соборе 451 г. (IV Вселенском), называются сегодня древневосточными или нехалкидонскими (см. неполный список ниже); некоторые из них исторически вышли из общин монофизитов и несториан. Хотя нехалкидонские церкви иногда называют "древнеправославными", они не имеют евхаристического общения с православными церквями.

Армянская апостольская церковь;

Коптская православная церковь;

Эфиопская православная церковь;

Сиро-яковитская православная церковь;

Маланкарская православная церковь;

Ассирийская церковь Востока (несториане);

Протестантизм;

Адвентисты Седьмого Дня;

Адвентисты-реформисты;

Англиканство;

Баптизм;

Евангельские христиане;

Кальвинизм;

Квакеры;

Лютеранство;

Меннонитство;

Методизм;

Пресвитерианство;

Пятидесятничество;

Харизматические течения (неопятидесятничество);

Вероучение;

Троица, икона Андрея Рублёва;

Теология.

Христианство принимает ветхозаветную, восходящую к Аврааму, традицию почитания единого Бога (монотеизм), творца Вселенной и человека. Вместе с тем основные направления христианства привносят в монотеизм идею Троицы: трёх ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Святой Дух), единых по своей божественной природе.

Основные черты христианской религии

Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Ипостасей в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон (см. Троица)

Понятие о Боге как абсолютно совершенном Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь).

Учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения -- свободная воля и божественная благодать.

Учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный")

Учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог -- безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение. Таким образом, христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции -- дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа.

Одинаковая отдалённость как от метафизического и морального материализма, так и от ненависти к материи и материальному миру. Зло считается коренящимся не в материи, а в извращённой свободной воле духовных существ (ангелов и людей), от которых оно переходит на материю ("Проклята земля в делах твоих", -- говорит Бог Адаму. При творении же всё было "добро зело").

Благовещение

Учение о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире.

Учение о Богочеловеке -- воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её основателем -- Иисусом Христом. "Бог вочеловечился, чтобы человек обожился" (св. Афанасий Великий).

Отсюда можно видеть, что христианство, исповедуя идеализм, уделяет большое внимание и материальному, стремясь к гармонии материи и духа. Оно не отрицает ни одной из сфер жизни, но стремится облагородить их все, считая, однако, лишь средствами к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме перечисленных черт, христианской религии свойственны:

Существенная метафизичность её содержания.

Для католических церквей Востока и Запада -- учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата, в силу действующего в ней во все времена Духа Святого.

Христология

Христология -- это учение об Иисусе Христе. Ортодоксальная (католики, православные и протестанты) точка зрения утверждает, что Иисус Христос -- это Богочеловек -- не полубог или герой, но существо, соединяющее в себе во всей полноте как божественную, так и человеческую природу. Вочеловечившийся Сын Божий, единосущный своему Отцу. Арианство считало Иисуса Христа совершенным творением Бога, созданным прежде мира. Несторианство разделяло божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса. Монофизитство, напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.

Христианская антропология

Согласно христианскому вероучению, человек создан по образу и подобию Божьему. Он был совершенен изначально, но пал вследствие грехопадения. Падший человек обладает грубым, видимым телом, исполненной страстей душой и духом, устремленным к Богу. Между тем, человек един, посему спасению (воскресению и обожению) подлежит не только душа, но весь человек, включая тело. Совершенным человеком, неслиянно соединенным с божественной природой, является Иисус Христос. Однако христианство подразумевает и иные формы посмертного существования: в аду, раю и в чистилище (только у католиков).

Учение о таинствах

С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие "таинства" как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства (греч. mysterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего "обожения", прорыва эсхатологического времени.

Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и символизирующая соединение с Богом, покаяние) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в тело и кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос "жил в нём"). Православие и католицизм признают ещё 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед Богом в присутствии священника и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и "пасторски" вести верующих, но также в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе, прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и церкви (Еф.5:22,5:32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела больного). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств.

История христианской церкви

Доникейский период (I-- начало IV века)

Ранний период церковной истории охватывает три века -- до Никейского (I Вселенского) Собора.

Апостольский век

I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь.

После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи -- Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 годa, и с ним заканчивается апостольский век.

"Апостольские мужи"

Время первохристианства I--II вв. отмечено деятельностью т. н. "апостольских мужей", то есть первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия († 167 г).

"Апологеты"

Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т. н. апологетам. Апология (греч. "оправдание") -- это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г.

Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства "Диоклетиановым гонением" (302--311 гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Однако гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.

IX--XI вв.

В начале VIII века во всём христианском мире произошли крупные изменения, связанные с экспансией ислама. В 711 г. арабы переправились через Гибралтарский пролив, быстро захватили Испанию и двинулись вглубь современной Франции.

Разделение церквей (формально 1054 г.)

Поводом Великой схизмы 1054 года послужил спор из-за земель в Южной Италии, формально принадлежавших Византии. Узнав, что греческий обряд там вытесняется и забывается, Константинопольский патриарх Михаил Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Одновременно он требовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом. Лев IX отказал ему в этом и вскоре умер. Между тем в Константинополь прибыли папские послы во главе с кардиналом Гумбертом. Обиженный патриарх не принимал их, а лишь предъявлял письменные обличения латинских обрядов. Гумберт, в свою очередь, обвинил патриарха в нескольких ересях, а 16 июля 1054 года самовольно объявил анафему патриарху и его последователям. Михаил Керуларий ответил Соборным постановлением (воспроизводящим все обвинения Фотия в 867 году) и анафемой на всё посольство. Таким образом, по жанру это была очередная схизма, далеко не сразу осознанная как окончательный разрыв между Востоком и Западом.

Действительное разделение церквей было длительным процессом, проходившим на протяжении четырёх столетий (с IX по XII в.), а его причина коренилась в возраставшем различии экклезиологических традиций.

15. Научный и богословский подходы к осмыслению природы и личности Иисуса Христа

БОГОСЛОВСКИЙ подход

В Новом Завете часто указывается на лицо Христа. Когда Он преобразился, Его лицо просияло, как солнце. Господь не закрывал Своего лица от оскорблений. Лица христиан уже открыты, чтобы видеть славу Божию "в лице Иисуса Христа". В жизни будущего века им станет доступно знание лицом к лицу, они удостоятся тогда видеть лицо Божие.

В Новом Завете многие воспринимают Христа как обычного человека, странника, сына простого плотника: "не Иосифов ли это сын?". "Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?". "Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом". Поэтому Его обвиняют в богохульстве за то, что Он назвал Себя Сыном Божьим.

В Откровении даётся описание преображенного образа Христа: "Я увидел подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный… и лице Его - как солнце, сияющее в силе своей". В Ветхом Завете, в пророчестве Исаии о будущем Мессии, призванном принять на себя грехи человечества и обезобразиться этим, говорится: "Нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему". Эти слова цитировал для описания не столько внешности, сколько символического облика страдающего Иисуса Юстин Мученик во II веке.

Самые ранние христианские писатели не описывали внешность Иисуса Христа. Ведущий богослов II века Ириней Лионский, цитируя апостола Иоанна, так выразил представление Отцов Церкви о роли воплощении Христа: "Слово Божие стало плотию … чтобы разрушить смерть и оживотворить человека".

Стоит заметить, что римский философ II века Цельс в своём сочинении "Правдивое слово" (2-я половина II века) среди критических высказываний в адрес христианства бегло упоминал и о внешности Иисуса: "Раз в теле был дух божий, то оно должно было бы резко отличаться от других ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать или убеждать; ведь невозможно, чтобы нечто, в чём заключено больше божественного, ничем не отличалось от другого; а между тем тело Иисуса ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью".

Отец церковной истории Евсевий Памфил, на рубеже III--IV веков, рассказывая о виденной бронзовой статуе Христа, неодобрительно отзывается об изображениях Христа и Апостолов: "Я ведь рассказывал, что сохранились изображения Павла, Петра и Самого Христа, написанные красками на досках. Естественно, что древние привыкли, особенно не задумываясь, по языческому обычаю, чтить таким образом своих спасителей.".

В IV веке христианство стало государственной религией Римской империи, её идеология сместилась в сторону от ветхозаветного канона, описывающего Мессию Христа как принявшего на себя, в том числе внешне, все язвы человечества, в сторону прославления одухотворённого прекрасного образа Спасителя. Появились сочинения с подробным описанием облика Христа, в том числе датируемые временем его жизни (письмо Публия Лентула), которые следовали уже сложившейся в иконографии традиции.

НАУЧНЫЙ подход

В решении проблемы происхождения религии можно вычле¬нить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, чело¬век был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении После грехопадения, совершенного первыми людьми -- Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория "прамонотеизма", суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе ве¬рованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Иную трактовку возникновения религии дает наука. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее проис¬хождении все научные методы исследования. Научные методы бази¬руются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

По мнению ученых, религия су¬ществует с тех пор, как существует человек современного типа, че¬ловек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Однако ответить на вопрос как же возникла религия наука не может, т.к. недостаточно археологических и этнографичес¬ких фактов. И здесь на¬ука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недоста¬точно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

16. Основные положения христианской этики

Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что основой для толкования нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Мыслители Средневековья в своих трактатах отводят разуму второстепенную роль, как в постижении самого существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции. Идея Бога как морального образца в средневековой этике задает строгие границы для интерпретации всей нравственной проблематики.

Античные философы, решая вопрос о высшем благе, исходили из того, что благо существует непосредственно для человека и ради него, и потому речь шла о высшем благе человека. Христиане этим представлениям противополагали иной тезис: так как высшее благо - это Бог как реальность, то высшее благо существует ради славы самого Бога.

В соответствии с христианской этикой жизнь человека и ее ценности обретают смысл лишь в соотнесении с божественными заповедями. Таким образом, Бог выступает как объективный, безусловный, единственно правильный источник морали. Для христианской этики характерно противоречивое сочетание пессимистических и оптимистических мыслей. Пессимизм, главным образом, связан со "здешним" миром, а оптимизм - с надеждами на "божье царство". Человек должен отказаться от своеволия, полностью подчиниться воле Бога.

Ключевой проблемой христианской этической концепции становится идея любви к Богу. Любовь при этом понимается как своеобразный универсальный принцип нравственности, морали. Она определяет нравственное отношение к ближнему, делает возможным придание морали общечеловеческого статуса, освящает все существующее.

В христианской этике из идеи любви к Богу появляется новая добродетель - милосердие (неизвестная античной этике), которая предполагает прощение обид, готовность к состраданию и помощи нуждающимся. Именно с этим периодом связано возникновение "золотого правила" нравственности, записанное в Библии: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...".

Так как для эпохи Средневековья характерна нераз--деленность собственно морального сознания от других форм общественного сознания и нравственности, христианская теология объединила в единый нерас--члененный комплекс философскую, религиозную, этическую проблематику. В результате проблема морали как самостоятельной области знания, по сути дела, не поднимается, а традиционные этические вопросы обретают религиозную направленность. Кроме "любви" и "высшего блага" в христианской этике разрабатывались такие понятия, как "поступок" и "интенция" поступка, "добродетель" и "грех", "порок" и "вина".

Таким образом, вся патристика в Средние века основывалась на таком представлении об этике. Кроме того, понимание Бога как высшего блага, к которому причастны все люди, и следование, к которому ведет презрение к смерти, служило этическим доказательством бытия Бога.

17. Специфика религиозного искусства в христианстве

Художественная культура "христианского" мира обладает такими универсальными признаками, которые придают ей эстетическое своеобразие и неповторимость. Это своеобразие художественной культуры определяется, как говорилось выше, исторически сложившейся системой искусств, в которой ведущее искусство определяет ту качественную универсальность, которая свойственна этой культуре на протяжении всей истории ее существования. И хотя на первый взгляд кажется, что здесь "spiritus flat ubi vult", что в художественно-эстетической жизни "христианских" народов нет никакой иной доминанты, кроме религиозной, -- это не так.

В силу исторически сложившейся культурной традиции, идущей от первобытной материальной и духовной культуры, от греческой и римской античности, в "христианском" мире ведущими стали пластически-изобразительные искусства -- скульптура и живопись, т. е. такие искусства, в которых телесность, материальность выражались наиболее ярко и зримо. Именно это четко определило границы и возможности религиозного влияния на искусства в целом.

Природный материал, в котором существуют скульптура и живопись, будь то скульптурный образ античного бога или православная икона, кроме иллюзорной или мистической идеи, заключенной в этом образе-символе, несет на себе груз того материала, в котором этот образ живет. Причем пластически-изобразительный характер этих произведений искусства неизбежно переносит акцент образности с ирреально-мистического на материально-духовный уровень. Здесь с особенной ясностью выступает диалектическое противоборство земной природы искусства с христианским пониманием гносиса, выраженного в христианской теологии в принципе "неподобного подобия".

Христианская теология с момента своего возникновения стремилась разрешить эту антиномию в пользу иллюзорного, чисто духовного понимания и воспроизведения божественного начала.

В раннесредневековой христианской схоластической теологии разрешение этой антиномии на уровне умозрительной спекуляции, казалось, было достигнуто. Особенно убедительно это было продемонстрировано Тертулианом в тезисе 5-м его трактата "О теле Христовом": "И умер сын божий, что вполне достойно веры, так как невероятно. И погребен он, и воскрес, что верно, так как невозможно". Однако в искусстве разрешение этой антиномии на уровне умозрительной спекуляции было невозможно, потому что пластические и изобразительные искусства могли оставаться таковыми только тогда, когда они не отрывались от реальной природы и человека.

Именно поэтому раннехристианские теологи, как на Западе, так и на Востоке, чувствовали, подчас лишь интуитивно и смутно, эту внутреннюю несовместимость искусства и христианской веры. Тот же Тертулиан резко выступал против искусства, считая его наследием языческой античности -- языческой ересью. "Искусство, -- восклицал он, -- ...находится под покровительством двух дьяволов -- страсти и вожделения -- Бахуса и Венеры".

Ранневизантийский неоплатоник Псевдо-Дионисий Ареопагит, хотя и расходился с Тертулианом в оценке античного философского наследия, стремясь в своих сочинениях (в особенности в трактате "О иерархии ангелов и церкви") соединить его с христианством, -- в оценке искусства единодушен со своим западным "братом". Он в трактате "Об именах бога" утверждает, что искусство есть проявление божественной красоты и видит совершенную красоту только в боге, она есть только одно из божественных имен.