Мировая религия буддизм

Размещено на http://www.allbest.ru/

Мировая религия буддизм

1. История

Буддизм - первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии возникли значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам - более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно - конфессиональные и этно - государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы Будды, жившего в VI-V до н. э. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на зарождавшийся из брахманизма индуизм однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект. Разногласия между сектамии вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: хинаяну и махаяну

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма

В настоящее время буддистов на родине буддизма менее одного процента от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны Азии. В конце XIV - начале XV вв. в Тибете в результате откола от махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую историки называют ламаизмом (от тибетского "лама" - "высочайший"). Сами сторонники этой конфессии называют её "гелукпа" ("школа добродетели"). Всего же в буддизме более 200 конфессий.

В России буддизм в форме ламаизма получил распространение главным образом в трёх регионах: в Туве, Калмыкии и Бурятии. В Туву (сейчас это республика, которая граничит с Алтайским краем, Бурятией и Монголией) буддизм (в форме махаяны) проник ещё в конце XI века. B XVII веке в Туве утвердился ламаизм. Калмыки, жившие ранее на территории Монголии и Северного Китая, познакомились с ламаизмом и приняли его в конце XVI - начале XVII века. В первой половине XVII века при царе Михаиле Федоровиче калмыки приняли российское подданство и откочевали на Нижнюю Волгу. Так ламаизм утвердился в одном из регионов Европейской части России. Сейчас на этой территории Калмыцкая республика. Во второй половине XVII века к России было присоединено Забайкалье, где жили многочисленные бурятские племена. В конце XVII века к бурятам проникает ламаизм, а в ХVIII веке он становится у них господствующей религией. В настоящее время Бурятская республика является главными буддистским регионом в России. Именно здесь в Иволгинском дацане (монастыре), расположенном примерно в 3 километрах на юг от Улан-Удэ, находится Центральное Духовное Управление Буддистов России.

Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии; продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго - Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма v Индией и Дальнего Востока, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которой он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации.

Основатель буддизма - Будда ("Просветленный") - реальный человек, однако мифы и легенды, которыми обросла его жизнь за более чем 25 веков, почти полностью оттеснили историческую фигуру основателя. При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи - Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Мальчик родился с 32 "признаками великого человека" (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.), что предвещало великое будущее. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников.

Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям - Желанию, Наслаждению и Страсти - соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: "Я его свидетельница".

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху - "нищие"). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян - в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван ("Господин"), Татхагатха ("Так пришедший" или "Так ушедший") и Шакьямуни ("Мудрец из рода Шакьев").

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

2. Сансара

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для ее обозначения принят термин "сансара".

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность. Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра -"колесо жизни" (оно же - круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер намарупы - физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана) - зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чем мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечет за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана - это смерть. Это не так. Нирвана - это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И все же это не смерть, а жизнь, но только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.

Буддизм не относится ни к монотеистическим, ни к политеистическим религиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного - избавиться от перевоплощений. Только человек способен "встать на путь" и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придется родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды - люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы - те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.

Может сложиться представление, что буддам и бодхисатвам принадлежит в буддизме то же место, которое в других религиях занимают боги или единый Бог. Но это не совсем так. Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм не признает провидения и подчеркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в "Дхаммападе" сказано: "Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя".

3. Космология

По свидетельству буддийской традиции, Будда отвечал "благородным молчанием" на все вопросы о природе мира и его происхождении, так как они не были непосредственно связаны с практическими проблемами человеческой жизни и не способствовали прекращению страданий. Тем не менее буддизм не был полностью равнодушен к проблемам мироздания: он сохранил элементы космологии, относящиеся к предшествующему "культурному слою" и свел в единую непротиворечивую систему. Он упорядочивал древние космологические знания и устанавливал новые смысловые связи в старых моделях.

Мир мыслился как замкнутая вселенная, содержащая в себе области разного рода существования, от небес до разнообразных адов. Число миров бесконечно. Все бытие подразделяется на 31 уровень существования. Они сгруппированы в трех сферах. Первая, камалока, отождествляется с чувственным миром реальности и состоит из 11 уровней. Вторая, рупалока - мир форм, сфера иллюзий, имеет 16 уровней. Третья, высшая, арупалока, мир без форм, представляет собой сферу чистого сознания и имеет 4 уровня. Учение о трех мирах соотносилось со стадиями йогической трансформации сознания.

Вся космологическая пирамида рассматривалась как динамичная, причем ее изменение и развитие определялось активным кармическим состоянием существ, пребывающих в камалоке. Все три сферы буддийского космоса имели статус реальности для верующих. С космологическими представлениями ассоциировалась пятичленная типология живых существ, причем земным существам был отведен пятый уровень камалоки. За человеком признавалась уникальная способность к духовному саморазвитию, которая отличала его от всех иных классов живых существ, включая богов. Таким образом буддийская космология увязывала религиозно-философское учение с традиционными представлениями о мире.

Мирыне вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакальпы, ее продолжительность - миллиарды земных лет. Она в свою очередь делится на четыре периода (кальпы). По окончании махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса Абхассара. Когда на земле вновь создаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется будда. По буддийским преданиям, в нынешней кальпе появится тысяча будд. Буддийские тексты называют шесть будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа. Однако наиболее популярен у буддистов Майтрейя - будда, прихода которого ожидают в будущем.

4 Дхарма

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы - оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. "Дхарма" буквально означает "опора", "то, что поддерживает". Слово "дхарма" означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего - это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Кроме того, дхармы - это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой: одним Дхарму нужно долго растолковывать, другие поймут ее на лету, третьим потребуется привести множество примеров, четвертых придется учить йоге и т. п. Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни. Есть Дхарма, изложенная с учетом индивидуальных особенностей каждой группы верующих. Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким ученым стилем и простой народной речью, в стихах и прозе, изображено на священной диаграмме (мандале) и на красочной картине.

Разные цели преследуют и буддийские проповеди. Высшей целью всегда остается нирвана, но достичь ее трудно - это под силу лишь самым упорным и одаренным. Для простых людей, не способных на значительные духовные усилия в нынешнем своем состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях или возрождение на небесах какого-нибудь будды, с помощью которого они в дальнешем достигнут нирваны.

5. Четыре Благородные Истины

Сердце учения Будды лежит в Четырех Благородных Истинах (Арьясаччани), которые он изложил в самой первой своей проповеди к своим старым соратникам, пяти аскетам в Исипатане (современный Сарнатх) вблизи Бенареса. В этой проповеди, как она изложена в первоисточниках, эти четыре Истины даны вкратце. Но в ранних буддийских писаниях есть бесчисленное множество мест, где они объясняются снова и снова в больших подробностях и разными способами.

Четыре Благородные Истины таковы:

1.Дуккха, страдание

2.Самудая, возникновение или происхождение дуккха

3.Ниродха, прекращение дуккха

4.Магга, путь, ведущий к прекращению дуккха

Первая Благородная истина утверждает, что основной характеристикой человеческого существования является дуккха, то есть страдание и разочарование. Разочарование коренится в нашем нежелании признать тот очевидный факт, что все вокруг нас не вечно и преходяще. " Все вещи возникают и исчезают" - говорил Будда, и в основе учения буддизма лежит представление о том, что текучесть и изменчивость - основные свойства природы. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является Майей.

Вторая Благородная истина разъясняет причину страданий, называя ее "тришна", то есть "привязанность". Это бессмысленна привязанность к жизни, проистекающая из невежества, называемого буддистами "авидья". Вследствие своего невежества мы пытаемся разделить воспринимаемый нами мир на отдельные и самостоятельные части, и таким образом воплотить текучие формы реальности в фиксированных категориях мышления. До тех пор, пока мы рассуждаем так, нас ждет разочарование за разочарованием. Стараясь устанавливать отношения с вещами, которые кажутся нам твердыми и постоянными, являясь, тем не менее, преходящими и изменчивыми, мы попадаем в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшее действие, а ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг известен как САНСАРА, круговорот рождений и смертей, движущей силой которого является КАРМА, непрекращающаяся цепочка причин и следствий.

Согласно Третьей Благородной истине, можно прекратить страдания и разочарования. Можно покинуть порочный круговорот САНСАРЫ, освободиться от уз КАРМЫ и достичь состояния полного освобождения, которое называется НИРВАНА. В этом состоянии уже не существуют ложные представления об отдельном "я", и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего. НИРВАНА соответствует МОКШЕ индуистов и не может быть описана более подробно, так как это состояние сознания лежит вне области интеллектуальных понятий. Достичь НИРВАНЫ означает пробудиться, то есть стать Буддой.

Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призыва следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования, которое ведет к достижению состояния Будды. Этот Срединный Путь, лежащий на равном удалении от противоположных крайностей, состоит из восьми шагов:

1. Правильное Понимание (Самма диттхи),

2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),

3. Правильная Речь (Самма вача),

4. Правильное Действие (Самма камманта),

5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),

6. Правильное Усилие (Самма ваяма),

7. Правильная Внимательность (Самма сати),

8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).

Эти восемь составляющих нацелены на продвижение и совершенствование в трех основах буддийского воспитания и обучения, а именно: (а) НРАВСТВЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ (СИЛА), (б) ПОДЧИНЕНИЕ УМА (САМАДХИ) и (в) МУДРОСТЬ (ПАННЯ).

В НРАВСТВЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ (СИЛА), основанное на любви и сострадании, включены три составляющие Благородного Восьмеричного Пути, а именно: Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни.

Правильная Речь означает воздержание от лжи, от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, и от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то следует хранить "благородное молчание".

Правильное Действие нацелено на способствование нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.

Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т.д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Здесь можно ясно видеть, что буддизм прочно противостоит всем видам войны, объявляя торговлю смертоносным оружием злом и неправедным средством существования.

Следующим идет ПОДЧИНЕНИЕ УМА (САМАДХИ), в которое включены три другие составляющие Восьмеричного Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение.

Правильное Усилие - это энергичная воля предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные

Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к деятельности тела (кая), ощущениям или чувствам (ведана), и деятельности ума (читта) и идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).

Третья и последняя составляющая Подчинения Ума - это Правильное Сосредоточение, ведущее к четырем ступеням Дхьяна, обычно называемых трансом или успокоением. На первой ступени Дхьяна отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья вместе с некоторой умственной деятельностью. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развито спокойствие и "однонаправленность" ума, и ещё сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени являющееся активным ощущением чувство радости также исчезает, тогда как всё ещё остается счастливое расположение духа в дополнение к внимательной невозмутимости. На четвертой ступени Дхьяна исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая

Две оставшиеся составляющие, а именно Правильное Понимание и Правильная Мысль слагают МУДРОСТЬ.

Правильная Мысль означает мысли самоотверженного отречения или непривязанности, мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа. Здесь очень интересно и важно отметить, что мысли самоотверженной непривязанности, любви и ненасилия собраны на стороне мудрости. Это ясно показывает, что истинная мудрость наделена этими благородными качествами, и что все мысли эгоистических желаний, злобы, ненависти и насилия являются следствием недостатка мудрости - во всех областях жизни, будь то личная, общественная или политическая.

Правильное Понимание - это понимание вещей как они есть, и это Четыре Благородные Истины объясняют вещи как они есть на самом деле. Поэтому Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит Конечную Действительность. Согласно буддизму, есть два вида понимания: то, что мы обычно называем пониманием, - это знание, накопленная память, рассудочное схватывание предмета в соответствии с определенными полученными данными. Это называется "знание в соответствии" (анубодха). Оно не очень глубоко. Истинно глубокое понимание называется "проникновение" (пативедха), видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков. Это проникновение возможно, лишь когда ум свободен от всех загрязнений и полностью развит посредством созерцания.

Из всех четырех благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет главное своеобразие буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Все это очень отличается от других известных религий - ни одно религиозное учение не признает, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Будда рассматривал свое учение не как последовательную философскую систему, а как средство достижения просветления. Его высказывания об этом мире имеют одну задачу - подчеркнуть непостоянство всего сущего. Он предостерегал последователей от слепого почитания каких-либо авторитетов, включая и себя самого, говоря, что может лишь указать путь к Буддовости, в то время как каждый волен сам решать, идти ли по этому пути, прилагая свои

собственные усилия. Последние слова Будды на смертном одре характеризуют все его мировоззрение и учение. Перед тем, как покинуть этот мир, он сказал:

"Разложение-удел всех составленных вещей. Настойчиво трудитесь".

буддизм тантризм добрахманизм

6. Религия без божества

Если христианство неразрывно связано с верой в Христа, а ислам - с верой в Аллаха, то вера в Будду Шакьямуни не играет особенно важной роли во многих направлениях буддизма. С точки зрения буддистов, будд было и будет бесконечное множество, и некоторые из них не менее авторитетны, чем Шакьямуни. В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтут других будд, например, Амитабху, Вайрочану, или будду будущего - Майтрейю, а в странах Юго-Восточной Азии Будду Шакьямуни почитают скорее как святого и великого мудреца. В позднем буддизме появляется учение об Ади-Будде - Изначальном будде, воплотившем сущность всех будд.

Различия между отдельными направлениями буддизма в их отношении к Будде так велики, что порой трудно поверить, как столь противоположные учения могли произойти от одного источника. Например, в японском буддизме соседствуют амидаизм - культ будды Амиды (соответствует Амитабхе), в котором единственной религиозной заслугой признается многократное повторение имени данного будды, и дзэн-буддизм, где культ любого будды считается бессмысленным, а главное внимание уделяется практике медитации, т. е. углубленному созерцанию природы вещей. В целом же вера в богов и сверхъестественные силы хотя и существует, но не играет в буддизме такой роли, как в других религиях. Вера (шраддха) в большинстве буддийских учений считается лишь самым предварительным условием вступления на буддийский путь. Для того чтобы идти по нему, нужны более серьезные духовные усилия, и прежде всего - медитация.

Но сколь бы ни были велики различия между школами и направлениями буддизма - все они являются формами одной и той же религии, которую проповедовал Будда Шакьямуни. Ибо, во-первых, сам Будда говорил о возможности разных способов изложения Дхармы и тем самым заранее узаконил все формы, которые может принять его учение в будущем. Во-вторых, как бы далеко ни отходил буддизм от своего первоначального вида, в нем всегда сохранялось учение, которое приписывалось Будде Шакьямуни. В-третьих, единство и разнообразие буддизма объясняются его исторической судьбой - теми обстоятельствами, которые способствовали превращению этого религиозного учения в мировую религию.

Священные тексты

Сам Будда, ничего не писал. Мы даже не знаем точно, на каком языке он разговаривал, но известно, что он был противником жесткой фиксации Учения на каком-либо одном языке.

По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей памяти. Монах по имени Упали пересказал все, что он слышал о дисциплине: правилах приема в сангху и исключения из нее, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Все это было объединено в свод текстов, получивших название "Виная питака" ("Корзина дисциплины"). Все, что Будда говорил по поводу самого учения и методов религиозной практики, пересказал его ближайший ученик Ананда. Эти тексты вошли в "Сутра питаку" ("Корзину бесед"). Затем присутствовавшие монахи (их было 500) пропели содержание канона. Это собрание буддистов получило название Первого буддийского сангити (буквально - "спевка"), или собора. По некоторым версиям, в нем принимал участие царь Аджаташатру. Считается, что на первом соборе была канонизирована и третья часть учения, "Абхидхарма питака" ("Корзина Абхидхармы"), - систематическое, можно сказать, философское изложение Учения.

При царе Ашоке (III в. до н. э.) в буддизме появилось множество сект и школ: по общепринятой классификации - 18. В это же время собрался Третий собор в Паталипутре, на котором были осуждены учения некоторых буддийских школ, а школа тхеравады получила поддержку царя. Именно в этот период был создан буддийский канон "Типитака" (на языке пали), или "Трипитака" (на санскрите), что означает "Три корзины". Последователи разных направлений уже два с половиной тысячелетия спорят между собой о том, когда, где и на каком языке были канонизированы "Три корзины". Махаянисты считают, что на Четвертом соборе, проходившем под покровительством царя Канишки в I в. н. э., канонизировали санскритскуб версию - "Трипитаку". А приверженцы тхеравады полагают, что Четвертый собор состоялся в 29 г. до н. э. на острове Шри-Ланка, и там была записана "Типитака" на языке пали.

Живопись

Считается, что первые изображения Будды были созданы еще при его жизни. В тибетском искусстве живопись занимает особое место. Мастера тибетского искусства на протяжении веков совершенствовали свои художественные приемы, добиваясь их высокой эстетической значимости.

В качестве основы для живописи, традиционно использовалась хлопчатобумажная ткань, которая грунтовалась специальной смесью клея и мела, а затем полировалась. Художник добивался, чтобы поверхность была гладкой, прочной, эластичной и хорошо удерживала красочный слой. Что было особенно важно, т.к. живописные полотна (тханки) должны были быть достаточно гибкими, чтобы их можно было сворачивать и брать с собой, как делали странствующие монахи. Художники использовали для написания тханок краски, в состав которых входили минеральные и органические вещества. Также в состав красок для написания особо важных тханок иногда добавлялись частицы земли и воды, собранные в святых местах, размельченное золото, драгоценные камни.

В работе над живописным произведением художники использовали описания персонажей буддийского пантеона, содержащиеся в тантрических текстах, таких как Калачакра Тантра, Самварадая Тантра, Кришнаямари Тантра и другие, а также в комментариях к ним. Кроме этого, художники использовали графические сетки и прорисовки. Канон определял не только сюжет тханки, его композицию и цветовую гамму, но и весь процесс творчества. При этом традиционная формула канона не довлела над сознанием художника. Каждый раз, создавая новое произведение, мастер мог передавать свое внутреннее видение образа, свое понимание гармонии и красоты. В зависимости от принадлежности к той или иной художественной традиции для украшения изображения, художник мог либо использовать замысловатые орнаменты и глубокие насыщенные тона, либо прозрачные тона и приближенные к реальным пейзажи.

7. Буддийские праздники

Монастырь и контакт с Сангхой играют важную роль в жизни буддиста. Поэтому наиболее важные буддийские праздники также проводятся в монастыре. Преподносится дана (пища и другие подношения) Сангхе, слушается Учения Дхармы, декламируются высказывания Будды, и практикуются индивидуальная медитация и созерцание. Эти праздники - единение в спокойной радости. Существует три главных праздника, важных для любого Буддиста.

Весак, день Будды

День Весака, совпадающий с полнолунием в лунном месяце Висакха (май), является самым священным днём для всех Буддистов, т.к. это трижды благословенный день, отмеченный рождением, Просветлением и уходом Будды. Будда был обыкновенным человеком, он не был богом, или сыном сверхъестественного существа. Что же делает эту дату столь значимой? До его рождения никто не мог достичь Просветления. С его рождением возникла возможность появления Будды в мире, это и делает данный факт выдающимся. С достижением Просветления путь для нас был подготовлен, путь, по которому может следовать каждый с той же освобождающей целью. Уход Будды доказывает очевидность непостоянства, и это есть истинная природа существования, которая, как говорил Будда, должна быть постигнута. В день Весака буддисты осознают эти аспекты и выражают свою приверженность принятием Тройного Прибежища (Будда, Дхарма, Сангха).

Асалха, день Дхармы

После достижения Просветления Будда направился в Бенарес к пяти аскетам, с которыми он ранее практиковал, с целью обучить их Дхарме, чтобы они также смогли достичь Просветления. Это было в лунный месяц Асалха (июль), в день полнолуния. Празднуя Асалху, мы осознаём факт того, что Будда ознакомил мир с Дхармой посредством своего первого учения: "Учение о Приведении в Движение Колеса Истины".

Также празднование Асалхи указывает на основание Сангхи. В тот день первые пять последователей стали членами Сообщества простым фактом того, что следовали указаниям Будды.

Основание Сангхи означало основание Трёх Драгоценностей, Трёх Великих Прибежищ: Будды, Дхармы и Сангхи, обученных последователей, тех, кто практиковал Учение и обрёл его плоды. Члены Сангхи являются носителями учения Будды. Также в день Асалхи начинается затворнический период, васо. Васо совпадает с началом сезона дождей в Азии, и является периодом, в течение которого члены Сангхи не странствуют, но остаются на одном месте, и это более приемлемо для мирян. Целью этого периода является продвижение в индивидуальной практике и развитие внутри Сангхи. Миряне также пользуются преимуществами этого периода. При посещении монастырей они могут практиковать три наиболее важных качества: даяние, нравственность и развитие ума. Иногда этот период неверно интерпретируется как период воздержания от пищи. Это не свойственно Сангхе. Воздержание от пищи не является чем-то выполняемым время от времени, но оно является неотъемлемой частью практики. Вот почему устав Сангхи включает ежедневное воздержание от пищи, начиная с полудня и до восхода солнца (около шести часов утра).

Также васо является периодом отдыха, потому что, в отличие от других месяцев года, в этот период не странствуют. Не имевшие своего жилища последователи постоянно путешествовали, и если они где-то останавливались (в пещере или в лесу), то для интенсивной медитации. По прошествии столетий, чем более Сангха оседала в стране, тем чаще бхикху оставалось в монастыре на целый год или даже на всю свою жизнь.

Катхина, день Сангхи

Катхина празднуется в день полнолуния в одноимённый месяц (октябрь) и завершает период васо. По этому случаю миряне преподносят монахам, о которых они заботились в течение последних трёх месяцев, особое одеяние (катхина-чивара). Это одеяние даруется Сангхой выдающемуся бхикху, чьё имя называется во время празднования Катхина. В этот день миряне могут вновь проявить свою щедрость и свою благодарность за учение, полученное от Сангхи, в виде даяний, перед тем как те опять отправятся в путь. Эта дана известна и по сей день как катхина-дана.

Жизнь Будды

Около 26 веков назад Учение Будды указало путь к счастью и внутреннему миру для многих миллионов людей в этом скорбном мире. Но кто он был такой - Будда Шакьямуни?

Будда родился человеком в Северной Индии, сыном короля Шуддходаны и королевы Майи. Ему было дано имя принц Сиддхартха Гаутама. При его рождении было предсказано, что принц или станет мировым лидером (всемирным монархом) или Буддой (Пробужденным). Это зависело от того, вступит он или нет в соприкосновение с превратностями жизни - с обретением и потерей, восхвалением и порицанием, славой и неизвестностью, наслаждением и болью. Имелось в виду, что после понимания трех характеристик жизни, то есть болезни (ограничение), старение (распад) и смерть (обязательный конец всех составных вещей), он будет глубоко взволнован последствиями, которые существуют в нашей жизни. Много лет король Шуддходана заботился о том, чтобы принц не сталкивался с этим, потому что он не желал, чтобы тот подверг сомнениюистинную природу жизни. Окруженный ежедневными удовольствиями и роскошью, принц был огражден от неприятной стороны жизни. Он женился на принцессе Яшодхаре, которая родила ему сына, Рахулу.

Несмотря на все предосторожности короля, у него не было возможности оградить принца от наблюдения старения, болезни и смерти. В соответствии с предсказанием при его рождении принц встретил старого человека, больного человека и похоронную процессию. Затем он встретил нищего монаха (саману). В результате первый трех встреч ему стала ясна тщетность жизни, и четвертая встреча показала ему безмятежность (святость) того, кто отказался от мира и кто освободил себя от его влияния.

В возрасте 29 лет принц (тогда еще бодхисаттва) отказался от мирской жизни, и в течение шести лет предпринял чрезвычайно строгие аскетические практики. В конце концов, он понял, что путь чрезвычайного самоотречения и голодания не был путем, и тогда он обнаружил Срединный Путь. Вслед за этим, в возрасте 35 лет, он достиг Просветления и стал Буддой. Вот что Будда сам сказал об этом: " Я зовусь Буддой, потому что я понял Четыре Благородные Истины".

Сорок пять лет Будда проповедовал Дхарму всем, "кто имел уши, чтобы слышать, глаза чтобы видеть и ум, чтобы понимать" - Дхарму, которая является прекрасной в начале, прекрасной в середине и прекрасной в конце. Он учил людей тому, что мы должны сами осуществить Просветление в своей собственной жизни.

В возрасте 80 лет Будда вошел в Махапаринирвану, оставив Учение как свое наследие.

8. Буддийская этика

В любой религиозной, философской или идеологической системе существуют этические нормы, которые нельзя нарушать ее последователям или приверженцам. В большинстве религиозных систем эти этические нормы объединены в законы, которые приписываются и устанавливаются Богом или сверхъестественной силой, находящейся вне человека. Учения же Будды являются психолого-этической системой, в которой этические нормы обуславливаются психологической подоплекой и мотивацией наших действий. Для тех, кто действует вне чистых мотиваций, таких, как непривязанность, дружелюбие и понимание (мудрость), достижение счастья будет чем-то очевидным, вот только их собственные проблемы никогда не исчезнут. Но те, кто действует вне негативных мотиваций, таких, как привязанность, недоброжелательность и непонимание (неведение), будут избегать страданий.

Благородный Восьмеричный Путь включает в себя этические нормы, а именно: Правильная Речь, Правильные Действия и Правильные Средства к существованию. Последователю предлагается минимальные правила в форме пяти правил (панчашила):

Я буду воздерживаться от убийства и насилия...

от взятия того, что не дано...

от чувственного или сексуального проступка...

от неправдивой речи...

от принятия опьяняющих и одурманивающих веществ.

Из вышесказанного становится ясно, что в Буддизме нет места приказам и запретам. Нет места и комплексу вины. Это скорее одобрение хороших поступков и воздержания от недостойных действий обмана, насилия и опьянения ума.

Правильные Средства к существованию означают, что наша деятельность не должна быть сопряжена с насилием над другими живыми существами, например, торговля живыми или мёртвыми (вследствие убоя) существами, ядами, оружием или опьяняющими веществами. При выборе профессии нам следует склоняться в сторону факторов доброжелательности и полезности с одной стороны, и сострадания и мудрости с другой.

Последователи могут в свободные дни, или один-два раза в месяц, следовать восьми правилам. Таким образом, они учатся контролировать свой ум на благо себя и других. Вот эти восемь правил:

я буду воздерживаться от убийства...

от взятия того, что не дано...

от сексуальных контактов в любой форме...

от неправдивой речи...

от опьяняющих веществ...

от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня...

от украшения тела и развлечений...

от использования кроватей и кресел, способствующих лени.

Буддийские монахи и монахини принимают решение следовать 227 основным обетам, включая эти восемь, и множеству второстепенных обетов. Подобно этим правилам, Будда учил тому, как мы можем жить, не принося страдания другим, и как мы можем быть творцами как своего собственного счастья в этом и последующих существованиях, так и безусловной свободы от всех страданий. В этих рамках нравственное поведение обусловлено состраданием ко всем живым существам.

Эти нравственные принципы являются всемирными законами, не зависящими от личности. Поэтому, такие идеи как "заповеди предписанные Богом" неизвестны в Буддизме. Мы сами ответственны за свои действия и их результаты. Каждый может сам для себя решить какие правила и в какой мере он желает их соблюдать.

Некорректно судить о том, насколько кто-либо является буддистом, следуя в той или иной мере обетам. Нет смысла создавать подобные социальные или духовные различия. Напротив, это приведёт к разногласиям между людьми и принесёт лишь зло.

Нравственность (шила) сама по себе не является целью, она - средство достижения духовного развития мудрости, в целях;

1) обучения управлению противостоящих сил;

2) развития благоприятных качеств;

3) создания основы для дальнейшего развития ума, с конечной целью полного освобождения ума от страдания.

Нирвана

Нир - это отрицание, вана означает соединение или жажду и является силой, которая обеспечивает наш переход из одной жизни в другую. Следовательно, Нирвана - это существование, свободное от уз цикла жизни и смерти вследствие затухания желания.

Существует три пути в Нирвану:

Самма-Самбудда: путь Всемирного Учителя.

Самостоятельное развитие в себе Совершенств (парамит) Бодхисаттвы, устремлённого к развитию потенциала для достижения Просветления без помощи других, на благо всех существ. В одно и то же время не бывает более одного Самма-Самбудды.

Пратьека-Будда: путь безмолвного Будды.

Хотя этот Будда достиг такого же Просветления (в период, когда Учения Самма-Самбудды уже известны), он не имеет возможности учить Дхарме в большом масштабе. Эти Будды часто живут вместе группами.

Архата-Будда: путь последователя.

Следуя указаниям Самма-Самбудды эти последователи могут достичь такого же просветления и полностью освободить себя от неведения и желания, и, следовательно, от страданий. Они чрезвычайно важны в поддержании Учения Будды. Они несут Дхарму.

Каждый из трёх типов Будды движим состраданием ко всему живому, и их стремление в первую очередь освободить себя от всех иллюзий исходит не из корысти, а из желания блага всему живому. Их пример и наставления являются искренним благословением бесчисленному множеству существ в сансаре, потому что они указывают путь, ведущий к прекращению всех страданий, Нирване.

Нирвана должна быть достигнута в течение жизни, это не состояние, достигаемое после смерти. Нирвана, которая совершенна, радостна и благословенна, имеет два аспекта:

а) просветлённое состояние в этой жизни, когда процессы, формирующие наше существование ещё присутствуют,

б) Нирвана после смерти (Махапаринирвана), где утрачены узы пяти групп привязанности.

Нирвана не является отсутствием всего, лишь потому что мы не способны к её восприятию. Существует хорошая история, иллюстрирующая это. Жила-была черепаха, дружившая с рыбами, и вот после её возвращения с земли подружка рыба спросила, где она была. Когда та ответила, что была на земле, рыба захотела узнать, что такое земля, но так и не могла понять, как что-то может быть твёрдым, на чём можно стоять, потому что она никогда не знала ничего, кроме окружавшей её воды.

Кто достигает Просветления? Нет такой вещи, как "я" или душа, достигающая просветления. Гораздо важнее избавиться от иллюзии "я", чем освободиться от страданий. Узы цикла рождения и смерти - это огонь, перепрыгивающий с одного фитиля на следующий. Просветление подобно угасанию огня. Огонь был здесь, но где он сейчас, мы не можем сказать.

Также Нирвана не включает в себя "религиозное состояние", творца. Это безусловная свобода от всех зависимостей. Нирвана - это высшее счастье, и это счастье может быть достигнуто каждым мужчиной или женщиной.

9. Ламаизм. Истоки тантризма

Доктринальной основой ламаизма (от тиб. "лама" - высший, т. е. адепт учения, монах) является, как упоминалось, буддизм. Однако, поскольку предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон-по) с ее преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы, складывавшаяся на этой первичной основе новая модификация буддизма - ламаизм - впитала в себя немало от этого первоисточника. Это, в частности, хорошо видно при знакомстве с ламаистским пантеоном и различными культами, часть которых восходит к примитивным шаманским верованиям древних тибетцев и монголов. Что же касается доктрин буддизма, то необходимо заметить, что формировавшийся в позднем средневековье (VII-XV вв.) ламаизм явился своего рода синтезом едва ли не всех основных его направлений, включая не только Хинаяну и различные школы-секты Махаяны, но также и тантрийскую Ваджраяну ("алмазную колесницу").

Истоки тантризма восходят к древним культам плодородия и соответствующим обрядам. Стимулированные древнеиндийскими поисками спасения, мокши и нирваны, древние обряды и культы под воздействием брахманизма и раннего буддизма приобрели иной облик и иную целенаправленность. Возникло учение Дарани - тантризм, который сыграл существенную роль в становлении как индуизма, так и ламаизма. В индуизме тантризм проявился в форме шиваизма. Тантризм буддийский, оформившийся как самостоятельное течение в буддизме примерно в середине I тысячелетия н. э., имел более разработанную философскую основу. Именно в буддийской тантре была введена в широкий обиход мандала - своеобразная графическая диаграмма Вселенной, насыщенная магическими знаками и символами, имевшая множество вариантов и модификаций. К числу философских основ буддийской тантры следует отнести и Калачакру, "Колесо времени", в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары.

Однако главное в буддийской тантре, - как, впрочем, и в индуистской, - не философия, а практика, т. е. та мистика и магия, которыми обрамлялись все акции ее последователей. Мистико-магические основы тантры выявляются в двух аспектах: в медитации и в грубых магических обрядах, включая и сексуальную практику. Что касается медитации, то специфика тантризма проявляет себя здесь в глубокой интимности обряда, в детальном следовании тем тайным поучениям и рекомендациям, которые неофит получает в процессе его длительного личного контакта с учителем, гуру или ламой. Обряды, включая ритуальное общение полов с целью приобретения мудрости-праджни, воспринимаемой в Ваджраяне в качестве женского соответствия будды и бодисатвы, порой сводились к имитации либо символическому использованию этих приемов. В последнем случае речь идет о заклинаниях-мантрах или символических изображениях типа янтры и мандалы, насыщенных текстами, формулами, диаграммами, которые содержат в себе все тот же магический смысл.

Тантризм оказал огромное влияние на ламаизм. В определенном смысле можно сказать, что едва ли не вся специфика ламаизма, многие его культы и обряды возникли в первую очередь на основе буддийского тантризма. Что же касается его философии, то в рамках позднего ламаизма были синтезированы многие течения буддийской мысли, что и сыграло свою роль в оформлении космологии, этики, онтологии и других аспектов этой доктрины.

Этапы генезиса ламаизма

Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно - лишь в V в., когда в Индии и в Китае он был уже хорошо известен и широко распространен. Вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629-649) буддизм в Тибете был едва известен. Сронцзан Гамбо, обе главные жены которого - непальская и китайская принцессы - принесли с собой, по преданию, тексты и священные реликвии буддизма, стал, подобно Ашоке в древней Индии, великим покровителем буддизма, вследствие чего обе его жены были обожествлены и оказались объектом всеобщего почитания (сам царь стал рассматриваться в качестве воплощения будды Амитабы). Ранняя смерть царя приостановила процесс буддизации Тибета, чему в немалой степени способствовали и жрецы религии бон.

Спустя столетие после смерти Сронцзан Гамбо один из его потомков вновь выступил защитником к тому времени уже гонимого буддизма. Апеллируя к авторитету знатоков буддизма в Индии, он пригласил в Тибет выходца из северо-западной пригималайской Индии (Кафиристана) известного знатока буддийского тантризма Падму Самбхаву.