История античной психологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. Анимизм и гилозоизм в античной психологии

2. Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии

3. Идеалистические идеи античной психологии

4. Понятие души у Аристотеля

5. Психологическая мысль в эпоху эллинизма

6. Учение античных врачей

Заключение

Список литературы

Введение

Представления о душе существовали уже в древнейшие времена и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. Художественное народное творчество - поэзия, сказки, а также религия проявляют большой интерес к душе. Эти донаучные и вненаучные представления очень своеобразны и отличаются от знаний о душе, которые развиваются в науке и философии, по способу их получения, по форме их воплощения, по своему назначению. Душа рассматривается здесь как нечто сверхъестественное, как «зверек в животном, человек внутри человека. Деятельность животного или человека объясняется присутствием этой души, а его успокоение во сне или в смерти объясняется ее отсутствием…» [6].

В отличие от этого уже самые первые научные представления о душе направлены на объяснение души и ее функций. Они возникли в древней философии и составили учение о душе. Учение о душе является первой формой знаний, в системе которых начали развиваться психологические представления: «…психология как наука должна была начаться с идеи души… Она явилась первой научной гипотезой древнего человека, огромным завоеванием мысли, которому мы сейчас обязаны существованием нашей науки» [1].

Философия возникла в эпоху смены первобытно-общинного строя классовым рабовладельческим обществом как на Востоке - в Древней Индии, Древнем Китае, так и на Западе - в древней Греции и древнем Риме. Психологические проблемы явились частью философии, поскольку предметом философских размышлений, направленных на рациональное объяснение, был мир в целом, включая вопросы о человеке, его душе и т.д.

Античную психологию питал гуманизм греческой культуры с ее идеей полноты жизни как гармонии телесной и духовной сторон, культом живого, здорового, прекрасного тела, любви к земной жизни. Ее отличают тонкий интеллектуализм, высокое отношение к разуму [2].

Интерес к психологическим явлениям в античности существовал уже с середины первого тысячелетия до новой эры, о чем говорят научные трактаты древнегреческих философов Демокрита, Платона, Аристотеля и других. Общим для воззрений большинства древних ученых было использование вместо слова «психология» понятия «душа» и рассмотрение ее как особой сущности, первопричины разнообразных движений, совершаемых в мире, причем не только среди животных, но и среди неживых тел [4].

1. Анимизм и гилозоизм в античной психологии

античный психология гилозоизм душа

Появление древних представлений об окружающем мире связано с анимизмом (от лат. anima - душа, дух) - верой в скрытый за конкретными видимыми вещами сонм душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (например, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений [5].

Древние греки под «psycho» понимали движущее начало всех вещей, саму душу. Интересно, что уже в ту эпоху, говоря о душе, люди как бы соединяли в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании). Конечно, в своей житейской практике они все это прекрасно различали.

Революцией в умах стал переход от анимизма к гилозоизму (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделённый способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Всё рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Гилоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в кругооборот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма.

Гилозоисту Гераклиту космос явился в образе «вечно живого огня», а душа («психея») - в образе его искорки. Все сущее подвержено вечному изменению: «Наши тела и души текут как ручьи». Другой афоризм Гераклита гласил: «Познай самого себя».

Термин «Логос», введенный Гераклитом, но применяемый и поныне, приобрел великое множество смыслов. Для него самого он означал закон, согласно которому «все течет», явления переходят из одного в другое. Малый мир (микрокосм) отдельной души подобен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя (свою психею) - значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию.

Гераклит ввел идею закономерного развития всего сущего [5].

2. Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии

В понимании самой души древние выделяли две линии: материалистическую и идеалистическую. Первая в основном представлялась работами Демокрита, Эпикура, Лукреция, а вторая - трудами Платона и, отчасти, Аристотеля. Последний занимал двойственную позицию, в одних случаях выступая как материалист, а в других становясь на идеалистические позиции.

Материалистическое учение о душе сложилось и развивалось как часть материалистической философии, которая возникла в VI в. до н. э. и явилась исторически первой формой древнегреческой философии. Вершиной античного материализма был атомистический материализм, родоначальниками которого являются Демокрит и его учитель Левкипп (V в. до н. э.) [2].

Учение Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов - властителей неба и земли) зависит ход вещей, перешло в идею причинности Демокрита.

Демокрит, придерживаясь атомистической картины мира, рассматривал душу как особый вид материи, представляющей собой наиболее мелкие и подвижные атомы, сходные с теми, из которых состоит огонь (в те времена весь мир рассматривался как состоящий из четырех начал: земли, воды, воздуха и огня). Сами боги в его изображении - не что иное как сферические скопления огненных атомов.

Единым и для души, и для космоса он признал закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они - неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся атомов. Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом [5].

Различные ощущения и чувства, возникающие у человека, трактовались Демокритом как субъективные продукты, получаемые от соединения различных атомов друг с другом. Они же - атомы души, - проникая в тело, делают его подвижным.

Демокрит приписывал душе движения в материальном смысле как пространственное перемещение. Когда сложные тела распадаются, тогда маленькие входят из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна. Через поры тела и дыхание атомы могут выходить наружу и вновь проникать внутрь. Душа, таким образом, может покидать тело и вновь возвращаться в него, непрерывно обновляется с каждым дыханием [2].

В разных частях тела содержится различное количество атомов души, причем больше всего их в мозге (разумная часть), в сердце (мужественная часть), печени (вожделеющая часть души) и органе чувств [3].

Таким образом, Демокрит дает естественное понимание души. Она не существует вне тела. При этом аргументом в пользу материальности души служит следующее рассуждение: если душа движет телом, значит, она сама телесна, поскольку механизм действия души на тело мыслился как материальный процесс по типу толчка. Доводы в пользу телесности души подробно развивает Лукреций.

Движения души могут быть естественными и неестественными, разумными и неразумными. Когда, например, человек находится под влиянием наркотиков, душа, теряя свойства огня и наполняясь влагой, начинает вести себя неестественно и неразумно: «Опьяневший муж неведомо куда бредет, ибо психея его влажна» (высказывание древних) [4].

Чем больше огненного начала в душе, тем она суше, легче и возвышеннее; напротив, чем больше в душе влаги, тем она тяжелее и низменнее. В этой, весьма наивной с позиции наших дней, системе идей аффекты представлялись как слишком неразумные и противоестественные движения души.

В античном атомистическом материализме различаются два вида познания - ощущение (или восприятие) и мышление. Началом и источником познания являются ощущения. Они дают знания о вещах: ощущение не может возникнуть от несуществующего. Самое надежное, говорит Эпикур, последователь представлений Демокрита, - обращаться к чувствам внешним и внутренним. Ошибки возникают от вмешательства разума [2].

Демокрит называет чувственное познание темным родом познания. Оно ограничено в своих возможностях, т.к. не может проникнуть до самого малого, до атома, до сокровенного, по Эпикуру. По Демокриту, восприятие рассматривалось как естественный физический процесс. От вещей отделяются - истекают - тончайшие пленочки, образы, копии (эйдолы), по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей.

При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе и зрительные и слуховые) являются контактными, т.к. ощущение не происходит без непосредственного соприкосновения эйдолы с атомами души.

Продолжением ощущения является мышление. Демокрит называет его светлым родом познания, истинным, законным познанием. Оно более тонкий познавательный орган и схватывает атом, недоступный ощущению, скрытый от него. Мышление сходно с ощущением по своим механизмам: в основе того и другого лежит истечение образов от предметов.

Новую особенность душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» - «мудрость»). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который как гласил афоризм первого софиста Протагора, «есть мера всех вещей». Впоследствии прозвище «софист» стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами? И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшийся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной «материи» души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не oт материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу и космический круговорот. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишёны подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность. Вернуть им прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (469 - 399 гг. до н.э) [5].

3. Идеалистические идеи античной психологии

Сократ, философ, ставший на все века идеалом бескорыстия, честности и независимости, понимал душу несколько иначе, чем представители материалистического направления.

Уже знакомая нам формула Гераклита «познай самого себя» означала у Сократа совсем иное: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня, но к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать разумно согласно пониманию лучшего.

Сократ был мастером устного общения. С каждым

встречным человеком он затевал беседу, заставляя его задуматься о беспечно применяемых понятиях. Впоследствии стали говорить, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания.

Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие для ее привычного течения, Именно такой задачей становилась система вопросов, которую Сократ обрушивал, на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога.

Оба признака: 1) направленность мысли (детерминирующая тенденцию), создаваемая задачей, и 2) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, - стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.

После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) отдельного субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составили совершенно особые реалии, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии ученика Сократа Платона (конец V--первая пол. IV в. до н. э.).

Платон в построении своей теории опирался как на идеи Сократа, так и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на их обожествление числа. Платон создал в Афинах свой научно-учебный центр, названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда» [3].

Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции - все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для каждого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых в образе царства идей.

Все чувственно-воспринимаемое, от неподвижных звезд и до непосредственно ощущаемых предметов, суть лишь затемненные идеи, их несовершенные слабые копии. Утверждая принцип первичности сверхпрочных общих идей по отношению ко всему происходящему в тленном телесном, материальном мире, Платон стал родоначальником философии объективного идеализма [5].

По Платону, душа находится между идеями и материальным телами, соединяя их друг с другом, но сама она - порождение и продукт не мира вещей, а мира идей. Она представляет собой ту часть мирового духа, которая живет и существует в живой материи [4].

Платон приходит к выводу, что существует идеальный мир, в котором расположены души или идеи вещей, то есть те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов недосягаемо для этих предметов, но заставляет их стремиться быть похожими, соответствовать им. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи.

В принципе идея Платона является общим понятием, которого, действительно, нет в реальной жизни, отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие. Так как понятие неизменно, то и идея или душа с точки зрения Платона постоянна, неизменна и бессмертна [3].

Каким же образом осевшая в бренной плоти душа приобщается к вечным идеям? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. Душа вспоминает (для этого требуются специальные усилия) то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения.

Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения (диалога), Платон сделал следующий шаг. Он под новым углом зрения оценил процесс мышления, не получающий выражения в сократовском внешнем диалоге. В этом случае, по мнению Платона, его сменяет диалог внутренний. «Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая».

Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее происхождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризации (от латинского «interior» - внутренний). У самого Платона нет этих терминов; тем не менее перед нами теория, прочно вошедшая в современное научное знание об умственном устройстве человека [5].

Дальнейшее развитие понятия о душе шло в направлении его дифференциации, выделения различных «частей» и функций души.

Человеческая душа может пребывать в трех состояниях: животном, разумном и возвышенном. Первое состояние души характерно для низших живых существ и низменного состояния человека. Оно связано с удовлетворением его органических потребностей. Разумное состояние души присуще мышлению и сознанию человека, противостоит животному началу. Наконец, возвышенное состояние появляется в моменты наивысшего творческого напряжения, а также, когда человек действует, исходя из своих благородных побуждений. Все части души, по Платону, должны находиться в оптимальном соотношении друг с другом, а когда их соответствие нарушается, то возникают разнообразные отклонения в психике и поведении [4].

Таким образом, у Платона их разграничение имеет этический смысл. Об этом свидетельствует платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: один - дикий, способный идти собственным путем любой ценой, другой - породистый, благородный, поддающийся управлению. Здесь возница символизирует разумную часть души, кони -- два типа мотивов: низшие и высшие побуждения. Разуму, согласно Платону, трудно согласовать эти мотивы из-за несовместимости низменных и благородных влечений.

Таким образом, в сферу изучения души вводились такие важнейшие аспекты, как конфликт мотивов, имеющих различную нравственную ценность, и роль разума в преодолении конфликта и интеграции поведения. Спустя столетия версия о взаимодействии трех компонентов, образующих личность как динамическую, раздираемую конфликтами и полную противоречий структуру, оживет в психоанализе Фрейда.

Знание о душе - от его зачатков на античной почве до современных представлений - развивалось, с одной стороны, в соответствии с уровнем знаний о внешней природе, с другой - в результате освоения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако и последняя не может существовать без взаимодействия с ними.

Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качестве эквивалента этих явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, которым правят естественные законы. Лишь сравнив это представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, которую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Они разрушали старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.

Это была великая интеллектуальная революция, от которой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился поворот к пониманию ее как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы; они - порождения духовной культуры.

Для представителей обеих ориентации - «природной» и «культурной» - душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух и др.), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм и пр.). Шла ли речь об атомах (Демокрит), или об идеальных формах (Платон) - предполагалось, что и одно, и другое попадает в организм извне, со стороны.

4. Понятие души у Аристотеля

Воззрения Аристотеля стали вершиной античного учения о душе. Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.), автор первого научного психологического произведения - трактата «О душе», открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для него не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность [5].

Душа, по Аристотелю, - это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Если бы не было души, утверждал Аристотель, то живое перестало бы быть таковым. Душа человека бессмертна и с уходом его из жизни не уничтожается, а возвращается в мир и рассеивается там, существуя уже не в виде компактных, концентрированных соединений атомов (форма, характерная для живых существ), а в виде разъединенных и разбросанных по всему пространству атомов души [4]. Тем самым представления Аристотеля противоречат изощренному дуализму Платона.

Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Явившись семнадцатилетним юнцом в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался в его Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля «Афинская школа» изображает Платона указывающим рукой на небо, Аристотеля - на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентациях двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто, в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт общении с ними.

На окраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную Ликеем (следуя этому названию, позже словом «лицей» стали называть привилегированные учебные заведения). Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия.

Аристотель был не только философом, но и исследователем природы. Одно время он обучал наукам юного Александра Македонского, который впоследствии приказал отправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран. Накапливалось огромное количество фактов - сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдения и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности и причинности.

Уже сам термин «организм» требует рассматривать его под углом зрения организации, то есть упорядоченности целого для достижения какой-либо цели или для решения какой-либо задачи. Устройство этого целого и его работа (функция) нераздельны. Душа организма--это его функция, работа.

Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в нем различные уровни способностей к деятельности. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма, заложенный в нем психологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась схема иерархии способностей как функций души: 1) вегетативной (она имеется и у растений), 2) чувственно-двигательной (у животных и человека), 3) разумной (присущая только человеку). Функции души становились уровнями ее развития.

Тем самым в психологию вводилась в качестве важнейшего объяснительного принципа идея развития. Функции души располагались в виде «лестницы форм», где из низшей (и на ее основе) возникает функция более высокого уровня. Вслед за вегетативной (растительной) функцией формируется способность ощущать, на ее основе развивается способность мыслить. При этом в развитии каждого человека повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир (впоследствии это было названо биогенетическим законом) [3].

Аристотель выделяет у человека пять основных органов чувств: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, предложил им первое научное объяснение. Ему же принадлежит заслуга этико-психологического объяснения человеческих поступков и описания характеров людей.

Различие между чувственным восприятием и мышлением было одной из первых психологических истин, открытых древними. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. В своих поисках он открыл особую область психических образов, которые возникают без прямого воздействия предметов на органы чувств. Сейчас эти образы принято называть представлениями памяти и воображения (в терминологии Аристотеля - «фантазии»). Эти образы подчинены открытому Аристотелем механизму ассоциации - связи представлений. Объясняя развитие характера, он утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки [5].

Поступок сопряжен с аффектом. Каждой ситуации соответствует оптимальная аффективная реакция на нее. Когда она является избыточной, либо недостаточной, люди поступают дурно. Т.о., соотнося мотивацию с нравственной оценкой поступка, Аристотель сближал биологическое учение о душе с этикой. Учение о формировании характера в реальных поступках, которые у людей как существ «политических» всегда предполагают нравственное отношение к другим, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.

Изучение органического мира побудило Аристотеля придать новый смысл основному принципу научного объяснения - принципу причинности (детерминизма). Среди различных типов причинности Аристотель выделил особую целевую причину, ибо, согласно Аристотелю, «природа ничего не делает напрасно». Конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход. Психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и неизбежного будущего (то, что должно произойти, определяется происходящим сейчас).

Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля - это не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему; душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но сообразовываться с будущей целью.

Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную сравнительно с предшественниками картину устройства, функций и развития души.

5. Психологическая мысль в эпоху эллинизма

В результате походов македонского царя Александра (IV век до н. э.) возникла крупнейшая мировая монархия древности. Ее последующий распад открыл новый период в истории древнего мира -- эллинистический с характерным для него синтезом элементов культ Греции и стран Востока.

Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость своего существования в изменившемся, ставшем чужим мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.

Вера в могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохи ставится под сомнение. Возникает философия скептицизма, рекомендующая вообще воздерживаться от суждении, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т.п. (Пиррон, конец IV в, до н. э.). Такая интеллектуальная остановка исходила из этической мотиваций. Полагалось, что отказ от поисков истины позволит обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означающего отсутствие волнений).

Идеализация образа жизни мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря этому способного сохранить свою индивидуальность в непрочном мире, противостоять угрожающим самому существованию потрясениям, направляла интеллектуальные поиски двух других доминировавших в эллинистический период философских школ - стоиков и эпикурейцев. Связанные корнями со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи [5].

Школа стоиков возникла в IV в. до н. э. и получила свое название по имени того места в Афинах («стоя» - портик храма), где ее основатель Зенон проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящей из бесконечных модификаций огненного воздуха - пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

Под пневмой (в исходном значении слова--вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т. е. область ощущений, чувств, мыслей).

У Анаксимена и других натурфилософов, как у Гераклита, воззрение на псюхе как частицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальным космосом. У стоиков же слияние псюхе и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделялась признаками, свойственными разуму - но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно этому учению, мировая пневма идентична мировой душе, «божественному огню», который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, - судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к аффектам изменилось.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них «порчу разума», поскольку возникают они в результате неправильной деятельности ума. Удовольствие и страдание - ложные суждения о настоящем; желание и страх - столь же ложные суждения о будущем.

От аффектов следует лечить как от болезней. Их нужно «с корнем вырывать из души». Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (будь то положительные или отрицательные), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Эта этико-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, которую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям имело не абстрактно-теоретический характер, но соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.

На других космологических началах, но с той же, этической ориентацией на поиски счастья и искусства жить, основывалась школа Эпикура (конец IV до н.э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако в противовес демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур предполагал, что эти частицы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.

В отличие от версии о «жесткой» причинности, царящей во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе как разновидности атомов), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. С одной стороны, такой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой - признавал возможность самопроизвольных отклонений, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал свободу выбора.

Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово «страх» здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникшись им, люди спаслись именно от страха.

Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса; а раз так, то «смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет» (Эпикур).

Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней способствовала достижению безмятежности духа, свободы от страхов, прежде всего, перед смертью и богами (которые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, ибо это нарушило бы их безмятежное существование).

Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от всего внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть не что иное как отсутствие страдания.

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I в. до н.э.). Он критиковал учение стоиков о разлитом в природе в форме пневмы разуме. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, «как паук ткет паутину») в другие образы, ведущие к разуму.

Учение Лукреция (изложенное, кстати, в поэтической форме), как и концепции мыслителей предшествующего, эллинистического периода, было своего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами.

6. Учение античных врачей

В заключение невозможно не упомянуть идеи врачей античности, сделавших огромный вклад в развитие науки психологии. Позиции материализма в античной психологии были укреплены успехами античных врачей в анатомии и медицине.

Врач и философ Алкмеон Кротонский (VI в. до н. э.) впервые в истории знания выдвинул положение о локализации мыслей в головном мозге.

Гиппократ (ок. 460 - ок. 377 гг. до н. э.) - «отец медицины», в философии придерживался линии Демокрита и выступал как представитель материализма в медицине. Гиппократ считал, что органом мышления и ощущения является мозг. Наибольшую известность получило учение о темпераментах.

По Гиппократу, основу человеческого организма составляют четыре сока: слизь (вырабатывается в мозгу), кровь (вырабатывается в сердце), желтая желчь (из печени), черная желчь (из селезенки). Различия в соках у людей объясняют и различия в нравах, а преобладание одного из них определяет темперамент человека. Преобладание крови - основа сангвинического темперамента (от лат. sanquis - кровь), слизи - флегматического (от греч. phlegma - слизь), желтой желчи - холерического (от греч. chole - желчь), черной желчи - меланхолического (от греч. melaina chole - черная желчь).

Гиппократ производит классификацию человеческих типов на соматической основе. И.П. Павлов отмечал, что Гиппократ «уловил в массе бесчисленных вариантов человеческого поведения капитальные черты», и ссылался на него в своем учении о типах высшей нервной деятельности [2].

В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди этих центров выделялись созданные в Египте в III в. до н.э. (при царской династии Птоломеев, основанной одним из полководцев Александра Македонского) библиотека и музей в Александрии. Музей представлял собой по существу исследовательский институт с лабораториями, помещениями для занятий со студентами. В нем проводились исследования в различных областях знания, в том числе по анатомии и физиологии.

Так, врачи Герофил и Эразистрат, труды которых не сохранились, значительно усовершенствовали технику изучения организма, в частности головного мозга. К числу важнейших сделанных ими открытий относится установление различий между чувствительными и двигательными нервами; через две с лишним тысячи лет это открытие легло в основу важнейшего для физиологии и психологии учения о рефлексах [5].

Все эти анатомо-физиологические сведения периода эллинизма объединил и дополнил древнеримский врач Гален (II в. н. э.). В труде «О частях человеческого тела» (который был настольной книгой врачей вплоть до XVII в.) он, опираясь на множество наблюдений и экспериментов и обобщив познания медиков Востока и Запада, в том числе александрийских, описал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы, выяснил строение головного и спинного мозга, экспериментально установил функции спинного мозга.

В те времена запрещалось анатомирование человеческих тел, все опыты ставились на животных. Но Гален, оперируя гладиаторов (рабов, которых римляне считали людьми весьма условно), смог расширить медицинские представления о человеке, прежде всего об его головном мозге, где, как он полагал, производится и хранится «высший сорт» пневмы как носительницы разума.

Широкой известностью в течение многих столетий пользовалось развитое Галеном (вслед за Гиппократом) учение о темпераментах как о пропорциях, в которых смешаны несколько основных «соков». Темперамент с преобладанием «теплого» он называет мужественным и энергичным, с преобладанием «холодного» - медлительным и т.д. Всего он выделял 13 темпераментов, из которых лишь один нормальный, а 12 - некоторое отклонение от нормы [2].

Большое внимание Гален уделял аффектам. Еще Аристотель писал, что, например, гнев можно объяснять либо межличностными отношениями (стремлением отомстить за обиду), либо «кипением крови» в организме. Гален утверждал, что первичными при аффектах являются изменения в организме («повышение сердечной теплоты»). Стремление же отомстить -- вторично. Много веков спустя между психологами вновь возникнут дискуссии вокруг вопроса о том, что первично - субъективное переживание либо телесное потрясение.

Заключение

Мир культуры создал три «органа» постижения человека и его души: религию. Искусство и науку. Религия строится на мифе, искусство - на художественном образе, наука - на организуемом и контролируемом логической жизнью опыте.

Люди античной эпохи, обогащенные многовековым опытом человекопознания, в котором черпались как представления о характере и поведении богов, так и образы героев их эпоса и трагедий, осваивали этот опыт сквозь «магический кристалл» рационального объяснения природы вещей, земных и небесных. Из этих семян росло разветвленное древо психологии как науки [5].

Античные медики, врачуя людей и невольно изменяя их психические состояния, передавали от поколения к поколению сведения о результатах своих действий, об индивидуальных различиях (медицинские школы Гиппократа и Галена).

Не меньшее значение, чем опыт античной медицины, имели другие формы практики - политическая, юридическая, педагогическая. Изучение приемов внушения, убеждения, победы в словесном поединке, ставшее главной заботой софистов, превратило в объект экспериментирования логический и грамматический строй речи. В практике общения Сократ открыл его изначальный диалогизм (проигнорированный возникшей в XX веке экспериментальной психологией мышления), а Платон - внутреннюю речь как интериоризированный диалог. Ему же принадлежит столь близкая сердцу современного психотерапевта модель личности как динамической системы мотивов, разрывающих ее в неизбывном конфликте.

Открытие многих психологических феноменов связано с именем Аристотеля: механизм ассоциаций по смежности, сходству и контрасту, открытие образов памяти и воображения, различий между теоретическим и практическим интеллектом и др.

Стало быть, в области психологии античность прославлена великими теоретическими успехами и некоторыми эмпирическими данными, без которых не могла бы существовать современная наука. К ним относятся не только открытие фактов, построение новаторских моделей и объяснительных схем. Были выявлены проблемы, веками направляющие развитие наук о человеке.

Список литературы

1. Выготский Л.С. Собр. соч. Т. 1. - М., 1982. - 624 с.

2. Ждан А.Н. История психологии: Учебник. - М.: Изд-во МГУ, 1990. - 367 с.

3. Марцинковская Г.Д., Ярошевский М.Г. 100 выдающихся психологов мира. - М.: Издательство «Институт практической психологии», Воронеж: НПО «МОДЭК», 1996. - 320 с.

4. Немов Р.С. Психология: пособие для уч-ся: 10 - 11 кл. - М.: Просвещение, 1995. - 239 с.: ил.

5. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. Психология: Учебник для студ. высш. пед. учеб. заведений. - М.: «Академия»; Высшая школа, 2001. - 512 с.

6. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - 265 с.

Размещено на Allbest.ru