Размещено на http://www.allbest.ru

ОСНОВЫ ЭТНИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ

ПЛАН

• 1. СУЩНОСТЬ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
• 2. ОСНОВАНИЯ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
• 3. СТРУКТУРА ПСИХОЛОГИИ ЭТНОСА

4. ИНКУЛЬТУРАЦИЯ

1. СУЩНОСТЬ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

Очевидным фактом современной истории является интенсивное развитие процесса глобализации, который делает относительными любые национальные границы. Постоянно происходящая модернизация большинства локальных сообществ, этнологическая интеграция, глобальное распространение наемного труда и монетарной экономики, растущая доля массовой культуры и разнообразные перемещения людей по земному шару в определенном смысле делают людей похожими. Во многом этому способствуют новейшие коммуникативные системы, которые создают эффект «одновременности» в глобальном масштабе: через системы спутниковой связи можно стать свидетелем любого события независимо от того, где оно произошло.

Естественной реакцией на эти процессы стало одновременно развитие местничества (чаще всего этнического, религиозного) с характерным для него сепаратизмом и противопоставлением себя «центру». Нередко его целью является сохранение существующих отличий людей друг от друга, причем этничность становится одним из важнейших факторов в выражении этих отличий. В контексте этого направления особую актуальность приобретает проблема этнической идентичности, т.е. принадлежности индивида к тому или иному этносу.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в философии, психологии, этнологии, культурной и социальной антропологии с разными значениями или в разных аспектах. В самом общем понимании оно означает осознание принадлежности объекта (субъекта) другому объекту (субъекту) как части и целого, особенного и всеобщего. Главным характерным признаком и основанием этого понятия является тождественность самому себе.

Термин «идентичность» пришел в этнологию и довольно быстро приобрел статус аналитического понятия, поскольку стал активно использоваться в исследовании многих актуальных вопросов этнологии. При этом было, конкретизировано его содержание, и идентичность стала пониматься как процесс перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей своего внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.

Проблема идентичности тесно связана с так называемой «Я - концепцией» в современной науке, которая предполагает, что у индивида существует некое внутриличностное ядро - «Я», - отбирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимую информацию. «Я» здесь вовсе не равно личности, это некий феномен, характеризуемый внутренним единством, близкий к понятию самосознания, которое складывается из представлений человека о себе и для себя, а также из представлений о себе для других.

Можно выделить несколько уровней идентичности: личностно-психологический - осознание человеком, кто есть «Я». Оно складывается по мере участия в различных социальных группах. Можно ощущать себя членом семьи, трудового коллектива, драматического кружка. Этот уровень идентичности связан с представлением о себе как о члене какой-то группы, а также с теми эмоциями, которые возникают от оценки этой принадлежности.

Второй уровень - социально-психологический. Эти представления формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе. Индивиду свойственно искать подтверждения своей групповой принадлежности, что возможно только во взаимодействии с другими подобными группами. Человеку свойственно сравнивать свою группу с другими и вести себя так, чтобы представить свою группу в благоприятном свете.

Разновидностью социально-психологической идентичности является этносоциологическая идентичность. Это осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность личности в самобытности и независимости от других людей, с другой - потребность в принадлежности к группе и защите.

Кроме уровней в этнологии принято выделять виды этнической идентичности. Последняя может быть осознанной или бессознательной (можно считать себя представителем одного народа, но при этом проявлять качества, которые характерны преимущественно для другого). Идентичность может быть также полной или частичной (можно осознавать себя частью одного народа, а можно - одновременно двух и более народов, семьей, профессиональных коллективов и т.д.). И наконец, этническая идентичность может быть непосредственной и опосредованной. Опосредованная идентификация осуществляется включенностью в соответствующую этническую общность или группу: я идентифицируюсь с конкретным народом через включенность в его различные этнические коллективы и целостности. Такими целостностями могут быть любые субъекты - семья, социальные страты, субэтносы, этнографические группы и т.п. Включенная идентичность может быть многоуровневой и иерархизированной: я идентифицируюсь с народом через включенность в группу, которая, в свою очередь, входит в другую группу, и т.д.

Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как дает личности большую возможность самореализации, чем любые другие социальные группы. При этом этническая идентичность приобретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.

Проблема этнической идентичности, которая означает осознание индивидом своей принадлежности к определенному этносу, для этнологии очень важна. Общеизвестно, что нет личности вне исторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и в ней же проходит его жизненный путь. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром. В иной ситуации формирование этнического сознания идет намного сложнее и впадает в противоречия.

Осознание собственной этнической идентичности не является самопроизвольным и беспричинным актом, оно детерминируется конкретными общественными потребностями. Потребности осознания родства или идентичности возникли еще в глубокой древности и вызвали в первобытном обществе появление целой системы представлений и ритуалов. Это уровень родоплеменного коллективизма и родоплеменного сознания. Выработка сознания этнической общности больших масс людей также уходит своими корнями в глубокую древность, но отвечает уже потребностям в идентификации более высокого уровня, рожденным необходимостью в социальной организации, сплачивающей этническую общность для отпора врагу и обеспечения собственной безопасности. Даже когда потребность в этническом объединении в связи с внешней опасностью непостоянна, такие временные объединения могут служить мощным толчком для осознания факта этнической близости и единства.

Возникновение и существование племенных союзов и государств порождают качественно новую потребность в этнической идентификации, но уже со стороны народившейся верхушки этноса в идеологических обоснованиях общности подвластного населения, что обычно выражалось в установлении религиозно-культового единства. В таких случаях этноконфессиональный объединяющий фактор становится дополнительной детерминантой в формировании этнической идентификации.

Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что его развитие возможно в трех вариантах. Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, когда индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет. Во-вторых, она может осуществляться на основе принуждения. Такими орудиями принуждения могут служить традиции и ценностные ориентации общества. В-третьих, этническая идентификация может осуществляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда человек может отказаться от национальности и стать космополитом, человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основывается на свободном выборе.

Историческое исследование проблемы этнической идентификации позволяет сделать вывод, что в процессе формирования последней в зависимости от сочетания разных причин и условий могут складываться семь ее основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками. (Типология этнической идентичности дана по книге Ю.В. Арутюняна, Л.М. Дробижевой, А.А. Сусоколова «Этносоциология». - М., 1998.)

1. Нормальная идентичность, при которой образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидированности с ней зависят от типа личности и от ситуации. Отклонения от «нормы» могут идти как в направлении нарастания этничности, так и в направлении ее угасания или даже отрицания.

2. Этноцентрическая идентичность, означающая некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификацию индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.

3. Этнодоминирующая идентичность подразумевает такой тип идентичности, при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается как, безусловно доминирующая ценность. Такая идентичность обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не «смешиваться» с другими этносами.

4. Этнический фанатизм - тип идентичности, при котором абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых иррационально, сопровождается готовностью идти ради них на любые жертвы и действия. Это крайняя форма агрессивной идентичности.

5. Этническая индифферентность возникает, когда люди практически равнодушны к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, к ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности никак не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.

6. Этнонигилизм в форме космополитизма представляет собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно этот тип этнической идентичности возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, с признанием ее неравноценности по сравнению с другими. Следствием этого становится избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности.

7. Амбивалентная этничность - явно невыраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде.

Выделяя отмеченные типы и виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научные абстракции, сформулированные на основании изучения большого эмпирического материала. Реальное положение этнической идентичности среди других форм идентичности людей может определяться не каким-то одним из названных типов, а несколькими.

Этническая идентичность - переменная величина в каждой культуре. Так, в деревне человек ощущает себя ее жителем и воспринимается как таковой другими. В городе он воспринимается как представитель определенной местности, для которой характерны свой диалект, нравы, обычаи. В ситуации войны с другим государством он выступает как гражданин своей страны. Таким образом, границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обоснованы.

2. ОСНОВАНИЯ ЭТНИЧЕСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

этнос инкультурация идентичность конфессиональный фактор

Как показывает изучение народов мира, появление этносов происходит не по воле людей, а в ходе объективного исторического процесса. При этом этнообразующие процессы развиваются под воздействием разнообразных факторов, которые могут иметь внутриэтнический, межэтнический и внеэтнический характер. В связи с этим этносы представляют собой сложное образование, каждое из которых одновременно обладает как общими с другими подобными образованиями свойствами, так и специфическими чертами, отличающими каждое из них от большинства или даже от всех остальных этносов.

В этом аспекте этнической идентичности важное значение приобретают основания идентичности. В этнологии выделяются три типа оснований этнической идентичности: порождающие механизмы, признаки общности и средства (условия) реализации идентичности.

Порождающим механизмом этнической идентичности является социальный статус народа в стране и в мире. Высокий социальный статус в прошлом или настоящем может порождать чувство национального превосходства (исключительности), выражающееся в желании подавить другие народы, властвовать или доминировать над ними. Низкий социальный статус может порождать чувство национальной неполноценности, представление о непрестижности принадлежности к своему народу, что порождает готовность отказаться от национальной принадлежности к нему. Механизм формирования этнической идентичности определяет ее основное содержание, а также отношение к другим народам как к своему продолжению, как к расширению своего народа в этнической картине мира.

Признаками общности в этнической идентификации являются этнические нравы, из совокупности которых формируется национальный характер. К чертам национального характера относятся такие качества, как активность - инертность, ответственность - безответственность, достоинство - чувство превосходства или чувство неполноценности, уверенность - нерешительность (склонность к сомнениям), умеренность - расточительность, выносливость - изнеженность, искренность - лицемерие (лживость, ханжество), простодушие - хитрость (расчетливость), храбрость - трусость, сострадательность - равнодушие, открытость - замкнутость и др. В реальности каждый народ является носителем той или иной комбинации этих качеств, что позволяет ему занять свое место среди других народов.

Из средств и условий реализации этнической идентичности следует выделить, прежде всего, национальный язык и проживание на общей территории. С помощью национального языка обеспечивается единство этноса. Компактность проживания также выступает непременным условием единства этноса. Однако с развитием новых информационных и транспортных связей признаки компактности и разбросанности становятся относительными.

В исследовании проблемы этнической идентичности немаловажное значение имеет вопрос об этнодифференцирующих признаках, которые ряд этнологов относят к разряду второстепенных при выявлении сущности этноса. Однако при этом упускается из виду, что без этнической дифференциации весь вопрос об этнической идентификации теряет смысл. Характерная особенность этнических общностей как раз и состоит в их непременном взаимном различении.

Среди совокупности этнодифференцирующих признаков, прежде всего, следовало бы выделить внешние отличительные особенности физического типа людей, т.е. расовые признаки. Ведь оценка человека начинается обычно с его внешности, а именно с расовой принадлежности. Дело в том, что народы мира в большинстве имеют сравнительно однородный расовый состав, хотя антропологические типы могут и различаться. Другое дело, что для неспециалиста различия между близкими антропологическими типами практически неуловимы. Да и резкие внешние отличия между людьми одного народа не такая уж редкость. Например, в Германии средний житель южной части страны - Баварии - темнее и шире лицом, меньше ростом, чем северянин. Среди немцев-северян процент блондинов гораздо выше, чем в Баварии. Русские ростовчане, большей частью черноволосые и темноглазые, довольно сильно отличаются от русских же коренных жителей северо-западных областей, чаще всего русоволосых и голубоглазых. Китаец из северо-западных районов страны часто легко отличит по одним лишь чертам лица земляка от китайца с побережья Южно-Китайского моря.

Таким образом, в действительности расовые черты не играют сколько-нибудь существенной этнодифференцирующей роли. К тому же в настоящее время процесс смешения рас зашел слишком далеко, чтобы по этому признаку можно было определить этническую принадлежность человека. Можно привести немало примеров, когда отдельные этносы состоят из представителей различных рас (кубинцы, мексиканцы, бразильцы и т.п.). Более того, в современной этнической картине мира абсолютно «чистых», не смешанных в антропологическом отношении этносов вообще не существует.

В то же время следует иметь в виду, что в этнологии отсутствуют четкие антропологические границы между смежными народами-этносами, принадлежащими к одной из больших рас. Именно поэтому встречающиеся попытки определения этнической принадлежности людей на основе одних только внешних антропологических показателей обычно имеют весьма приблизительный характер.

Для этнического размежевания более существенное значение имеют характерные черты культуры в самом широком смысле этого слова, т.е. культуры, понимаемой как совокупности специфических человеческих способов сознательной деятельности и ее результатов. Именно в сфере культуры обычно сосредоточены все основные отличительные признаки этносов. Не случайно в практике повседневного межэтнического разграничения, как правило, акцент делается на устойчивых и отчетливо внешне выраженных компонентах культуры соответствующих этносов: языке, религии, искусстве, обычаях, обрядах, нормах поведения, привычках и т.п. Сюда относятся также принятые жесты вежливости и приветствия, этика в еде, гигиенические привычки и т.п., которые, передаваясь из поколения в поколение, образуют так называемую этническую культуру, обладающую специфическим для каждого этноса своеобразием.

В этой группе культурных компонентов важным этнодифференцирующим признаком является язык, хотя и он не всегда показывает, к какому этносу принадлежит человек. Ведь возможны случаи, когда на одном языке говорят несколько этносов; таковы английский, испанский, португальский, русский и другие языки. Возможно также, что один этнос говорит на нескольких языках.

Бывают и другие ситуации. Например, сегодняшние ирландцы в большинстве своем говорят по-английски, и лишь немногие из них продолжают пользоваться тем языком, на котором все ирландцы говорили 300-400 лет назад. Но, ни у самих ирландцев, ни у ученых нет сомнений, что теперешние англоязычные потомки средневековых ирландцев принадлежат к тому, же народу, что и их предки. Нельзя сбрасывать со счетов и случаи, когда части одного народа говорят на очень сильно расходящихся диалектах. Это относится, например, к немцам и, особенно к китайцам, северные, восточные и южные группы которых просто не понимают друг друга. Нередко бывает и так, что основная часть этноса сохраняет традиционный язык, а отделившаяся часть, живущая в иноэтническом окружении, переходит на язык этого окружения, не теряя своего этнического самосознания.

И все же язык, по мнению большинства специалистов, занимает важнейшее место среди оснований этнической идентичности, и спорить с этим невозможно, несмотря на все исключения. В том случае, когда несколько этносов говорят на одном языке (английском, испанском, португальском и т.п.), как правило, каждый этнос вносит в этот язык свою специфику. Она может заключаться в ином алфавите или правописании, в фонетике, в лексике, в специфических оборотах и фразеологических сочетаниях. Так, например, явным, специально культивируемым своеобразием отличаются аргентинский испанский и бразильский португальский.

На ранних этапах формирования этносов одним из решающих факторов был конфессиональный (религиозный), благодаря которому сложилось большое количество межэтнических общностей. Сегодня этот признак существует преимущественно в виде основных мировых религий (христианство, буддизм, ислам).

Сложившиеся на их основе межэтнические конфессиональные общности охватывают немалую часть народов мира. Однако мировые религии не являются показателями этнической принадлежности человека. Реальность такова, что в мире гораздо меньше религий, чем этносов. Тем не менее, этот признак важен для этнической дифференциации. Так, сербы и хорваты, бывшие когда-то одним народом, разделились на самостоятельные этносы именно по конфессиональному признаку - православие и мусульманство.

Более важную роль в этнической дифференциации играет культурно-хозяйственный признак, который предполагает разграничение этносов по типу хозяйства (охота, собирательство, рыболовство, земледелие), по образу жизни (оседлый, полукочевой, кочевой), по формам орудий труда, одежды и других элементов материальной культуры.

В качестве примера можно взять обычную соху, древнейшее пахотное орудие, с помощью которого сотни лет обрабатывали землю крестьяне Восточной Европы. В начале XX века насчитывалось несколько десятков типов сох. Разными сохами пользовались жители Центра России, Литвы, Белоруссии. Украинский воз, в который большей частью запрягают волов, сильно отличается от русской телеги, которую обычно тащит лошадь. Японская наковальня совершенно не похожа на русскую. Польский и русский кузнецы придавали в старину разную форму обычному топору.

Своеобразны жилища у разных народов мира. Мы можем увидеть и свайные постройки (у части меланезийцев и микронезийцев), и плавучие жилища (у некоторых народов Юго-Восточной Азии), и переносные дома - юрты, чумы, типи (народы Севера, индейцы прерий), и дома-башни (у народов Кавказа). Русские крестьяне, например, куда бы они ни попадали, всегда стремились строить срубные дома из дерева. В полярной тундре дома возводили из плавника (бревен, прибитых к берегу моря).

И интерьер у каждого народа - свой. Например, как бы ни различались дома восточных славян по материалу, вдоль стен ставили закрепленные лавки, над ними вешали полки, в красном углу - киот с иконами, полки и шкафчики для посуды размещались у печки. Спали на деревянном помосте (русские полати). Стол у славян обычно ставили в углу, а у карел, интерьер домов которых практически не отличался от славянского, он стоял посреди лицевой стены.

Очень сильно различается традиционная одежда. По одежде русской крестьянки начала XIX века нередко удавалось с точностью до конкретного селения определить ее родину. По одной лишь тюбетейке у узбеков когда-то можно было безошибочно сказать, из какой местности происходит человек. И до сих пор у некоторых народов Индокитая по женской одежде можно узнать, откуда именно приехала в большой город ее хозяйка. Недаром есть пословица: «По одежке встречают...», и эти слова, вероятно, относятся не только к богатству одежды, но и к ее национальным приметам.

Сейчас и дома, и одежда разных народов становятся все более однотипными, теряют свой этнический характер, поэтому падает их значение как этнодифференцирующих признаков.

Различия между народами проявляются и в составе потребляемой пищи, и в способах ее приготовления, и времени ее приема. Эти отличия продолжают жить и сегодня, так как пищевые пристрастия меняются с большим трудом.

Так, для одних народов основу пищевого рациона составляют продукты земледелия (славянские народы), для других - мясо (большинство народов Севера), третьи называются ихтиофагами, так как употребляют в пищу главным образом рыбу. Хорошо известно, что у многих народов действуют разнообразные запреты на определенные виды пищи. Так, народы Индии не едят говядины, а народы, исповедующие ислам и иудаизм, - свинины. Ряд народов не употребляют в пищу молока (кхмеры). У некоторых народов деликатесом считается мясо собаки (полинезийцы), змеи (многие азиатские народы), лягушки (французы) и т.д. Особенно стойко сложившиеся традиции сохраняются у сельского населения, но и пища горожан, несмотря на многие изменения, знакомство с пищей других народов, продолжает оставаться в целом традиционной. Поэтому, кстати, бесполезны и даже вредны диеты, предлагаемые представителями иных народов в качестве панацеи от каких-либо болезней или для похудения. Многие продукты, перечисленные в них, могут просто не усваиваться не приспособленными к ним организмами. Так, например, в России на завтрак часто готовят молочные каши, а китайцы, почти не употребляющие молока, просто не усвоят этого продукта. Поэтому, хотя знакомство с пищей других народов и может многое сказать о них, употреблять новые для себя продукты следует с большой осторожностью.

Даже в том, как люди спят, иногда можно обнаружить этнические различия. Малаец, например, подкладывает под голову не подушку, а деревянную изогнутую скамейку на коротких ножках. В Индии, ложась спать, часто подсовывают себе под колени мягкий валик. Одни народы привыкли спать на возвышении, другие - на полу.

Более важными этнодифференцирующими признаками являются обряды и обычаи, которых придерживается человек.

Широко различаются семейный быт, брачные обычаи и обряды. Наряду с моногамной (единобрачной) семьей, распространенной сегодня у подавляющей части человечества, у некоторых народов все еще сохраняется как полигамия (многоженство), так и полиандрия (многомужество). У одних народов (у племени пунанов на острове Калимантан) для заключения брака достаточно, чтобы жених и невеста в присутствии старейшины заявили о взаимном согласии вступить в брак, у других народов (коши в Афганистане) свадьба длится двое суток, а у некоторых - целых восемь (некоторые народы Индии). Для большинства европейских народов характерны свадьбы, на которых присутствуют лишь ближайшие родственники и знакомые, а у народов Кавказа на свадьбу по традиции приглашаются сотни гостей.

В общении между людьми этническое своеобразие проявляется на каждом шагу. Хрестоматиен пример болгар, у которых, в отличие от подавляющего большинства народов мира, кивок головой сверху вниз означает отрицание, а справа налево - согласие. Ногу на ногу американец закидывает иначе, чем русский или француз, - он кладет на колено одной ноги щиколотку другой. Европейцы хлопают в ладоши в знак восхищения или радости, а китайцы - в знак горя или разочарования. Переодетого европейского путешественника XIX века, отлично знавшего как будто обычаи Востока, обнаружили в толпе мусульманских паломников только потому, что он отбивал такт музыки ногой; другого путешественника в сходном случае выдало внимательному глазу то, что утром он сделал свой первый шаг не той ногой, какой остальные.

Словом, быт каждой страны пронизан особенностями, которые являются именно этническими, и нередко заметить их, понять их специфику может только человек со стороны. Но также верно и то, что есть достаточно схожих черт между обрядами и обычаями разных народов, что затрудняет процесс идентификации, но, даже если они сильно отличаются друг от друга, требуется специалист, чтобы правильно определить этническую принадлежность человека.

Таким образом, в современной этнологии нет единой и общепринятой системы этнодифференцирующих признаков, с помощью которой можно было бы решать вопрос об этнической идентичности. Такое положение вполне закономерно, поскольку неповторимый облик каждого этноса создается не отдельной или специфической чертой, а особым, характерным только для него сочетанием объективных свойств, многие из которых могут быть присущи и каким-то другим этносам.

Констатация этого обстоятельства, однако, не снимает необходимости исследования проблемы этнической идентификации. Остается нерешенной задача - узнать, существует ли какой-нибудь неразложимый остаток, который позволит уверенно провести идентификацию. Очевидно, что это-то внутреннее сознание и те стереотипы, которые позволяют человеку действовать так, а не иначе, делают его представителем определенного этноса. Это означает, что мы попадаем в область психологической антропологии, которая с начала XX века занималась вопросом, каким путем человек воплощает в себе культуру определенного этноса. Приверженцы этого направления научного исследования начали с изучения модальных личностей, не давшего желаемых результатов, после чего на первый план вышли исследования ценностей, которые мы будем понимать как осознанные или неосознанные, характерные для индивида или группы индивидов представления о желаемом, определяющие выбор с учетом возможных средств и способов действия.

На основе этих ценностей складываются ценностные ориентации - обобщенная концепция природы, места человека в ней, отношения к человеку, представление о желательном или нежелательном в межличностных отношениях и отношениях человека с окружающим миром.

Работая в этом направлении, этнологи периодически предлагают новые концепции. Среди них внимания заслуживает концепция «центральной зоны» этнической культуры отечественного этнолога Светланы Лурье.

Можно предположить, что у каждого этноса есть некий центр общества - средоточие ценностей и верований, определяющих природу сакрального, священного для каждой культуры. Это означает, что этнос обладает неким внутренним, неосознаваемым ни его членами, ни внешними наблюдателями культурным стержнем, в каждом случае уникальным, который определяет согласованность действий членов этноса и обнаруживает себя вовне через различные модификации культурной традиции, является выражением некого общего содержания.

Содержанием центральной зоны являются этнические константы, лежащие в бессознательном слое психики каждого члена этноса и включающие в себя следующие парадигмы:

1) локализация источника зла (образ врага);

2) локализация источника добра (образ себя, образ покровителя);

3) представление о способе действия, при котором добро побеждает зло.

Рассмотрим ценностные ориентации центральной зоны культуры и их проявление на культурной периферии на примере финского этноса.

Основным содержанием жизни финского народа является борьба с природой. Его цивилизация стоит на костях тех одиночек, которые первыми шли осваивать северные леса и болота, гибли там, расчищая место другим. Это наложило свой отпечаток на сознание людей - они по большей части молчаливы и сурово задумчивы, слепо верят в судьбу, неагрессивны. Вселенная, Космос для финна - арена борьбы человека с природой, поэтому все защитные механизмы культуры ориентированы на это, а не на защиту от людей. Для финна образ врага представлен не в виде врага-иноплеменника, им стал обобщенный образ природы. С этим связано отсутствие готовности к самообороне. Нет и образа покровителя-защитника - финн не будет ждать помощи от других, даже от Бога. Финн сам себе защитник. Отсюда же вытекает и любовь финнов к себе в настоящем, у них нет характерного для многих народов несоответствия собственному идеальному образу. Человек для финна - существо могучее, призванное покорять стихии. Он очень мало зависит от коллектива. Поэтому так уважаем у финнов образ колдуна - владыки тайн природы. Независимость финнов породила и их страсть к порядку, аккуратности и честности, цельность их характеров, настойчивость в достижении поставленной цели.

Таким образом, этнические константы в первую очередь проявляются в психологии этноса - на этом уровне идет расшифровка понятия этнической идентичности.

3. СТРУКТУРА ПСИХОЛОГИИ ЭТНОСА

Рассматривая вопрос об этнической идентичности, необходимо обратить внимание на то обстоятельство, что этническое единство любого народа неразрывно связано с общностью его психики, проявляющейся в специфических чертах характера, своеобразии ценностных ориентации, вкусов и т.п. Без учета этого обстоятельства невозможно уяснить не только механизм, обеспечивающий устойчивость жизнедеятельности отдельных этнических групп, но и передачу этих черт из поколения в поколение.

Основные элементы этнической психологии начинают формироваться еще в недрах родовой общины, когда каждый индивид в субъективном, психологическом плане начинает осознавать свою принадлежность к общности «мы» в той мере, в какой у него складывается представление о «них», т.е. о людях, принадлежащих к другой группе. Постепенно эти представления углублялись и расширялись как вместе с ростом размеров собственной общности, так и с более четким пониманием тех отличительных признаков, которые характеризовали «их». Ощущение, что есть другие люди, отличные от «своих», «они» - группы, племена, народы, окружающие «мою» общность, порождало у человека желание и необходимость самоопределиться, обособиться и осознать себя лучше, понять, кто такие «мы». Исходя из этого, у людей складывается комплекс психологических ощущений напряженности и страха перед конкретными носителями этого «они» (чаще всего это были соседи) в той мере, в какой они отличны, непонятны, непохожи на «нас», и наоборот, чем больше «они» были похожи на «нас», тем более благожелательные, менее напряженные и тревожные психологические ощущения они вызывают в ответ. Но и в том и в другом случае ощущения, как отчужденности, так и благожелательности стимулировали развитие внутренних духовных потенций, делали сложными и разнообразными психические переживания. Этот развивающийся духовный и психический мир формировал историческую память соответствующей этнической общности, которая воспроизводила независимо от особенностей каждого индивида психологию всей общности.

Этническая история любого конкретного народа показывает, что в процессе его этногенеза складывается определенный психический тип со стойкими чертами, как результат восприятия от прежних поколений обычаев, привычек, жизненного уклада, традиций общения с соседями и т.д. При этом обнаруживается, что психические переживания, историческая память этноса передаются новым поколениям не пассивно, стихийно, не сами по себе, а через духовную культуру, усваиваются каждым индивидом общности в процессе воспитания и практической совместной жизни. Сами психические переживания, настроения впитываются в культуру этноса - историю, поэзию, литературу, мифологию, музыку, народное творчество, дополняя и развивая историческую память этноса и тем самым приобретая способность вызывать адекватные психические переживания у новых поколений.

В структурном отношении психология каждого этноса представляет собой сложное явление, включающее в себя две большие группы компонентов: статические (долговременные) и динамические (кратковременные). Когда психические черты, сложившиеся в процессе этногенеза, долгое время сохраняются и закрепляются в психологии индивидов данного этноса, они относятся к статическим, устойчивым компонентам. Если же какие-то черты кратковременны, т.е. появляются, видоизменяются или исчезают на протяжении жизни одного или нескольких поколений, то в этнической психологии такие черты принято считать динамическими.

Кроме того, в специальной научной литературе по проблемам этнической психологии можно встретить такой методологический подход, когда структура психологии этноса рассматривается как с позиции внешних, феноменологических различий между этносами, так и с точки зрения ее изменения в ходе развития одних и тех же этносов. При этом предпочтение отдается второму аспекту, т.е. стремлению искать ответы на вопросы этнической психологии не в особенностях конкретных ситуаций, не в социально-экономических и политических условиях существования этноса, а в психологической структуре человека.

В соответствии с таким подходом в психологической структуре представителя любого этноса можно встретить несколько уровней:

1) эгоцентрический, в котором преобладает стремление лишь к собственному удобству, выгоде, престижу, благополучию. Отношение к другим этносам носит потребительский характер. Если они помогают удовлетворять потребности и интересы, то отношение к ним положительное, а если их поведение и деятельность не отвечают или препятствуют достижению каких-то целей, то этот этнос соответственно приобретает образ «чужого», врага;

2) группоцентрический, базирующийся на самоидентификации человека с какой-либо этнической группой, при которой он переносит на нее свои эгоцентрические устремления. Его отношение к представителям других этносов теперь зависит от того, входят ли они в его общность или нет. Если входят, то они достойны уважения, сострадания, любви. В этом смысле отношение к «другому» определяется общим отношением к другой этнической группе, которая в зависимости от обстоятельств может выступать в образе как «друга», так и «врага»;

3) универсально-гуманистический, при котором каждый человек, независимо от того представителем какой этнической группы он является, становится ценным сам по себе, достойным уважения, обладающим равными правами, обязанностями и свободами. Этот уровень характеризуется стремлением установить человеческие условия жизни и для «своих», и для «чужих».

Однако этническая психология, действительно связанная с психологией конкретного индивида, вместе с тем представляет собой качественно иное образование, структурно более сложное и богатое, поскольку она является результатом длительной исторической эволюции и включает в себя опыт многих поколений. Она есть продукт социальных отношений, потому что, будучи порождением объединенных действий индивидов, синтезом их взаимодействия, имеет другое основание - коллективное сознание. И поскольку этот синтез происходит вне конкретно действующих индивидов, он имеет своим следствием установление образцов поведения, ценностей, норм, способов действия, которые начинают существовать объективно.

Исходя из этого, первый подход, выделяющий в структуре психологии этноса статические и динамические компоненты, является более плодотворным, поскольку дает более точное и содержательное описание структуры психологии этноса.

К числу статических компонентов относится психический склад этноса - специфический способ восприятия и понимания членами этнической группы различных сторон окружающей действительности. Он является продуктом исторического развития, создается из поколения в поколение и существует в виде специфических качеств этнического характера, этнического самосознания, этнических чувств и настроений, традиций, привычек, проявляющихся в форме этнических особенностей протекания психических процессов и состояний представителя той или иной общности, а также этнических особенностей взаимодействия, взаимоотношений и общения людей, которые обычно называют этнопсихологическими особенностями.

Этнический характер - это исторически сложившаяся совокупность устойчивых психологических черт представителей того или иного этноса, определяющих привычную манеру поведения и типичный образ действий и проявляющихся в их отношении к социально-бытовой среде, к окружающему миру, к труду, к своей и другим этническим общностям. Он отражает специфику исторически сложившихся свойств психики, отличающих один этнос от другого, и существует в форме стереотипов восприятия, чувствования и поведения, преобладающих в структуре личности большинства представителей этноса. Этнический характер и специфичен, и типичен одновременно, поскольку он представляет собой специфическое взаимоотношение тесно связанных психологических качеств, типичных для всех людей своего этноса. Черты этнического характера могут преобразовываться или исчезать в результате изменения детерминирующих их условий. Это не раз и навсегда закрепленные в психике человека феномены, они динамичны, однако их динамичность проявляется через большие промежутки времени, поэтому они кажутся четко зафиксированными, закрепленными в психике этноса.

Этнический темперамент представляет собой определенный стандартный способ реагирования на конкретную ситуацию, присущий большей части данной этнической общности (например, получив известие о несчастье, итальянец будет рыдать и рвать на себе волосы, а японец - улыбаться, чтобы не огорчать других). Этнический темперамент является внешним выражением этнического характера в различных формах вербального и невербального общения: темпе речи, количестве и энергичности движений и жестов, величине социальной дистанции, открытости в проявлении чувств. В психологической науке давно установлено, что психические свойства людей определяются их нейрофизиологической структурой и условиями проживания в определенной климатической среде, образом жизни и способами деятельности. В этнологии этническому темпераменту придается иной смысл, чем в общей психологии. Этнический темперамент не зависит от типа нервной системы. Он является устойчивым феноменом, проявляющимся на протяжении истории у представителей различных поколений одного этноса как стабильная форма этнического поведения. Он обусловлен устоявшимися в культуре конкретного народа стереотипами реагирования, а не силой нервной системы, ее подвижностью и возбудимостью.

Этнические традиции и обычаи - это сложившиеся на основе практической жизнедеятельности этноса и прошлого, укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся из поколения в поколение правила, нормы и стереотипы поведения, действий, общения людей, соблюдение которых стало общественной потребностью каждого индивида этнической общности. Обычаи и традиции - сложный феномен этнической психологии, имеющий двуединую природу: с одной стороны, это явление психики (они могут и осознаваться, и не осознаваться), а с другой стороны, обычаи и традиции реализуются в действиях людей предметно, проявляясь в конкретных вещах, символах, одежде и пр. Большинство норм и правил поведения усваивается людьми подсознательно, с помощью механизма подражания. Изначально они возникают и внедряются людьми в повседневную практику сознательно. Последующие поколения зачастую утрачивают представления о целях и необходимости выполнения какого-то правила или нормы, в их сознании остается только алгоритм действия, а представление о целесообразности данной формы поведения уходит в подсознание. На уровне сознания сохраняется только ритуал, обычай или традиция.

Сферой распространения этнических обычаев являются преимущественно бытовые отношения. В их основе лежат привычки. Из поколения в поколение эти привычки проверяются на практике и приобретают устойчивую форму. Обычаи и традиции формируются, развиваются и изменяются в зависимости от общественно-исторических условий жизнедеятельности этноса. В процессе его исторического развития одни традиции и обычаи появляются, другие отмирают, третьи приобретают новое содержание, но сохраняют старую форму. Возникнув в определенных общественно-исторических условиях, обычаи и традиции со временем становятся относительно самостоятельными. Если на первых порах они еще нуждаются в поддержке породивших их условий, то постепенно, утвердившись в сознании и подсознании людей, они превращаются в независимую характерную особенность психологического образа жизни этноса.

Практика межэтнических взаимоотношений свидетельствует, что недостаточное знание этнических традиций, обычаев, привычек, вкусов ведет зачастую к серьезным конфликтам с представителями других этнических общностей. Значение этнических традиций, привычек, их содержание у отдельных народов различны. Люди по-разному следуют им в своей жизни. Так, англичане слепо преклоняются перед любыми традициями. Многие из них стремятся решить свои дела «согласно обычаю». Несколько гиперболизируя, можно утверждать, что если американец - раб стандарта, то англичанин - раб своих традиций. Англичане стремятся оставаться самими собой, сохранять в любых условиях свои привычки, вкусы, нравы, обособленность, пристрастия в еде, комплекс некоторого превосходства, порой снисходительное отношение к другим.

Христиане, входя в церковь, снимают головные уборы, а евреи, входя в синагогу, покрывают голову. В католических странах женщины не должны входить в храм с непокрытой головой. В Европе цвет траура - черный, а в Китае - белый. Если к европейцу приходит гость и восхищается какой-то вещью хозяина, то хозяин доволен. Если европеец начинает восторгаться вещицей в доме китайца, то хозяин дарит ему этот предмет - этого требует китайская традиция.

В межэтнических контактах необходимо иметь в виду, что люди, как правило, чувствительны к своим традициям, обычаям, вкусам и поэтому их лучше не нарушать. Этнические традиции, привычки проявляются не только в поступках, делах, одежде, стиле обучения и т.д., но и в движениях, жестах и других малозаметных проявлениях психологии людей. Это обстоятельство принципиально важно, так как у каждого человека есть бессознательный механизм, который фиксирует отношение «свой» - «чужой» по едва заметным нюансам поведения, проявлениям психики.

Этнические интересы - это общественно-психологические явления, отражающие мотивационные приоритеты представителей той или иной этнической общности и служащие сохранению ее единства и целостности. Этнические интересы являются важнейшей движущей силой поведения и деятельности людей. Любая попытка ущемить этнические интересы чаще всего расценивается ими как покушение на их жизненные устои. Поэтому этнические общности, обладающие развитым этническим самосознанием, не поступаются своими этническими интересами, защищая их не только политическим, но и вооруженным путем. Стремясь обеспечить реализацию своих этнических интересов, этническая общность готова пойти на ущемление интересов других общностей. История свидетельствует, что столкновение этнических интересов различных общностей часто приводит к возникновению вооруженных конфликтов и продолжительных войн.

Этническое сознание наряду с психическим складом этноса также является статическим компонентом этнической психологии. Оно возникает в процессе исторического развития этнической общности как сознание этнического бытия. Оно также имеет сложную структуру, поскольку его объектом является свой собственный этнос, а также другие этнические общности. В первом случае этническое сознание существует в форме этнического самосознания.

Как уже было ранее отмечено, далеко не всякая совокупность людей, обладающая относительной общностью культуры и психики, является этносом. Непременным условием этнической определенности служит выделение и противопоставление какой-либо общности другим, наличие антитезы «мы» - «они». Поэтому этносом является только та общность людей, которая осознает себя как таковую, выделяя себя среди других аналогичных общностей. Это осознание членами этноса своего группового единства в этнологии принято именовать этническим самосознанием. Этническое самосознание есть осознание принадлежности к определенной этнической общности, сознательное отражение этнического бытия. Оно фиксирует принадлежность к тому или иному этносу и выражается в выборе этносом самоназвания - этнонима.

Однако этническое сознание не ограничивается только осознанием своей этнической принадлежности. Другим его видом является осознание единства и целостности общности («мы») через противопоставление другим общностям («они»). Таким образом, этническое сознание включает в себя представления не только о своей общности, но и о других. Последние представления являются избирательными, не всегда объективными и полными. Они преломляются через субъективные восприятия другого этноса, которые зачастую усиливают одни черты и ослабляют или стирают другие. Подобная избирательность присутствует также и при сознании своих этнических особенностей.

Современные этнополитические процессы послужили основанием для формирования точки зрения, согласно которой в структуре этнического сознания следует выделять такую его форму, как этнологическое самосознание. В последнее время рядом этнологов были высказаны некоторые взгляды на его природу. Было предложено рассматривать этнологическое самосознание как: 1) осознание принадлежности к этносоциальной общности, рассматриваемой в качестве социально-экономической и политической организации; 2) осознание места и роли своей этнической общности в системе межнациональных отношений и осознание самобытности, уникальности своей культуры; 3) понимание и оценка исторического места своего этноса в современном мире. В пользу таких взглядов приводятся утверждения о дискретности этнологического самосознания в отличие от филогенетически устойчивого этнического самосознания, которое в истории этноса не прерывается никогда. Дискретный характер этнологического самосознания означает, что на определенном этапе этногенеза у какой-либо этнической общности формируется потребность в создании собственного общества, собственной государственности. Актуализация этой потребности пробуждает этнологическое самосознание независимого государства и побуждает его к политическим действиям в этом направлении. Поэтому этнологическое самосознание проявляется в создании теорий и политических программ.

В своем крайнем проявлении этнологическое самосознание может принимать формы национализма и этноцентризма. Различие между ними состоит в том, что пока осознание особенностей и самобытности своей этнической общности не содержит предубеждения против других этносов, пока происходит только признание этнических различий, этнологическое самосознание принимает форму националистических теорий и концепций. Но как только в нем оформляется идея об особой роли и значимости своей этнической общности по сравнению с другими, возникает этноцентризм, т.е. стремление воспринимать все жизненные явления с позиций превосходства своей этнической группы, расцениваемой как эталон или образец для других этнических групп.

Главная задача этнологического самосознания состоит в формулировании национальных идей. Теоретически оформленная и принятая членами этнической общности национальная идея создает представление об этносе как о едином целом, отличном от других, и стимулирует процесс национального самоопределения. При этом этническое самосознание должно основываться не столько на выделении своего этноса как особого явления, сколько на осознании сходства своего этноса с другими.