Философия

Гражданское общество выполняет стабилизирующую функцию своими институтами и организациями. Оно создает прочные структуры, на которых держится вся общественная жизнь.

Намция (от лат. natio -- племя, народ) -- социально-экономическая, культурно-политическая и духовная общность индустриальной эпохи[1]. Существует два основных подхода к пониманию нации: как политической общности граждан определенного государства и как этнической общности с единым языком и самосознанием.В международном праве является синонимом национального государства.

Главные признаки Н.-- общность экономических связей, территории, языка. На этой основе возникает общность духовной жизни, национальные особенности психологии, характера, культуры, сознания, традиции, На особенности духовной жизни Н, большое влияние в условиях капитализма оказывает классовое положение людей. В то время как идеологи буржуазии главным, а то и единственным признаком Н. считают общность психического склада и культуры, Ленин указывает на недопустимость отвлечения от противоречий между классами, к-рые эту Н. образуют. Он постоянно подчеркивает необходимость учитывать раздвоенность Н., каждой национальной культуры. В политике важно знать и учитывать степень дифференциации внутри Н., национальные особенности каждого класса данной Н. Для современной эпохи характерно разнообразие наций, путей их формирования.

В настоящее время имеются нации:

1) социально неоднородные, состоящие из классов с противоположными экономическими интересами, идеологией, правами;

2) социалистические нации, в к-рых усиливается социальная однородность и

3) нации переходного типа, облик к-рых оформится в зависимости от того, пойдут ли они по капиталистическому или по некапиталистическому пути развития.

Уже при капитализме возникает тенденция к расширению взаимосвязи между нациями и интернационализации экономики и культуры. Однако проводимая империалистами политика закабаления народов усиливает тенденцию к национальному обособлению, В достижении национальной свободы и независимости огромную роль играют национально-освободительные движения. Именно в них развивается и укрепляется национальное самосознание народов, посредством их завоевывается национальная независимость, создается государственность, обеспечивается национальный суверенитет, что является важным условием политического, экономического и культурного развития Н. При социализме нации получают полный простор для своего развития; им чужда классовая раздвоенность интересов, национального самосознания и культуры. Являясь нациями трудящихся -- рабочих, крестьян и интеллигенции, они имеют действительное, а не мнимое национальное единство. Социалистическая И.-- это социальная общность людей, у к-рых сохранились, хотя и получили качественно новое развитие, определенные этнические особенности, но в корне преобразится на социалистических, интернациональных началах весь уклад политической, социально-экономической и духовной жизни, В развитом социалистическом обществе интенсивно протекает единый процесс расцвета и сближения Н. Образование советского народа как исторически новой социальной и интернациональной общности людей опровергает пророчества националистов о вечности и неизбежном росте национальных различий и подтверждает предвидение марксизма-ленинизма о сближении наций, о полном их слиянии в зрелом коммунистическом обществе.

Госудамрство -- это такая организация жизни, при которой существует единая система защиты прав людей, проживающих на одной территории, на которой государство обладает суверенитетом; взаимоотношения между ними регулируются на основе единых законов (или традиций), осуществляется охрана границ; регулируются тем или иным образом взаимоотношения с другими государствами и народами. В отличие от страны, государство не имеет национальных требований к своим гражданам.

Государство обладает Конституцией и определёнными методами сохранения и поддержания государственной целостности, суверенитета, правопорядка, традиций внутри общества, устанавливает определённый порядок взаимоотношений между гражданами Государства, и вовлекает в свою деятельность всё население на cобственной и других территориях, в соответствии с международными соглашениями Государства. Порядок взаимоотношений между членами общества и применения власти определяется: конституцией, законами и другими правовыми документами государства, которые являются частью устройства государства; а также традициями, сформировавшимися внутри государства, в исторической действительности.

В современных развитых государствах, его основными целями трактуются:

Ш сохранение нормальных взаимоотношений между членами общества, заключающихся в обеспечении определённого уровня безопасности жизни и собственности людей, то есть безопасности их личной, научной, творческой и коммерческой деятельности;

Ш реализация и сохранение общих для членов общества материальных и духовных целей и ценностей, таких как свобода, мораль, справедливость, медицина, образование, дороги, экология.

Признаки государства

Наличие организационных документов (в которых изложены цель создания и задачи государства):

Ш конституция, военная доктрина,

Ш законодательство.

Ш Публичная власть: глава государства (правительство),

Ш парламент, суд.

Ш Управление и планирование:

Ш нормирование жизни общества (система права),

Ш государственная (политическая и внешнеполитическая) деятельность,

Ш хозяйственная деятельность (экономика),

Ш собственная денежная система,

Ш налоговые сборы, государственная казна;

Ш Собственность (ресурсы); Территория; Население;

Ш Наличие подчиненных организаций:

Ш охрана правопорядка, вооружённые силы,

Ш периферийные административные организации.

Ш Наличие государственного языка (языков);

Ш Суверенитет (способность государства выступать в международно-правовом поле как признанное другими государствами. То есть, суверенитет это неполный аналог понятия юридическое лицо) для государства;

Ш Гражданство; Государственные символы.

Возникновение государства с точки зрения марксистской теории

Совершенствование орудий труда;

Переход от «присваивающей» экономики к «производящей» (неолитическая революция);

Возрастает производительность труда, появляется избыток продуктов;

Появление частной собственности;

Социально-классовое расслоение общества;

Формирования органов управления;

Государство как аппарат подавления одного класса другим.

Теории происхождения государства

Единого мнения о причинах возникновения государства не существует. Существуют несколько теорий, которые объясняют происхождение государства, однако ни одна из них не может являться окончательной истиной. Наиболее древними известными государствами являются государства Древнего Востока (на территории современных Ирака, Египта, Индии, Китая).

Теории происхождения государства:

Теологическая теория -- Ф. Аквинский

Патриархальная теория -- Аристотель, Платон, Конфуций, Михайловский, Фильмер

Общественный договор -- Г. Гроций, Дж. Локк, Ж. Ж. Руссо, Т. Гоббс, Д. Дидро, А. Н.

Теория насилия -- К. Каутский, Л. Гумплович, Е. Дюринг

Материалистическая (марксистская) теория -- К. Маркс, Ф. Энгельс, В. Ленин

Психологическая теория -- Цицерон, Г. Тард, Л. Петражицкий

Расовая теория -- Ж. Габино, Ф. Ницше[источник не указан 85 дней]

Органическая теория -- Г. Спенсер, Р. Вормс

Ирригационная теория -- К. Виттфогель

Комплексная теория происхождения государства -- Х. Й. М. Классен

Кризисная теория -- А. Б. Венгеров

Дуалистическая теория -- Малыгин, Афанасьев

Теория специализации -- Т. В. Кашанина

Теория инцеста (половая) -- К. Леви-Стросс

Спортивная теория -- Ортега-и-Гасет

Патримониальная теория -- Галлер

Диффузионная теория -- Гребнер

Функции государства

Основная функция государства -- обеспечение комфортного проживания своих граждан.

С этой целью государство выполняет ряд задач:

управление хозяйством и обществом;

оборона собственной территории.

По мере развития общественных отношений появилась возможность более цивилизованного поведения государства.

Природа государства и его положение в политической системе предполагают наличие ряда специфических функций, отличающих его от других политических институтов. Функциями государства называются основные направления его деятельности, связанные с суверенитетом государственной власти. От функций отличаются цели и задачи государства, отражающие основные направления избираемой тем или иным правительством или режимом политической стратегии, средства её реализации.

30 Культура и цивилизация

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную, историческую природу (в девственной природе существование цивилизации невозможно) и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность. Но цивилизация - понятие более глобальное, чем общественная формация. Формационные различия в обществе, вышедшем из первобытного состояния, - это различия внутри цивилизации. Поэтому, например, понятие «буржуазная цивилизация» означает цивилизацию, развивающуюся в буржуазных формах социальной организации, заключающую в себе и противоречия буржуазного общества и его достижения, его вклад в развитие цивилизации, то есть черты, обретающие общецивилизационное измерение и общечеловеческое значение. Противоречия общества с его кризисами, конфликтами, борьбой классов, а также противоречия двух социальных систем имеют свой предел - они не должны разрушать цивилизацию, механизмы ее жизнедеятельности.

Такой подход позволяет более определенно уяснить и природу многих глобальных проблем как противоречий современной цивилизации в целом. Загрязнение окружающей среды отходами производства и потребления, хищническое отношение к природным ресурсам, нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую ситуацию, ставшей одной из острейших глобальных проблем цивилизации, для решения (или хотя бы смягчения) которой требуется объединение усилий всех членов мирового сообщества. Далеко выходят за рамки отдельных социальных систем и приобретают глобальный общецивилизационный характер демографические и энергетические проблемы, задачи обеспечения продовольствием растущего населения Земли. Перед всем человечеством стоит общая цель - сохранить цивилизацию, обеспечить собственное выживание. Отсюда также следует, что принципиальные различия двух мировых социальных систем не отменяют понятий человеческой цивилизации, современной цивилизации, которую необходимо общими усилиями всех народов уберечь от ядерного уничтожения.

Таким образом, цивилизация представляет собой социокулътурное образование. Если понятие «культура» характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, творчестве, то понятие «цивилизация» характеризует социальное бытие самой культуры. Антагонистические общественные отношения накладывают отпечаток на характер цивилизации, порождают глубокие противоречия в развитии культуры.

Цивилизации включают в себя два уровня: региональный и локальный (национальный). Так, на региональном уровне в состав западной цивилизации включаются североамериканская, французская, германская и другие локальные цивилизации. Локальные цивилизации как бы в «снятом» виде позволяют зафиксировать на региональном уровне некоторые типичные, присущие этому типу как материальные, так и духовные проявления, однотипные в главном.

На современном этапе можно выделить следующие типы цивилизации:

* Западная,

* Восточноевропейская,

* Мусульманская,

* Индийская,

* Африканская,

* Китайская,

* Японская,

* Латиноамериканская.

С точки зрения сторонников всемирно-исторического подхода, утверждается, что только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается весьма сложный и противоречивый процесс становления единой глобальной цивилизации. Тем самым подчеркивается, что современное общество - это целостный и взаимосвязанный мир, постоянно сталкивающийся с необходимостью культурного плюрализма при решении глобальных проблем современности.

К основополагающим с точки зрения мировой истории характеристикам Востока относятся: неразделенность собственности и административной власти, подчинение общества государству, отсутствие гарантий частной собственности и прав граждан, полное поглощение личности коллективом, экономическое и политическое господство, а зачастую деспотическое государство. Можно выделить несколько моделей, по которым развиваются страны современного востока.

Ш Первая модель - японская, по которой развиваются такие страны, как Япония, Южная Корея, Гонконг, идя по западно-капиталистическому пути и добившись наиболее заметных успехов в развитии. Для них характерно полное господство свободного конкурентоспособного рынка, обеспечение государством эффективного функционирования хозяйства страны, гармоничное использование традиций и новаций, то есть синтез трансформированных традиционных структур, норм поведения и элементов западноевропейского образца.

Ш Вторая модель - индийская, к которой относится группа стран современного Востока, которые успешно развиваются по западноевропейском пути, глубоко не перестраивая при этом свою традиционную внутреннюю культуру. Здесь наблюдается симбиоз важнейших элементов западного образца - многопартийная система, демократические процедуры, европейский тип судопроизводства - и привычных для подавляющего большинства населения страны традиционных устоев и норм жизни, перешагнуть через барьер которых не представляется возможным. Страны, находящиеся на этой стадии развития - Индия, Таиланд, Турция, Пакистан, Египет, группа арабских нефтедобывающих монархий и другие, в принципе находятся в положении определенного равновесия, устойчивой стабильности; их экономика в состоянии обеспечить существование страны и народа. Существенная политическая стабильность для большинства стран этой модели, а ряд стран имеют тенденцию к перерастанию симбиоза в синтез (Турция, Таиланд).

Ш Третья модель развития - африканские страны, которые отличаются не столько развитием и тем более стабильностью, сколько отстаиванием и кризисом. Сюда относится большинство африканских стран, некоторые страны исламского мира (Афганистан, Бангладеш), а также такие беднейшие страны Азии, как Лаос, Камбоджа, Мьянма (ранее Бирма). Несмотря на то, что в подавляющем большинстве этих стран в экономике весомую позицию занимают западные структуры, все же отсталая, порою первобытная периферия здесь более значима. Скудность природных ресурсов, низкий исходный уровень развития, отсутствие или слабость духовно-религиозного и цивилизационного фундамента обусловливают здесь ситуацию некомпенсируемого существования, неспособного к самообеспечению, с низким уровнем жизни.

Такие страны, как Китай, Вьетнам, решительно приступившие к трансформации общества, а также такие, как КНДР, где все еще впереди, не вписываются в рассмотренные выше три модели.

Западная цивилизация, истоки которой ведут в Древнюю Грецию, где, в отличие от восточной цивилизации, впервые возникли частнособственнические отношения, полисная культура, подарившая человечеству демократические структуры устройства государства, бурно развивалась к XV-XVII вв. вместе с формированием мировой капиталистической системы. В целом к концу XIX в. весь неевропейский мир был разделен между империалистическими державами.

Быстро развивающаяся, динамичная и агрессивная западная цивилизация с ее устремленностью ко всему новому, нетрадиционному, с ярко выраженным индивидуализмом свободной личности, с деятельностным преобразовательным вектором по отношению к природному и социальному миру, оказало мощнейшее влияние на все мировые очаги цивилизации, в том числе и на те исторические арены, где продолжало сохраняться первобытное и предклассовое общество.

Для индустриального общества характерен высокий уровень промышленного производства, ориентированного на массовое производство товаров потребления длительного пользования (телевизоров, автомобилей); влияние НТР, обеспечившее дальнейшую последовательность нововведений в производстве и управлении; радикальное изменение всей общественной структуры, начиная с форм поведения человека и социального общения и кончая рационализацией мышления в целом.

В 60-70 гг. ХХ в. западная цивилизация в результате структурной перестройки экономики, выдвинувшей на лидирующие позиции новые, гибкие, наукоемкие отрасли в замен тяжелой промышленности, переходит в постиндустриальную стадию.

Первым ввел отличие культуры от цивилизации И.Кант, чем существенно прояснил эту проблему. Ранее под культурой в отличие от природы понимали все созданное человеком. Так, ставил вопрос, к примеру, И.Г. Гердер, хотя уже тогда было ясно, что человек немало в своем творчестве делает, не просто плохо, но даже совсем плохо. Позднее возникли взгляды на культуру, уподоблявшие ее идеально функционирующей системе и профессиональному умению, но не учитывающие, что профессионально, т.е. с большим умением, иные могут убивать людей, однако никто не назовет это злодеяние феноменом культуры. Именно Кант разрешил данный вопрос, причем гениально просто. Он определил культуру как то и только то, что служит благу людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет истинной культуры.

Исходя из своего понимания сути культуры. Кант со всей четкостью противопоставил «культуре умения» «культуру воспитания», а чисто внешний, «технический» тип культуры он назвал цивилизацией. Между культурой и природой есть удивительное сходство: творения природы столь же органичны по своему поражающему наше воображение строению, как и культура. Ведь и общество есть некий чрезвычайно сложный своего рода организм - имеется в виду органическая единоцельность социума, являющего собой удивительное подобие, разумеется, при явном сущностном отличии.

Бесспорно, что следует различать культуру и цивилизацию. Согласно Канту, цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Цивилизованный человек - это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает человека в другом. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью. Такой подход Канта к рассмотрению проблемы культуры и цивилизации интересен и актуален. В нашем обществе сегодня наблюдается потеря цивилизованности в поведении, в общении людей, остро встала проблема культуры человека и общества.

Часто понятием «цивилизации» обозначается вся общечеловеческая культура или же современный этап ее развития. В социально-философской литературе цивилизацией назывался этап человеческой истории, следующий за варварством. Этой идеи придерживались Г. Л. Морган и Ф. Энгельс. Триада «дикость - варварство - цивилизация» поныне остается одной из предпочтительных концепций социального прогресса. Вместе с тем в литературе довольно часто встречаются определения типа «европейская цивилизация», «американская цивилизация», «русская цивилизация»... Это подчеркивает своеобразие региональных культур и находит свое закрепление в классификации ЮНЕСКО, согласно которой в мире сосуществуют шесть основных цивилизаций: европейская и североамериканская, дальневосточная, арабо-мусульманская, индийская, тропически-африканская, латиноамериканская. Основанием для этого, очевидно, служат соответствующий уровень развития производительных сил, близость языка, общность бытовой культуры, качество жизни.

Культура умирает после того, как душа осуществит все свои возможности - через народы, языки, вероучения, искусство, государство, науку и т.п. Культура, по Шпенглеру, - это внешнее проявление души народа. Под цивилизацией он понимает последнюю, заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление людей в больших городах, развивается техника, идет деградация искусства, народ превращается в «безликую массу». Цивилизация, считает Шпенглер, - эпоха духовного упадка.

По Шпенглеру цивилизация оказывается самым поздним этапом развития единой культуры, который рассматривается как «логическая стадия, завершение и исход культуры».

Главное содержание истории должна составлять культурная история или история цивилизации, и следующим образом определяет структуру цивилизации (или культуры): 1) материальный быт, все то, что служит человеку для удовлетворения его физических потребностей; 2) общественный быт (семья, сословные организации, ассоциации, государство и право); 3) духовная культура (религия, мораль, искусство, философия и наука). Основные вопросы при изучении цивилизации: 1) исходная точка ее развития; 2) законы, по которым совершается развитие цивилизации; 3) факторы этого развития и их взаимодействие; 4) характеристики изменения духовной и физической природы человека с развитием цивилизации; 5) в чем заключается назначение цивилизации.

Таковыми были основные представления о цивилизации на рубеже 19-20 веков. Социальные преобразования и научные достижения 20 века внесли много нового в понимании цивилизации, которую стали рассматривать как целостность экономической, социально-классовой, политической и духовной сфер жизни общества в определенных пространственных и временных границах. Эта целостность выражается в наличии устойчивых взаимосвязей между сферами, определяемых действием экономических и социальных законов.

Вопрос о взаимосвязи культуры и цивилизации представляется довольно запутанным из-за того, что они во многом перекрывают друг друга. Представители англоязычной литературы апеллируют в большей степени к понятию «цивилизация» (начало этой традиции положил А. Фергюсон), а немецкие авторы, начиная с И. Гердера - к понятию «культура».

В отечественной литературе еще в начале 19 века понятием «культура» вообще не пользовались, заменяя его рассуждениями о просвещении, воспитании, образовании, цивилизацию. Русская социальная мысль стало использовать понятие «культура» в контексте рассуждений о цивилизации где-то со второй половины 19 века. Достаточно обратиться к «Историческим письмам» П.Л. Лаврова или знаменитой книге Н.Я. Данилевского «Россия и Европа». Так, например, П.Л. Лавров писал: « Как только работа мысли на почве культуры обусловила общественную жизнь требованиями науки, искусства и нравственности, то культура перешла в цивилизацию, и человеческая история началась». В настоящее время рассматриваемый вопрос касается, как правило, того, какие стороны культуры и цивилизации выступают предметом совместного анализа. Когда мы говорим «цивилизация», мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества. Когда мы говорим «культура», то речь может идти о духовной культуре, материальной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения - какую культуру мы имеем в виду». Соглашаясь с положением, высказанным Н. Я. Бромлеей, следует отметить, что необходимо учитывать еще культуру человеческих отношений. Так, говоря, например, о культурном человеке, мы подразумеваем его воспитанность, образованность, духовность, обусловленные наличной в обществе культурой (литературой, искусством, наукой, нравственностью, религией). Когда же речь заходит о цивилизованном человеке, обществе, то в центре внимания оказывается то, каким образом государственное устройство, социальные институты, идеология, порождаемые определенным способом производства, обеспечивают культурную жизнь. Иначе говоря, культурный человек - это творец и потребитель наличной материальной и духовной культуры. Цивилизованный человек - это, во-первых, человек, не относящийся к стадии дикости или варварства, во-вторых, он олицетворяет нормы государственного, гражданского устройства общества, в том числе регламентирующие место и роль культуры в нем.

Во временном измерении культура более объемна, нежели цивилизация, поскольку она охватывает культурные достояния человека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация представляет собой сочетание множества культур.

31 Проблема жизни, ее конечности и бесконечности, уникальности и множественности во Вселенной

Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».

Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия. Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.

Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.

Смерть -- завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной -- бестленной, духовной.

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.

Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека -- всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

Проблема смысла жизни человека

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.

Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.

В современной христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.

Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.

Поэтому, категорию "смысл жизни"можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.

Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.

Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", пишет в своей книге "Время человеческого бытия" талантливый философ Н.Н. Трубников.

Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э. Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.

Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.

32 Человек, свобода, творчество. Человек в системе коммуникаций

Проблема человека -- одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история.

§1. Проблема человека в истории философии

Философия Древнего Востока о человеке.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы -- Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах -- упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей -- Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом -- дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление -- даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) -- это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и. мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм -- человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Проблема человека в философии Древней Греции.

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом.

Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей -- человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента:

- релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.;

- в бытие как главное действующее лицо они вводят человека;

- впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит -- представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, -- это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, -- счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье -- это прежде всего радостное и хорошее расположение духа -- эвтюмия. Важнейшее условие ее -- мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем -- душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело -- это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Еще один отличительный признак человека -- его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, -- это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность -- две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Средневековая христианская концепция человека

В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение -- искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек -- это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, -- развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.

В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек -- это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа -- нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

Человек в философии эпохи Возрождения

Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.

Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463--1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Балла (1406 -- 1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем -- родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо».

Человек Нового времени в европейской философии.

Влияние господства частного интереса на Представления о человеке, мотивы его ведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей -- существо не общественное. Напротив, «человек человеку -- волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений.

Однако основателем новоевропейского рационализма вообше и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри -- «Человек-машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм -- это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Другая, отличительная черта их философской антропологии -- рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может -- даже в мысли выйти из природы». Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно, не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.