В западнической концепции рус. исторического процесса начало перехода от племени к нации связывалось с реформаторской деятельностью Петра I. Западническая концепция рус. истории сыграла важную роль в формировании государственной школы в рус. историографии, представленной именами С.М. Соловьева и В.О. Ключевского.

Типичными для западников политическими требованиями были: предоставление гражданам элементарных прав и свобод, отмена крепостного права, телесных наказаний, ограничение самодержавия конституцией и др.

Важнейшие положения славянофилов формулировались в тесной связи с размышлениями о всемирной, зап. и рус. истории. Всемирная история понималась славянофилами как драматическое противостояние начал духовной свободы и материальной ограниченности. В цивилизациях и культурах различных народов эта борьба отразилась и воплотилась неодинаково. Перелом во всемирной истории был связан с появлением христианства. Но христианство оказалось по-разному воспринятым зап. народами и Русью: на Западе христианство подверглось искажению, а на Руси сохранилось в совершенной чистоте. Искажение было обусловлено принятием Западом языческих начал римской образованности. По мнению славянофилов, перед Россией стоит великая задача -- донести начала истинного христианского духа до народов Запада. Различная судьба христианства у зап. и рус. народов определила и черты своеобразия их исторического пути: на Западе преобладают начала индивидуализма, формальной рассудочности, внешней свободы; на православном Востоке -- коллективизм, цельная вера, истинная соборность.

В философско-мировоззренческом плане славянофильство (С.) опиралось на идеи патристики и романтизма в нем. классической философии (особенно Ф.В.Й. Шеллинга). Важная роль в философии С. отводилась концепции веры, под которой понималось не столько сверхчувственное восприятие, сколько начало, объединяющее сущностные силы человека -- разум, волю, чувство.

Политические воззрения славянофилов были противоречивы. С одной стороны, они выступали против ущемления прав личности и подавления общества бюрократическим гос-вом, с другой -- за сохранение самодержавной монархии.

Взгляды основоположников С. -- Киреевского и Хомякова, -- несмотря на принципиальное сходство, не были тождественными, что создавало почву для полемики между ними по поводу оценки уровня культурного развития допетровской Руси.

Многие филос. идеи С. оказали существенное влияние на творчество крупнейших представителей рус. религиозно-философской мысли -- B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева и др.

Основные направления русской философии XIX-начала XX вв

Философия в России начинается не в XI и даже не в XVIII в., а только в XIX столетии (в полную силу -- во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» -- уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации.

Как и для Запада, для России XIX век -- это век классики. Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия -- это философия предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Запад России или Россия Западу? Какие ценности возобладают в мире - материально-вещественные или незримые, духовные? В 40-50 гг. прошлого века эти вопросы размежевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.

Лидеры славянофильства -- А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856) -- выступили с обоснованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой -- потерей целостности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними -- истины и заветы православия.

Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е. капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончательным? XX век этот приговор, можно сказать, пересмотрел.

Российский «эксперимент», основанный на западноевропейской модели прогресса, потерпел тяжелое, жестокое поражение. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русских мыслителей XIX в. (Достоевский, Вл. Соловьев), которые отказывались видеть существенное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», и той самой буржуазностью, которой «социалисты» (а в действительности буржуа на изнанку) объявили перманентную гражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней. Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопической идеей их оппонентов!

Но в середине XIX века спор идеологий еще почти не касался политических проблем -- он удерживался в рамках отвлеченной теории (философии религии, философии истории, гносеологии). У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском (а не западноевропейском) варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал В.С. Соловьев (1853--1900). Гносеологическим аспектом идеи всеединства (т.е. полного взаимопроникновения и взаиморазграничения элементов множества) стала соловьевская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии Вл. Соловьева -- это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это -- другое. «Цельность» у русского философа -- эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека -- высшее и совершеннейшее творение природы -- от всех других, даже по-своему смышленных животных. Цельность -- это не результат (точнее - не только результат) сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от друга в широком поле культуры форм и образований духа (науки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает последнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знаменитых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было все еще очень сильным. Именно в это время Россия начинает знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм -- антипод и критик народничества -- сам если не теоретически, то организационно вырос из народнического подполья, хотя привлек к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социальной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма -- Г.В. Плеханов (1856--1918) -- посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвергалась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а (там он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории. Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политической экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют коренные мировоззренческие принципы, па которые опирается революционная партия.

Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В отличие от Плеханова, выступавшего в основном но социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своем главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счете -- политической реакции.

"Легальные марксисты", выступая в конце 90-х гг. тоже с критикой народничества, разошлись с Плехановым (тем более с Лениным) уже в начале 90-х гг. (т.е. еще до революции 1905 г.) -- своим неприятием насильственных средств борьбы, а в теории -- неприятием подавления личности обществом, несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.

Антибуржуазный в целом дух русской классической философии (и «золотого» и «серебряного» веков) не означал и не означает, конечно, ее социалистического характера -- в марксистском, тем более марксистско-большевистском смысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакунина не столько социалистичны, сколько антибуржуазны.

Философия всеединства В. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853--1900), сын известного историка СМ. Соловьева. Он также считал, что истина достижима только посредством соединения всех способностей человека, всей полноты его разума и опыта, включая сю-да и чувственный, и нравственный, и религиозный, и эстетиче-ский опыт. Соловьев полагал, что любая вещь познается в ее от-ношении к целому. Это целое не множественность вещей, а всеединство. Эмпирически человек способен познать лишь ча-стную и множественную действительность.

Полное определение истины, по Соловьеву, содержится в трех словах: сущее, единое, все. Данные опыта и мышления со-единяет, по Соловьеву, религиозный принцип. Внешнее (эмпи-рическое и рациональное) познание должно дополняться позна-нием внутренним, мистическим и абсолютным, в котором со-держится объективная реальность. Этот третий вид познания Соловьев называет верой, понимая под ней не субъективное убе-ждение, а интуицию, т.е. непосредственное созерцание сущно-сти. Это истинное знание как соединение эмпирического, ра-ционального и мистического познания будет также соединением полноты содержания духовных созерцаний Востока с логиче-ским совершенством западной формы. Таким образом, данны гносеологический синтез предстает как синтез достижений дву типов общества, осуществляемый русской философией как за нимающей промежуточное положение между Западом и Восто ком. Такой же синтез западной и восточной мысли на основ синтеза достижений мировых религий пытался осуществит Л.Н. Толстой.

Абсолютная истина мыслилась Соловьевым как синтез нау ки, философии и религии. Истиной как всеединством предстае Бог, воплощающий в себе и божественное и человеческое нача ла. Бог соединяется с разумной душой человека и его материаль ным телом.

Человек как индивидуум, заключающий в себе абсолютное начало, не хочет и не может удовлетвориться никаким условным содержанием, а убежден, что может достичь полноты бытия. Од нако обретается эта полнота только посредством полного взаи-мопроникновения всех живых существ, объединенных любовью друг к другу и к Богу. В этом объединении «смысл любви», как называется одна из работ Соловьева. Таким образом, мир есть абсолютное становящееся, тогда как Бог есть абсолютно сущее. Человек может совершенствовать процесс воссоединения всех существ с Богом, принося себя в жертву ради любви к Богу и единому миру. Эволюцию природы и человека Соловьев тракто-вал как стремление к всеединству. Царство минеральное, расти-тельное, животное в царстве человеческом возвышается до идеи безусловного совершенства.

Здесь уже основы модной ныне концепции ноосферы. При этом каждая последующая эволюционная ступень своей матери-альной основой имеет предыдущую ступень, а содержание свое получает от Бога. Эволюция, по Соловьеву, не только эволюция материального, но и эволюция ценности и сущности. Можно ска-зать, что Соловьев создал сверхнатуралистическую теорию эволю-ции как практический синтез науки, философии и религии.

Соловьеву был присущ славянский мессионизм, основанный на признании у русского народа прирожденной способности к са-моотречению, свободы от ограниченности и односторонности.

Идеальное было для Соловьева конкретным бытием, к осу-ществлению которого человек должен стремиться, а не абст-рактной идеей. В этом стремлении человек обретает дар бес-смертия, распространяющегося на всю природу, находящуюся ныне в состоянии смерти и разрушения. Природа, по Соловьеву, живое тело человека, и она покоряется совершенному человеку. Представлением о Боге как всеединстве Соловьев делал шаг от христианской философии к пантеизму.

Философские идеи русского космизма (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский)

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:

а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего - земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).

в) естественно-научные: - не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828-1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки - помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых - естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

Основанием своей "естественной философии" Циолковский считал "познание Вселенной", а также "отречение от рутины, которую дает современная наука". Как подчеркивал сам ученый "наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии". Циолковский разрабатывал собственную "космическую философию" (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой - "пессимистическому" материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в "высокообразованное существо", атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы "спят", ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: "мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом". Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития.

Нравственная космическая задача Земли - внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом проникновения в глубины Космоса".

Выдающийся ученый - естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.

Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) - русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие "биосфера" и "ноосфера". Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.

Русская религиозная философия XX в

Русской религиозной философии XX века современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям. Будучи продуктом отражения социально-исторической реальности, русская религиозная философия ХХ века представляла собой такую картину мира, в которой социальная революция была трансформирована в эсхатологию, а новая эпоха была воспринята ими как всемирно-историческая трагедия и неудача истории.

Преодоление кризиса, в котором оказались философский теизм и славянофильство, стало главным делом религиозного философа Вл. Соловьева. Его система явилась новым этапом в эволюции религиозной философии, последователи которой попытались сделать ее идеологически активной уже в начале столетия. В основе деятельности Соловьева лежали следующие кардинальные устремления: осуществить под знаком «всеединства» «гармонический синтез религии, науки и философии»; объединить рациональный, эмпирический и мистический виды познания; представить историю как процесс «богочеловеческий»; указать пути социального обновления и активизации. Обоснование Соловьевым историософских конструкций с позиций религиозного объективного идеализма сочеталось с либеральным характером его общественно-политических взглядов.

Русская религиозная философия XX в. формировалась не только в тесной связи с прежними религиозно-идеалистическими течениями в России, в интенсивном общении с современными ей отечественными школами идеализма, но также пыталась опереться на достижения многовековой идеалистической традиции европейской мысли, используя идеи Платона и патристики, немецкого классического идеализма, Шопенгауэра, Ницше, Джемса, неокантианства и феноменологии. В XX в. русский религиозный идеализм дорос до лидирующих школ новейшего идеализма Германии, Англии, Франции, США и других стран Запада, а в чем-то и перерос их, предложив общественному сознанию различные варианты экзистенциализма (Шестов, Бердяев), философии всеединства (Булгаков, Флоренский, Франк), пансексуализма (Розанов), многочисленные версии религиозного модернизма, «социального» христианства.

«НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ»

Новейший религиозный идеализм в России конца XIX -- начала XX в., вместе с общественной деятельностью его главных представителей, получил в советской и зарубежной историографии несколько определений: «новое религиозное сознание», «богоискательство», «веховство», «духовный ренессанс начала XX века». «Новое религиозное сознание» лишь у истоков несло на себе печать замкнутости и кружковщины. Очень скоро оно стало воспринимать себя не как связанное с какими-либо университетско-академическими потребностями и кругами, не как философскую школу или направление, а в качестве выразителя духовного состояния общества, его самочувствия и самосознания, его здоровья и болезни одновременно. Разными путями приходили к «духовному ренессансу» его многочисленные и непохожие друг на друга представители. «Новое религиозное сознание» объединило в себе людей, пришедших, во-первых, от неославянофильства и консерватизма (В. Розанов), во-вторых, от декадентства и мелкобуржуазной революционности (Д. Мережковский, Н. Минский, Д. Философов), в-третьих, от «легального марксизма», неокантианства и буржуазно-демократического либерализма (С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк). «Новое религиозное сознание», или богоискательство,-- сложное и противоречивое образование не только потому, что в него входили люди, стоявшие на различных социально-политических позициях и выражавшие интересы разнородных социальных групп и сословий эксплуататорской России, но и потому, что это течение с момента своего зарождения до упадка проделало определенную внутреннюю эволюцию. Рассматриваемое религиозно-философское течение с самого начала было явлением одновременно буржуазного и помещичьего сознания. Оно было буржуазным в том смысле, что отражало определенные религиозно-реформаторские настроения мелкой буржуазии и заключало в себе отдельные идеи анархизма и либерального народничества. Их представителем и выразителем в религиозной публицистике явился Д. Мережковский. Помещичьим, «докапиталистическим» это течение было постольку, поскольку к нему принадлежал В. Розанов, откровенный защитник самодержавия, консерватор патриархально-феодального типа. В дальнейшем социально-политическое и классовое представительство «нового религиозного сознания» было осложнено вхождением в него довольно влиятельной группы либерально-буржуазных мыслителей (Булгаков, Бердяев и др.), которые самим вхождением в это течение мировоззренчески и идеологически завершили переход с неокантианско-ревизионистских и буржуазно-демократических позиций периода их принадлежности к «легальному марксизму» второй половины 90-х годов к религиозной философии и кадетскому либерализму.

РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ СОБРАНИЯ.

Первыми крупными представителями богоискательства были Мережковский и Розанов. Их деятельность по пропаганде религиозно-модернистских идей началась с конца 90-х годов. Несмотря на то, что работа собраний контролировалась синодом, они дали возможность светским религиозным философам и богословам высказать свои претензии к официальному православию и свои предложения по поводу той, как они полагали, явно неудовлетворительной роли церкви, которую она играла в резко изменившихся условиях общественной жизни России. Цель собраний состояла, по замыслу их инициаторов, в том, чтобы сделать церковь главным инструментом ослабления классовой борьбы, «крайностей» самодержавия, основной социальной («культурно-исторической») силой, долженствующей объединить и «примирить» вокруг себя все общественные слои и классы. После закрытия религиозно-философских собраний активность их участников сконцентрировалась вокруг журнала «Новый путь», который взял на себя функции пропаганды религиозной философии, борьбы с позитивизмом, материализмом и идеями социализма. Социальным коррелятом идей и проектов деятелей «нового религиозного сознания» была объективная потребность молодого русского империализма подчинить своим интересам религию и церковь. Безусловно, это предполагало определенную модернизацию идеологии и организации церкви, но ее главная функция должна была остаться прежней.

ДУХОВНЫЙ РЕНЕССАНС НАЧАЛА XX В. ЕГО СУЩНОСТЬ И СОЦИАЛЬНЫЙ СМЫСЛ.

К концу первого десятилетия XX в. результатом бурно расцветшего кризисного и декадентского религиозно-философского мышления стал в России духовный ренессанс начала XX в. Круг вопросов, захвативших умы религиозных философов, был поистине безграничен. Основные темы и категории «нового религиозного сознания» связывались, во-первых, с различными «позитивными» дуалистическими или плюралистическими началами, подлежащими «синтезу», и философствованием по поводу долженствующего воплощения этого «синтеза»; во-вторых, с проблематикой антагонистических явлений и обсуждением форм их действительного или возможного примирения.

Широкий спектр подлежащих «синтезу» или антагонистически связанных идей - в той или иной их комбинации, с теми или иными оттенками - обсуждался большинством русских религиозных философов начала XX в. Религиозное или «духовное возрождение» России, о котором заговорила почти вся интеллигенция на рубеже веков, понималось сначала не только как возвращение к средневековому религиозному климату, но и создание атмосферы «свободы», «творчества» и «синтеза» всех областей общественной и духовной жизни под сенью христианского мировоззрения. «Новому религиозному сознанию» были присущи универсалистские притязания. Многие его представители были склонны говорить не просто о философском или о религиозно-философском возрождении, а именно о «духовном».

Предмет и функции философии. Структура философского знания

Философия (Пифагор автор слова фило -- любовь, софи -- мудрость). С точки зрения Аристотеля мудрость означает -- знание общего в различных вещах, знание первопричин действительности, всеобщих свойств, всеобщих законов, всеобщих форм и структур действительности.

Философия есть наука о всеобщем. Мудрец (философ) -- это тот человек, который знает всё о действительности, но может не обладать знаниями о конкретных предметах. Т.о. объектом философии (объект есть то, что изучается наукой) является мир в целом, как единое целое. Объектом философии являются основные системы действительности в целом, например общество в целом (цивилизация или человек вообще или природа) и связи между этими системами. Объектом является также подсистемы систем, например экономика как подсистема общества), где подсистемы исследуются с помощью философского аппарата. Т.о. структура философии заключает в себе 3 основных уровня: 1) всеобщий (Философия всеобщего уровня) создаются всеобщие философские теории (теория движения, теория систем и др.). Это является теоретическим базисом философии и всех остальных наук. 2) Философия среднего уровня изучает всеобщие законы основных систем действительности, например натур Философия -- Философия природы, социальная Философия -- всеобщая Философия общества. 3) прикладная Философия. В рамках которого изучаются всеобщие закономерности подсистем в системах (Философия экономики).

Основные функции философии: Философия по сравнению с естественными науками является многофункциональным предметом и в этой связи возникают трудности с определением предмета философии. 1) общенаучная функция. 2) методологическая функция. 3) социальная функция. 4) нормативная функция. 5) мировоззренческая функция. Функции означают: 1) то, что в рамках философии создаются базисные (всеобщие теоретические концепции). Философия -- есть наука о всеобщем. 2) то, что Философия является всеобщим теоретическим базисом для всех остальных наук. 3) то, что в рамках философии исследуются всеобщие закономерности развития общества (как целостной системы). 4) в рамках философии создаются этические теории, т.е. Философия является и этикой. 5) Философия является теоретическим мировоззрением в отличие от других типов мировоззрения.

Как теоретическая дисциплина, философия имеет ряд разделов:

Онтология (ontos-бытие, logos-учение) - учение о бытии или о первоначалах всего сущего.

Гносеология (gnosis-знание, logos-учение) - учение о познании. Это раздел, где изучаются проблемы природы познания и его возможностей. Исследуются предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология включает в себя следующие главы и отделы:

Психология познавания - изучает субъективно-индивидуальные процессы познавания.

Логика знания - наука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания в любой области знания. (диалектическая логика, логика классов, логика высказываний, логика отношений и т.д.)

Критика познания - анализирует соотношение между элементами объективными и субъективными.

Общая история познания, эволюция познания.

Аксиология (axios - ценность) - учение о ценностях.

В структуре философского знания выделяют так же:

Социальную философию - анализ, изучение социального устройства общества, человека в нём.

Философскую антропологию - учение о человеке. (от проблемы происхождения до космического будущего.)

Философию культуры - раздел, где изучается, исследуется сущность и значение культуры.

Философию права - учение, наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения..

Философия истории.

История философии.

Самостоятельное, не менее важное значение имеют такие разделы, как:

Диалектика - (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод познания.

Эстетика - наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей. (включает в себя теорию эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию искусства.).

Этика - философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон жизнедеятельности человека.

Известны попытки чёткой классификации внутри философского знания, например:

Методологический отдел философии (логика, онтология, гносеология)

Систематизация данных научного познания.

Оценивающий отдел философии (область вопросов связанных с фактами оценки деятельности человека).

Современные философы отказываются от построения многоступенчатых классификаций, поскольку для философии нет запретных тем.

Философия в системе культуры. Мировоззренческая функция философии

Место философии в системе культуры. Начиная с античности, философы отводили философскому зна-нию центральное место среди многообразных сфер культуры. Некоторые из них даже ставили философию на самый высокий уровень обобщения знания, а отдель-ные направления культуры рассматривали как ее под-разделения. Так, Аристотель (384 -- 322 гг. до н. э.) под-разделял философию на теоретическую (умозритель-ную), практическую (знание о человеческой деятельности и ее результатах) и изобразительную (творческую). Первая охватывала метафизику, физику и математику, вторая -- этику, экономику и политику, а третья фило-софия -- поэтику, риторику и искусство. С его точки зрения, философия есть такой род знания, который может быть определен как «главная и главенствующая наука, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Творец «Великого Восстанов-ления Наук» Ф. Бэкон (1561 -- 1626) писал, что различ-ные отрасли науки нельзя уподобить нескольким ли-ниям, расходящимся из одной точки, а скорее их мож-но сравнить с ветвями дерева, вырастающими из одного ствола, который до того, как разделиться на ветви, остается на некотором участке цельным и еди-ным; необходимо признать одну всеобщую науку, ко-торая была бы как бы матерью остальных наук и в развитии их занимала такое же место, как тот общий участок пути, за которым дороги начинают расходить-ся в разные стороны. Эту науку мы назовем «первая философия», или же «мудрость». «Тот, кто в филосо-фии и в изучении общих законов видит пустое и бес-смысленное занятие, не замечает, что именно от них поступают жизненные соки и силы во все отдельные профессии и искусства».

У Аристотеля и Ф. Бэкона, которых разделяют бо-лее полутора тысяч лет, нет принципиального расхож-дения в понимании сути философии как учения о все-общем, хотя, как мы видим, имеется и своеобразие в ее трактовке. Да и отношение философии к культуре (или отдельным обширным ее сферам) тоже неодинаково: у Аристотеля оно скорее экзогенного плана, а у Ф. Бэко-на -- эндогенного. Но в обоих случаях оказывается, что философия проникает во все области культуры, явля-ясь ее общим основанием (или «корнем»).

Философия, вернее, значительная ее часть, особен-но онтология, или учение о бытии, о природе, а также учение о мышлении, обладает всеми признаками нату-ралистского, естественно-научного знания: объектив-ностью, логической принудительностью, подчиненно-стью принципу достаточного основания, возможностью проверки на практике и т. п. Это не только сближает философию и естествознание, но и позволяет им воз-действовать друг на друга в содержательном отноше-нии: философские представления (о причинности, о времени и т. п.) проникают в саму ткань различных естественно-научных теорий, выполняя конструктив-ную функцию; ни одна теория в науках не может воз-никнуть и функционировать без тех или иных блоков философских понятий (преломляемых на пути к созда-ваемой теории в тот или иной комплекс общенаучных принципов).

Но, в отличие от проблем, возникающих в разви-тии самого научного знания, философские проблемы имеют свою специфику. Она заключается: 1) в их пре-дельном характере (шире этих проблем: «что такое суб-станция?» «что такое причинность?» и др. в познании нет); 2) в их вечности, инвариантности (с древнейших времен поставлены вопросы: что такое смысл жизни, в чем заключается счастье и т. п., а они остаются акту-альными и сегодня). На первый взгляд, подходы к ре-шению таких вечных проблем, казалось бы, мало могут помочь в приращении конкретного знания. Однако в действительности это не так. Характер решения фило-софских проблем прежде всего влияет на понимание содержания наиболее общих понятий, необходимых для создания научной картины мира. Преодолевая кризис-ные ситуации в развитии научного знания, формулируя новые гипотезы, ученый обязательно выходит за преде-лы известного, т. е. фактически выходит за пределы своего профессионального знания, обращается ко всей человеческой культуре, и руководящей нитью при по-добном обращении является именно философия.

Конечно, ученый может выбрать не самое лучшее среди философских понятий и принципов, и тогда философия не приведет к успеху. Нужно научиться умению выбирать из многоразличного философского материала то, что окажется эффективным в решении частнонаучных проблем, т. е. в построении гипотез и теорий. С другой стороны, научные понятия, и прежде всего общенаучные, служат одним из источников раз-вития философии и способны порой переходить в философские категории (пример --понятия «система», «элемент», «структура»). Аналогично и взаимоотноше-ние философии с идеологией, с гуманитарным знани-ем, с искусством. Связь с искусством проявляется, в частности, в том, что в философском творчестве большую роль играет субъективно-личностный момент, эмоциональность философа, сказывающаяся как на форме, так и на содержании произведения философа. Проникая друг в друга, философия и наука, филосо-фия и идеология, философия и искусство в целом со-действуют позитивному развитию всей культуры. Из-вестный русский мыслитель и литературовед М.М. Бах-тин справедливо отмечал, что философию «можно определить как метаязык всех наук (и всех видов по-знания и сознания)»¹⁰.

Философия есть ядро, синтезирующее все сферы культуры, и в то же время мировоззренческое и мето-дологическое ее основание.

Философская форма мировоззрения начинает вызревать на еще более высоком уровне общественно-экономического и культурного развития общества. Ее первые признаки проступают в XII --VIII вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае, Древнем Египте. Ее зарождение как специфической формы духовной дея-тельности было связано с такой предпосылкой, как великий культурный переворот в Древней Греции в VIII -- VII. до н. э. Одной из важнейших предпосылок было развитие полисной демократии, приоткрывшей возможность для свободного мышления. Крупнейший знаток истории философии Гегель писал: вследствие «общей связи политической свободы со свободой мыс-ли философия выступает в истории лишь там и постоль-ку, где и поскольку образуется свободный государcтвенный строй... Философия поэтому начинается лишь * греческом мире»³.

Из общекультурных предпосылок наиболее важным было противоречие между возросшим научным званием в недрах магии, стремившимся к автономии и к объяснению природы и природных явлений из них самих, и мифологически-религиозной формой, с кото-рой генетически было связано это знание. Размышле-ния над спецификой научного знания привели к появ-лению нового отношения между человеком и миром -- «теоретико-познавательного» -- и к оформлению тео-ретико-познавательного отношения между человеком и миром в рамках предмета мировоззрения.

Философия в течение целого ряда столетий разви-валась вместе с естественно-научным знанием, а фи-лософы были одновременно и естествоиспытателями. В дальнейшем, к концу XVIII -- первой половине XIX столетия внутри этого общего научного знания стало проявляться стремление к формированию натуралис-тской формы мировоззрения. Первая его разновид-ность -- вульгарный материализм. В XIX --XX вв. эта форма чаще всего стала выступать в виде естествен-но-научного материализма. Его главная предпосылка -- созревание теоретической сферы физики, биологии, других наук и неудовлетворенность естествоиспытате-лей отношением к ним философии в лице таких пред-ставителей идеалистической натурфилософии, как Шеллинг и Гегель, выступавших с претензией на ру-ководство естественниками в решении частнонаучных проблем. Отрицательная реакция на философское осмысление таких проблем привела к попыткам решать общемировоззренческие вопросы с позиции понятий, принципов и законов своих конкретных наук. Напри-мер, в концепции тепловой смерти вселенной Клаузи-уса и Томсона выводы о тенденции развития всего кос-моса и вовлеченного в его эволюцию человечества делаются на основе одного закона термодинамики, что методологически, конечно, не оправдано.

В отличие от натуралистской формы мировоззре-ния, от отношения к миру, основанному на частнонаучном знании, философия как форма мировоззрения опиралась в решении мировоззренческих проблем на обобщения данных всей науки, всего человеческого опыта познания мира, включая и данные обыденной жизни человека. Она трансформировала свои связи с естествознанием, находила пути к гармонической свя-зи с ним и в то же время устанавливала связи с идео-логией, с гуманитарным знанием, с обыденным ми-ровоззрением людей. В ряде случаев философия оказалась недалека от веры в бога, от создания мета-физических конструкций, в которых постулировались трансцендентные миры, космические сущности, вли-яющие на развитие жизни людей и поступки отдель-ного человека.

Уровни научного исследования: эмпирическое и теоретическое. Методы и формы эмпирического познания. Теоретический уровень познания.

ЭМПИРИЧЕСКОЕ И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ - два вида научного знания, различение которых строится прежде все-го на выделении эмпирического и теоретического исследова-ния как двух основных направленностей, «векторов» науч-но-познавательной деятельности. Эмпирическое исследова-ние направлено непосредственно на реальный объект, как он дан в наблюдении и эксперименте. Теоретическое же исследование специфично тем, что в нем ведущей является дея-тельность по совершенствованию и развитию понятийного аппарата науки, работа с различного рода концептуальными системами и моделями. Оба этих вида исследования органи-чески взаимосвязаны и предполагают друг друга в целостной структуре научного познания. Эмпирическое исследование, выявляя новые данные наблюдения и эксперимента, стимулирует развитие теоретических исследований, ставит перед ними новые задачи. С другой стороны, теоретическое иссле-дование, совершенствуя и развивая понятийный аппарат на-уки, открывает новые перспективы объяснения и предвиде-ния фактов, ориентирует и направляет эмпирическое иссле-дование.

Различие между эмпирическим и теоретическим этапами познания проявляется также в различном соотношении чувственного и рационального коррелятов познавательной деятельности.

Эксперимент, будучи во многих науках основным методом эмпирического познания, всегда теоретически нагружен, а любая самая абстрактная теория должна всегда иметь эмпирическую интерпретацию. Но при всей неопределенности границ между эмпирическим и теоретическим знанием введение этих категории, безусловно, знаменовало собой прогресс в развитии методологии науки, поскольку способствовало конкретизации наших представлений о структуре познавательной деятельности в науке. В частности, использование этих категорий позволило уточнить структуру научного познания в целом, способствовало формированию более конструктивного подхода к решению проблемы эмпирического обоснования научного знания, привело к более полному выявлению специфики теоретического мышления в научном исследовании, позволило уточнить логическую структуру выполнения наукой основных познавательных функций, а также содействовало решению многих фундаментальных проблем логики и методологии научного познания.

Различение этих двух видов научного исследования и возникающих в связи с ними типов знания обнаруживается как в генетическом плане, в аспекте эволюции науки, посколь-ку т. н. эмпирическая стадия в истории науки предшествует возникновению теоретической стадии, так и в структуре раз-витой науки, где оно связано с взаимодействием теоретичес-кого аппарата науки и ее эмпирического базиса. На эмпирической стадии науки (ее классический пример -- опытное естествознание 17--18 вв., а отчасти и 19 в.) решаю-щим средством формирования и развития научного знания являются эмпирическое исследование и последующая логи-ческая обработка его результатов, порождающая эмпиричес-кие законы, обобщения, классификации и пр. Однако уже на этих ранних фазах истории науки всегда осуществляется оп-ределенная концептуальная деятельность, направленная на совершенствование и развитие исходной системы научных аб-стракций, служащих основой для упорядочения, классифи-кации и типологизации эмпирического материала. Дальней-шее развитие концептуального аппарата науки, связанное с формированием теорий, а затем и построением многослой-ных теоретических систем, приводит к известному обособле-нию теоретического аппарата науки от ее эмпирического ба-зиса и порождает необходимость специальной работы по эм-пирической интерпретации теории и теоретическому истол-кованию эмпирических данных. Такое истолкование в свою очередь необходимо для эмпирического обоснования теорий, которое выступает как сложный и многоактный процесс (см. Верифицируемость, Оправдание теории, Фальсификация) и которое нельзя адекватно представить в примитивных схемах верификационизма или фальсификационизма. Как всякая ти-пология, различение эмпирического и теоретического знания является некоторой схематизацией и идеализацией, так что попытки провести его на конкретном материале науки быва-ют сопряжены с определенными трудностями, прежде всего в связи с т. н. теоретической нагруженностью эмпирически данного. В качестве методологического ориентира, однако, оно имеет кардинальное значение для анализа науки.

К числу общих методов естественнонаучного познания отно-сятся методы эмпирического познания -- наблюдение и экс-перимент, метод индукции, метод гипотез и аксиоматический метод. Частными и специальными являются: вероятностные методы; методы, используемые в обобщении и осмыслении эмпирических результатов, -- единственного сходства и раз-личия, сопутствующих изменений; методы аналогии, мыслен-ного и математического экспериментов. Наблюдение как способ познания мира используется чело-вечеством с древнейших времен. Начиная с 17 в. более важ-ное место занимает метод эксперимента. Эксперимент отли-чается от пассивного наблюдения своим активным харак-тером. Экспериментатор не просто наблюдает то, что про-исходит в ходе изучаемого явления, создает условия, при которых закономерности процессов проявляются более чет-ко. Разработка методологии экспериментального исследова-ния, начатая Ф. Бэконом, получила дальнейшее развитие в трудах Дж. Ст. Милля и группы методологов сер. 19 в. В ра-ботах этого периода (17 -- середина 19 в.) метод эксперимен-та выступает в тесном единстве с методом индукции. В тру-дах Ф. Бэкона и Дж. Ст. Милля разрабатывается система пра-вил индуктивного обобщения результатов эксперимента, ко-торые одновременно являются и методами организации экспериментального исследования. Эти правила представля-ют собой частные методы естественнонаучного познания -- методы единственного сходства и развития сопутствующих изменений и «остатков».

Изменения, происшедшие в науке во 2-й половине 19 в., со-стоящие в том, чего началось исследование явлений микро-мира, достаточно удаленных от знакомых и привычных яв-лений макромира, привели к осознанию принципиальной важности метода гипотез. Методологическое осмысление ги-потез и их роли в научном познании, начавшееся в после-дней трети 19 в., получило очень сильное развитие в нач. 20 в. в связи с возникновением электронной теории и физики атом-ных и субатомных явлений. Фундаментальные работы А. Пу-анкаре «Наука и гипотеза» и П. Дюгема «Физическая теория, ее цель и строение» знаменуют переход от эмпирико-индуктивистской концепции к гипотетико-дедуктивной модели на-уки. С этого времени метод эксперимента развивается в тес-ном взаимодействии с методом гипотез, в качестве основной задачи экспериментального исследования рассматривается проверка (подтверждение или опровержение) той или иной гипотезы. Характерной чертой этого периода является исклю-чительно широкое распространение статистических методов обработки опытных данных.

Более специальный (частный) характер носят методы анало-гии, мысленного и математического эксперимента. Метод ана-логий представляет собой способ формулирования гипотез, основанный на перенесении закономерностей с уже изучен-ных явлений на еще не изученные. Сама идея использова-ния аналогии обсуждалась еще Аристотелем, но широкое рас-пространение этот метод получил только в науке Нового вре-мени. Одним из наиболее ярких его применений является ис-пользование Дж. К. Максвеллом гидродинамических аналогий при получении уравнений электромагнитного поля. Метод мысленного эксперимента представляет собой специфический тип теоретического рассуждения. Он, как и многие другие ме-тоды, возник еще в античную эпоху (апории Зенона), но осо-бое распространение получил в науке Нового времени. Мно-гие мысленные эксперименты сыграли выдающуюся роль в развитии науки, напр., «демон» Максвелла, «поезд» и «лифт» Эйнштейна, «микроскоп» Гейзенберга.

Проблема истины в научном и философском знании

Диалектический материализм считает, что наши знания, полученные на основе живого созерцания и абстрактного мышления и проверенные практикой, являются достоверными знаниями, имеющими значение объективной истины. Вопрос об истинности знаний решался многими философами. Однако только диалектический материализм дал научное обоснование вопроса об истине.