Размещено на http://www.allbest.ru/

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

«ВЫСШАЯ ШКОЛА ЭКОНОМИКИ»

Факультет гуманитарных наук

Программа подготовки бакалавров по направлению 45.03.01 «Филология»

ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ РАБОТА

Образ Смерти в романе Маркуса Зусака «Книжный вор»

Субботина Яна Сергеевна

Научный руководитель

к.ф.н. проф. К.А. Деменева

Нижний Новгород, 2020



Оглавление

смерть книжный вор персонаж

Введение

1. История образа смерти в искусстве и литературе

1.1 Аллегория и символ

1.2 Восприятие народами смерти: боги смерти в различных представлениях, изображения смерти

1.3 Смерть как аллегорический персонаж в литературе

2. Анализ особенностей образа смерти в «Книжном воре»

2.1 Символы смерти в романе

2.2 Особенности нарратива от лица Смерти

Заключение

Список литературы

Приложение



Введение

Проблема смерти всегда была актуальной для социально-философских исследований. Люди искали смысл своего существования, описывали загробную жизнь, находили различные объяснения причин и последствий смерти. Как и любой другой волнующий человечество вопрос, тема смерти нашла свое отражение в искусстве и литературе разных народов. Таким образом, смерть переосмыслялась в рамках культурного мировосприятия, обретала характерные черты и способы описания.

Аллегорический образ смерти - это довольно распространенноеявление в мировой литературе. Он существует в рамках мифологии, фольклора и авторских произведений разных народов. В 2005 году МаркусЗусак пишет роман «Книжный вор», где одним из главных персонажей становится Смерть. Конечно, это не первый роман в XXI веке, который показывал подобного противоречивого персонажа, однако сам писатель предлагает на рассмотрение своим читателям довольно интересные способы восприятия смерти. МаркусЗусак задается целью показать смерть не как лучшего друга войны, а как уставшего и испуганного людьми романтика. Именно поэтому главной цельюнашей работы является анализ аллегорического образа смерти, созданного в XXI веке, после осмысления двух мировых войн. Для достижения поставленной цели были сформулированы следующие задачи:

ѕ Определение истории возникновения образа смерти в искусстве и литературе в частности.

ѕ Прослеживание закономерности становления внешних и внутренних признаков персонажа в различных культурах и типах литературы.

ѕ Составление портрета «типичной» Смерти, выделение символьных характеристик.

ѕ Анализ внешних и внутренних черт образа Смерти в романе и сопоставление их с типичной моделью.

ѕ Установление роликолоративной лексики в повествовании.

ѕ Выявление особенностей Смерти как нарратора.

ѕ Анализ символьных обозначений в романе.

Актуальность настоящей работы заключается в исследовании изменений образа, существовавшего в сознании людей на протяжении долгого времени. Смысл данной работы состоит в том, чтобы объяснить связь между культурными феноменами в искусстве и литературе и меняющимся мировосприятием людей на конкретном примере.

Методами исследования настоящей работы являются:

ѕ Культурно-исторический метод. Так как одна из задач - проследить историю появления и развития персонифицированного образа смерти в искусстве и литературе.

ѕ Сопоставительный анализ. Для того чтобы установить сходства и различия конкретного образа смерти в романе с исторически сложившимся.

ѕ Биографический метод. Так как мы берем во внимание связь между особенностью личности автора и содержанием, манерой подачи текста.

ѕ Классификация внешних и внутренних свойств образа Смерти.

ѕ Семантический анализ колоративной лексики.

ѕ Измерение частотности употребления цветообозначений в тексте.

Цель и задачи работы обусловили структуру исследования: работа состоит из введения, двух глав и заключения и сопровождается библиографическим списком, включающим 69 наименований (10-- на иностранных языках). Первая глава посвящена теоретическому исследованию важнейших элементов работы и истории развития образа смерти в искусстве и литературе. Вторая глава непосредственно относится к анализу персоны Смерти в романе «Книжный вор».



1. История образа смерти в искусстве и литературе

1.1 Аллегория и символ

В рамках данной работы Смерть рассматривается в качестве персонифицированного аллегорического образа, появившегося в искусстве и литературе различных народов под влиянием множества факторов, таких как, синтез религиозных убеждений, культурное развитие, фольклорные и мифологические мотивы, исторические события и т.д. Также большую роль в понимании конкретной персоны Смерти в романе МаркусаЗусака «Книжный вор» играет система символьных обозначений. Таким образом, для дальнейшего исследования необходимо дать определения и отразить сущность двух ключевых элементов работы - аллегории и символа.

В словаре литературоведческих терминов дается следующее определение аллегории. «Аллегория - это иносказательное изображение абстрактного понятия или явления через конкретный образ; персонификация человеческих свойств или качеств. Аллегория состоит из двух элементов: 1. смыслового - это какое-либо понятие или явление (мyдpость, хитрость, доброта, детство, пpиpода и дp.), которое стремится изобразить автор, не называя его; 2. образно-предметного - это конкретный предмет, существо, изображенное в художественном произведении и представляющее названное понятие или явление.»Шaбaнoвa H.A. Cлoвapьлитepaтypoвeдчecкиxтepминoв - Интa, PecпyбликaKoми, 2008.С. С. Аверинцев интерпретирует аллегорию как «условную форму высказывания, при которой наглядный образ означает нечто «иное», чем есть он сам, его содержание остается для него внешним и оно однозначно закреплено за ним культурной традицией.» Аверинцев С.С. София-Логос. Словарь. М.: Бби, 2006. Однако аллегория очень часто встречается не только в качестве отдельного художественного образа, но и составляет основу целого дидактического произведения (притча, басня), целью которого является иллюстрация некого абстрактного понятия.Петровский М. Литературная энциклопедия: Словарь литературных терминов: В 2-х т. -- М.; Л.:Френкель, 1925

Одной из главных особенностей аллегории становится то, что она представляет собой двуплановое утверждение, в котором смысловая часть первична по отношению к образной. Именно поэтому любое аллегорическое изображение требует особого комментария. В некоторых случаях этот комментарий может быть выражен не в столь явной форме: так, например, изображение античных богов в классицистических произведениях само по себе трактуется как устоявшееся качество, присущее конкретному богу. Из этого можно сделать вывод, что аллегория представляет собой литературный прием, направленный на выражение абстрактных концепций (черт характера, Бога, смерти, пороков, войны) в конкретных материальных образах.

Уже в работах античных философов прослеживаются идеи, касающиеся теории воплощения аллегории в искусстве. Считается, что в «Трактате об эпистолах» Деметрий Ритор одним из первых в литературной практике объясняет суть иносказания, привычного для греческой философии понятия. Ритор говорит о том, что аллегорический вид письма используется для обозначения одного другим.Протопопова, И.А. Философская аллегория, поэтическая метафора, мантика: сходства и различия. Труды РАШ. Вып. 1. М., 2004 По определению Цицерона, аллегория состоит из комплекса метафор. Различные античные писатели переосмысляют назначение аллегории, добавляя в ее понимание новые смыслы, однако вплоть до I века она рассматривается исключительно в контексте риторики. В эстетике Платона искусство изучается в двух вариациях: как осуждающаяся в идеальном обществе забава и дидактический материал, основанный на поучительной аллегории. Именно с работ Платона начинается основная тенденция в теоретических трактатах эллинизма, в которых искусство в первую очередь обосновывается аллегорией. Платон видит в аллегории помощника в объяснении правды. Последующие эстетические учения продолжают воспринимать искусство как внешнюю форму, которая с помощью обмана прививает высокие идеи морали. Дворжак М. Очерки по искусству Средневековья.. М.: Изогиз, 1934.Аллегория как обособленный элемент понимания текста выделяется для толкования гомеровских работ «Илиады» и «Одиссеи». В средневековой эстетике на первый план в понимании искусства выходит его аллегорическое начало. Вместе с тем, формируется и символико-аллегорическое сознание народа. Аллегория становится одним из самых частотных тропов для литургической поэзии и богословских трактатов. Отцы церкви поддерживают идею, что поучительная проза и поэтика должны наглядно истолковывать абстрактные и недоступные для неграмотного населения понятия. Таким образом, аллегоризм сливается с эстетическим сознанием средневековья. Именно в этот период аллегорические образы приобретают символьное значение и становятся самостоятельными единицами. Ярким примером данного явления можно назвать красную розу как символ Богоматери, крови и страданий. Попова М.К. Аллегория в английской литературе средних веков. Воронеж: Изд-во Воронежского ун-та, 1993. Аллегория становится не только одним из главных литературных приемов, использующихся в религиозных текстах, но и появляется в куртуазных романах («Роман о розе», «Тристан») для изображения любовных представлений. Наряду с привычными аллегорическими фигурами и сюжетами широкое распространение получает аллегория-персонификация, особый вид олицетворения, при котором неодушевленный предмет уподобляется человеку, наделяется не частными чертами человека, а обретает все человеческие характеристики, часто - человеческий облик.Белокурова С.П. Словарь литературоведческих терминов. Спб.: Паритет, 2007. В самом начале эпохи Возрождения вместе с культурным мировосприятием меняется и понимание аллегории, а ее значение в искусстве и литературе уходит на второй план. Однако со временем эта ситуация меняется, и смысл аллегории как тропа, отражающего скрытую суть жизни, возвращается. Литераторы эпохи Возрождения используют аллегорию в античных сюжетах, иносказательно выражая абстрактные идеи. «В то же время Аллегория поучает людей добродетелями сообщает им знания, иногда же содействует и в одноми в другом. И так как эпическая поэзия не что иное, как подражание, сходство и картина человеческих поступков. Аллегория эпических поэтов представляет истинный облик людской жизни»ТассоТорквато. Освобожденный Иерусалим. Пер. В. С. Лихачева / Подг. текста, ст., коммент. А. О. Дёмина. - СПб.: Наука, 2007 Активное использование аллегории в искусстве и литературе не заканчивается. Наибольшее развитие она получает в эпоху барокко, когда разрабатываются целые системы метафор, символов и эмблем. Эпоха Просвещения привносит новые изменения в видение аллегории, выводя ее на первый план в системе эстетических категорий. «Сама необходимость научила художников аллегории. Когда понятие отделено от того, в чем оно заключено, оно может сделаться доступным чувствам лишь в виде образа, который, будучи единичным, относится, тем не менее, не только к единичному, а ко многим»Винкельман И.И. Избранные произведения и письма / Винкельман Иоганн Иоахим; Пер. А.А.Алявдиной; Вступ.ст.,ред. Б.Пшибышевского. - Репр.изд.1935 г. - М.: Ладомир, 1996.Боги античной мифологии становятся персонификацией моральных качеств. Аллегорию рассматривает и немецкая эстетика, где она берется в диалектической связи с символом.

XVIII - XIX века характеризуются широким распространением изучения проблемы аллегории в европейской эстетике. В «Лекциях по эстетике» Гегеля данный литературный прием рассматривается в качестве «наиболее характерной формы символической стадии развития искусства»Гегель Г. В. Сочинения. В 14 т. Т. 12, Кн. 1. Лекции по эстетике - М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1938. Эстетика романтизма в полной мере разделяет понятия аллегории и символа и рассматривает их как основные принципы развития искусства. Традиции рациональности, сложившиеся в конце XIX и начале XX веков, отрицают значение аллегории. Однако ряд авторов продолжает ее использование в своем творчестве. (Г. Ибсен, П.Б. Шелли). Писатели и поэты XXвека утрачивают интерес к проблеме аллегории и полностью сосредотачиваются на символьной системе. На основе выше представленных материалов можно сделать вывод, что появление и развитие аллегории в искусстве характерны для различных культур. Однако в разное время ее роль и понимание значительно меняется, исходя из мировосприятия и специфики эстетики разных эпох.

Возвращаясь к проблеме символа, тесно связанного с аллегорией, необходимо рассмотреть все особенности данного литературного явления для понимания его функционирования в тексте, отделяя его от смежных категорий. Беря во внимание множество лингвистических подходов, очень трудно дать однозначное релевантное определение символу. С точки зрения семиотики, 1) в формально семиотическом и формально-логическом смысле это а)знак, порождаемый установлением связи означающего и означаемого по условному соглашению и, таким образом, представляющий собой единство материально выраженного означающего и абстрактного означаемого на основе конвенциональной, условной связи, либо это б) графический знак формально-языкового описания 2) в широком семиотическом смысле символ есть такой знак, который предполагает использование своего первичного содержания в качестве формы другого, более абстрактного и общего содержания, причем вторичное значение, которое может выражать понятие, не имеющее особого языкового выражения, объединяется с первичным под общим означающим.Шелестюк Е. В. О лингвистическом исследовании символа // Вопросы языкознания. 4. М.: «Наука», 1997

Еще в эпоху античности перед исследователями встает вопрос об отделении символа от дофилософского мифа. Само понятие «символ» вводится в философский дискурс Аристотелем. «Итак, то, что в звукосочетаниях, -- это знаки представлений в душе, а письмена -- знаки того, что в звукосочетаниях. Подобно тому как письмена не одни и те же у всех [людей], так и звукосочетания не одни и те же. Однако представления в душе, непосредственные знаки которых суть то, что в звукосочетаниях, у всех [людей] одни и те же, точно так же одни и те же предметы, подобия которых суть представления».Аристотель. Соч. в 4-х томах, Т2., М.: «Мысль», 1978.Аристотель в «Поэтике» предпринимает попытки отделить знак, который выражает определенный объект, от самого объекта. Главным направлением исследования символа в Античности становится его метафизическая сущность. Символ существует сам по себе, отделившись от мифа, но постоянно отсылает к нему.Здесь и далее Тодоров Ц. Теории символа.перевод Б. Нарумова, М., 1998 В христианской традиции понимания символа большую роль играет вклад Аврелия Августина, который разрабатывает теорию знака. Однако единственным и главным символом для Блаженного Августина является Бог, чье слово можно нести в мир при помощи знаков - слов. В эпоху Просвещения существует три философских направления, рассматривающих категорию символа. Характерным представителем одного из направлений можно назвать Г.В. Лейбница, для которого символическое становится способом рационального познания, а сам символ произвольным знаком. Французские писатели эпохи Просвещения формируют второе направление, основой которого является понимание символа как средства передачи нравственных истин. Принципиально новые идеи понимания символа вводит И.Кант, который предлагает символически осмысливать нравственный идеал. Лессинг продвигает идею о символической природе литературы. Романтическая эстетика связывает мифологичность искусства и литературы с символизмом. Таким образом, символ и аллегория прочно вписываются в мировосприятие людей и становятся неотъемлемой частью искусства.



1.2 Восприятие народами смерти: боги смерти в различных представлениях, изображения смерти

Каждая культура по-своему интерпретирует этапы человеческой жизни. Будучи одним из таких этапов, смерть находит свое отображение в традициях и народных обычаях, проявляясь в виде богов смерти и других мифических объектах. Очень часто сам образ существа, в котором воплощается идея конечности жизни, обладает двойственной природой. Боги и демоны в различных культурах имеют и женское, и мужское начало.

ѕ Античность

В Древней Греции понимание и объяснение смерти является частью мифологии. Боги судьбы и смерти наделяются силой выбирать путь, который будет пройден душой умершего. Во времена античности существует убеждение, что смерть - это не полное прекращение жизни, а лишь переход от одного состояния существования к другому.

Одними из первых древние греки формулируют идею оценки поступков человека после его смерти. Однако в вопросе бессмертия души античные философы так и не приходят к общему мнению. Именно поэтому смерть в произведениях древнегреческого периода или не упоминается вовсе, или описывается как будто издалека. Говоря о смерти в биологическом плане, следует упомянуть, что в Древней Греции отсутствуют изображения трупов и скелетов - вопрос о покойных телах полностью табуирован. Таким образом, можно сказать, что античная культура, так и не нашла способа полного принятия и объяснения смерти. СамыгинС.И.,. НечипуренкоВ.Н,. ПолонскаяИ.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, “Феникс”, 1996

Древнегреческая мифология и ее пантеон богов включает в себя и образ правителя преисподней - Аида, который царствует со своей женой Персефоной. Однако сам Аид воспринимается как второстепенный бог - ипостась Зевса. Для правителя подземного царства не устраивают жертвоприношений, его жена добыта нечестным путем, и сам Аид бездетен. Второстепенность Аида подчеркивается в поздней античной литературе: его побеждает Геракл, также о нем пишутся гротескные пародии. У Гомера Аид щедрый и гостеприимный, но внушающий ужас. Объясняется это неотвратимостью смерти. Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах). Гл. ред. С.А. Токарев.-- М.: «Советская энциклопедия», 1980Аид, он же Плутон - «богатый», владелец огромного количества человеческих душ. Особым атрибутом Аида считается волшебный шлем, дающий невидимость своему владельцу. Танатос - бог умирания, естественной смерти в древнегреческой мифологии. Основной функцией Танатоса считается перенесение душ умерших из царства живых. По легенде, для этого бог смерти отрезает прядь волос человека и отдает ее Аиду. Основными атрибутами Танатоса считаются огромные черные крылья, плащ, острый меч и погашенный факел как символ окончания жизни. Интересный сюжет, который позднее встречается в литературе, - мифе о Танатосе и Сизифе, когда последний обманывает бога, и заточает его у себя дома, из-за чего на некоторое время люди перестают умирать.

ѕ Древний Рим

Представления о загробной жизни мало волнуют древних римлян. Они верят, что душа остается в могиле вместе с останками, о которых обязаны заботиться родные. Умершие, задобренные дарами, становятся добрыми божествами, а забытые - мстящими духами. Оркус - изначально мелкий демон, но позднее и бог смерти у римлян, изображающийся существом с крыльями и бородой. Получив титул владыки загробного мира, вбирает в себя характеристики Дис Патера, позднее сам сливается с образом Плутона - римским вариантом Аида.

ѕ Древний Египет

В древнеегипетском сознании, как и в древнегреческом, смерть не воспринимается в качестве полного конца, а становится переходом души в новое состояние. Иной мир считается олицетворением лучшей жизни, где человек может полностью реализовать себя. Изображения беззаботной жизни в царстве мертвых дошли и до наших дней. Египтяне верят, что человек обладает тремя душами - ка, ба и ах. Именно для вечной жизни души египтяне мумифицируют свои тела. Ритуал бальзамирования прочно связывается с культурой Египта. По преданиям, гробницы являются неприкосновенными, а каждого, кто потревожит покой умершего, ждет страшное наказание.

Символом бога смерти в Египте считается Анубис - человекоподобный бог с головой шакала, который выполняет функции проводника душ в загробный мир. Изначально бог изображается полностью в образе шакала, не свойственного для древнеегипетских богов черного цвета, как символ мумифицированной плоти. У Египтян Анубис ассоциируется со всевозможными проявлениями магии. Культ Анубиса долгое время процветает во всевозможных уголках Египта до появления культа Осириса. Два бога вершат суд над душами умерших, именно поэтому важным атрибутом антропоморфного бога становятся весы. Египтяне отдают Анубису роль бога бальзамирования, нарекая его богом-охранником могил. Позднее Анубис утрачивает свое главенствующее место в древнеегипетской мифологии и в эпоху эллинизма бог-проводник становится частью синкретического Германубиса. Осирис - бог, покровительствующий переходу из царства живых в царство мертвых, владыка Аменти. История бога связана со смертью от рук родного брата - Сета. Осирис был заперт в саркофаге и брошен в Нил, однако найден женой, которая впоследствии зачала от мертвого мужа сына. Гор вернул отца к жизни, однако Осирис предпочел правлению в царстве живых царствование в Аменти, где он стал судьей. Чаще всего бог изображается в виде зеленокожего, мумифицированного фараона. На голове Осириса - необычная корона Атеф со страусовыми перьями, а в руках - посох и цеп. Иногда бог помещается среди деревьев или с виноградной лозой как символом естественного природного цикла жизни и смерти. В эпоху эллинизма Осириса часто сравнивают с греческим богом Дионисом. Одним из древнейших богов Древнего Египта является Сет, который изображается антропоморфным существом с головой животного неизвестного типа. Сет считается воплощением хаоса, смерти и войн. Интересно заметить, что долгое время в Древнем Египте процветает культ Сета, однако в эпоху Нового Царства отношение к богу сменяется на негативное.

ѕ Скандинавия

Древние скандинавы верят, что смерть является главным моментом в жизни каждого человека, который нужно встретить достойно. Часто в сагах можно увидеть полное равнодушие викингов к смерти, что объясняют особым восприятием времени у скандинавов. Время не делится на отрезки прошлого и будущего, а существует в непрерывной связи с ними, именно поэтому вместе со смертью ничего не заканчивается. Стриннгольм А. М. Походы викингов. Государственное устройство, нравы и обычаи древних скандинавов. М.: Университетская типография, 1861.Однако можно сказать, что четкого представления о загробной жизни у викингов нет. Войны верят, что павшие в бою попадают в Вальхаллу, где они вместе с Одином проводят время за пирами и сражениями. Однако в скандинавских сагах прослеживается мысль о появлении мертвых среди живых, что показывает неотделимость двух миров. В дохристианскую эпоху считается, что дух умершего перерождается в одном из своих потомков, наделенном тем же именем. Викинги верят, что вместе с именем человек наследует и судьбу. На восприятие смерти также влияет и культурная особенность скандинавов, осознававших себя как род, а не отдельными личностями. Человек - часть одной общины, нечто большее, чем тело, именно поэтому он продолжает жить даже после своей смерти. Гуревич А. Я. История и сага. Спб.: Наука, 1972.

В древнескандинавской мифологии правительницей царства мертвых и богиней смерти была Хель - дочь Ангробды и Локи. Царство мертвых богиня унаследует от Одина, где она становится полновластной хозяйкой, не желающей подчиняться другим. Согласно некоторым мнениям, Хель - интерпретация богини Хольды. В Эдде можно найти описание богини: от матери она получила огромный рост, превышающий высоту многих великанов, одна половина ее тела темно-синяя, а другая - мертвенно-бледная, а ноги покрыты трупными пятнами. Смерть чаще всего изображают в качестве скелета, а Хель обладает чертами трупа. Ее царство - царство уныния, холода и темноты.

Также в древнескандинавских мифах присутствуют существа, наделенные функциями ангелов смерти - валькирии, забирающие души умерших войной в Вальхаллу. Чаще всего их главными атрибутами становятся крылатые кони, доспехи и шлемы, украшенными крыльями, щиты и копья. Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. М.: Эксмо, 2005.

ѕ Синтоизм

«Меня поражает, что смерть вызывает у европейцев такой ужас. Единственное их желание - жить. Они боятся не только говорить, но даже думать о смерти. От этого вся европейская культура однобока, она перекошена в сторону жизни».ТомомацуЭнтай. Воззрения японцев на смерть // М. П. Григорьев. Лик Японии. Переводы и эссе. М.: Издание Института буддизма, 1997 Восточной традиции всегда была свойственная ориентация на коллективные ценности. Смерть у японцев не вызывает ужаса, ведь в течение жизни он всегда думаето ней. Не стоит забывать, что ритуал самоубийства у самураев был подвергнут эстетической проработке. Идзанами - богиня смерти и творения, изображается с небесным копьем. Создательница земли и всех живых существ, она считается матерью других богов, управляющих миром. Богиня была убита собственным сыном, а после отправлена в подземное царство мрака. Там она стала страшным чудовищем, истекающим огнем.

ѕ Мексика

Для древних мексиканцев смерти как явления не существует. Они верят, что вся жизнь - это огромный, не прекращающийся цикл, а смерть - лишь одна из его фаз. Жизнь и смерть рассматриваются в своем синтезе, одно переходит в другое. Распространение жертвоприношений имеет не только религиозный, но и социальный характер, а жертва всегда обезличивается. Ацтеки верят, что вся их жизнь подчиняется законам свыше, не принадлежит им. С приходом католичества произошло определенное смешение ритуалов и традиций, в том числе и в отношении к смерти. Миктлантекутли - бог загробного мира, чаще всего изображающийся как скелет с окровавленными костями, голова которого покрыта совиными перьями, а на шее висит ожерелье из человеческих глаз. Бог сопровождается совой и пауком. Чтобы попасть на дно Преисподней к Миктлантекутли, душе умершего нужно совершить четырехдневный поход. Покойник жертвует божеству дары, а Миктлантекутли решает, на какой уровень подземного царства отправится человек.

ѕ Южная Месопотамия

Шумеры - первые, кто видит в смерти не прекращение существования, а, наоборот, переход в вечность. Рай принадлежит богам, а не простым смертным, основное назначение которых - ублажение всевышних. Человек, не способный заботиться о богах, превращается в тень и отправляется в Кур - прообраз древнегреческого Аида. Эрешкигаль - «Хозяйка большой земли» - владычица подземного царства. Возможно, ранее богиня олицетворяла неурожайный, зимний период года. Именно поэтому позже ее основным назначением становятся смерть и загробный мир. Эрешкигаль описывается как злобная и коварная богиня.

ѕ Славянская мифология

«В основе понимания смерти у славян, как формы перехода в другой мир, лежат общеиндоевропейские идеи извечного кругооборота перевоплощений».ВелецкаяН.Н.Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.: Наука, 1978. Славяне верят, что со смертью жизнь не заканчивается, а только переходит в новые формы. В фольклоре существуют упоминания о мировом древе - месте пребывания богов и душ умерших. Мара- богиня с множеством имен и образов. Появляется в качестве молодой черноволосой девушки, старухи, женщины в саване, скелета. Символами богини являются Черная Луна и серп, которым она собирает жизни людей. Правит в загробном царстве - Нави, но может и являться смертным, чтобы предостеречь. Славяне верят, что искать встречи с ней не стоит, так как богиня очень опасна. Существует поверье, что Мараспособна управлять временем, жизнью и смертью.

ѕ Индуизм

Яма - бог, отвечающий за души покойников. Впервые упоминается в индийских Ведах как судья над мертвыми. В тибетской интерпретации Яма вращает колесо Сансары. Колесо Сансары -- это кармический и энергетический механизм, который не даёт человеку (его Душе) перейти на следующий уровень эволюции (в последующий класс), пока человек не сдаст все зачёты по предыдущим уровням (задачам). В Ведах Яма - первый смертный, умерший по дороге в потусторонние миры. Чаще всего бог изображается с зеленой или красной кожей, в красных одеждах и сидящим на буйволе. В других вариациях предстает как огромный мужчина с красным лицом, бородой и в традиционной одежде.

Кроме культурного мировосприятия, на отношение к смерти влияют и религиозные представления. Именно поэтому стоит рассмотрение видение конца жизни с точки зрения некоторых религий.

ѕ Христианство

Христианское объяснение смерти и бессмертия можно найти уже в Ветхом Завете: «День смерти лучше дня рождения» [Екклесиаст, 7:1]. Из этого следует, что смерть - это не трагедия, а переход в другой, часто лучший мир, начало вечности. Сама по себе смерть возможна только с повеления Бога и никак не принадлежит человеку. В христианстве смерть воспринимается «нереальной, оно пытается освободить несчастного человека от угрозы уничтожения обещанием жизни после смерти. Но вместе с тем рождается острое переживание собственного личного бытия. Ощущение индивидуальной неповторяемой судьбы, естественно, сопряжено с трагическим ощущением завершения уникальной жизни» Гуревич П.С. Жница с косой: Жизнь после смерти.О смерти и бессмертии. М., 1991. Говоря об образе бога или ангела смерти в Библии, нужно упомянуть, что конкретного представителя, ответственного за уход души в загробный мир, Священное Писание.

ѕ Ислам

В Исламе земное существование оценивается намного выше, однако вера в жизнь после смерти остается необходимой. Ангел смерти, как и все остальное, является творением Аллаха и полностью подчиняется ему. Маляк-аль-маут или Азраил сопровождает души умерших, ведя их по пути к аду или раю. Он описывается как четырехкрылый ангел.Али-заде А. А. Исламский энциклопедический словарь. -- М.: Ансар, 2007

ѕ Иудаизм

В иудаизме существуют ангелы смерти, которых называют малах ха-мавет. Они подчиняются Богу и забирают человеческие жизни. Каждый ангел обладает собственными характером и внешностью, полученными от Бога: жнец, старик, бродяга, страшное существо.Иудаизм // Электронная еврейская энциклопедия URL: https://eleven.co.il/judaism/theology/10221

Тема смерти интересует человечество на протяжении многих веков, что находит отражение в древней мифологии и литературных источниках, в писаниях различных религий.Красильников Р.Л.Известия Уральского федерального университета. Серия 2: Гуманитарные науки. Т.76, №2, 2010Вопросы существования души и ее умирания волнуют людей различных культур и вероисповеданий, что порождает различные интерпретации и отношения к концу жизни. По причине необходимости для человека объяснить и понять смерть происходит появление и развитие различных богов и ангелов, отвечающих за эту область. Расхождения в культурном и социальном развитии каждого отдельного народа порождают и разницу между образами богов смерти, как внешнюю, так и внутреннюю. Однако прослеживаются и общие закономерности, которые с течением времени выливаются в типичные характеристики образа смерти в искусстве, что кратко представлено в Таблице 1.

Искусство напрямую связано с символьным восприятием мира. Именно поэтому, говоря об изображениях смерти, важно понимать ее характеристики, данные конкретной культурой. В Древнем Риме смерть чаще всего изображают на мозаиках в виде скелета или черепа, мертвеца, беседующего с философом. Они созданы для напоминания о человеческой сущности и конечности жизни. Здесь и далее Клянина Е.Р. Символы и образы смерти в европейском искусстве // Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого. 2014. №3(11). Христианство приносит в Европу образ «Адамовой головы» - черепа с перекрещенными под ним костями. В средние века смерть визуально изображает скелет - жнец, одетый в балахон, с косой, мечом или другим оружием.Делюмо Ж. Грех и страх: формирование чувства вины в цивилизации Запада (XIII-XVIII вв.). Екатеринбург: Изд-во Урал.ун-та, 2003 Довольно частым атрибутом смерти становятся песочные часы, символизирующие уходящее время несчастной жертвы. В XIVвеке после эпидемии чумы в Европе впервые появляется новый синтетический жанр «Dansemacabre» - «Пляски Смерти». Этографическое изображения танцев Смерти и людей, сопровождающиеся поэтическими заметками о мимолетности жизни. Возможно, этот жанр возник из синтеза дохристианских поверий, рассказывающих о ночных танцах мертвецов на кладбищах, и особенностей средневековых театральных выступлений. Цикл гравюр, сделанных Гансом Гольбейном Младшим, считается одним из самых известных в этом жанре. В «Плясках смерти», Смерть предстает скелетом, играющим на музыкальном инструменте: на трубе, треугольнике, волынке или же лютне, окруженным танцующими парами. Следует заметить, что скелет с косой - это далеко не единственный образ. Смерть часто выглядит как частично разложившийся труп, ангел, охотник с ружьем, ловец птиц или же всадник на коне, тощая старуха, мумия и т.д. Эти атрибуты появились благодаря римскому богу Сатурну. Его изображают жнецом с серпом и косой в одной руке и с веревкой - в другой.Ле Гофф Ж. Рождение Европы / Пер. с фр. А. Поповой; Предисл. А. Чубарьяна. -- СПб.: Alexandria, 2014 Персонифицированный образ смерти в большей степени связан со ставшими популярными в конце XIVвека надгробиями - cadaver или transitombs. Чаще всего на этих надгробиях изображают похороненного человека в виде скелета или трупа.Cohen K. Metamorphosis of a Dead Symbols. The transi Tomb in the Late Middle Ages and the Renaissance. -- Berkeley; Los Angeles (California): University of California Press, 1973 Эпоха средневековья характеризуется тесной связью со смертью: размещение кладбищ посреди крупных городов становится причиной восприятия их в качестве публичных пространств для сборов. Люди находятся в постоянном зрительном контакте с надгробиями, а образы запечатлеваются в их памяти. В этот период аллегорическая фигура смерти приобретает те же самые черты: разлагающийся мертвец или скелет. В последующие века смерть становится «самым устойчивым персонажем, появившемся независимо от догматов, и ее образ делается более реальным, чем некоторые святые, и переживает их всех»Хейзинга Й. Осень Средневековья: соч. в 3-х тт. / пер. с нидерланд. М.: Издательская группа «Прогресс» - «Культура», 1995. Постепенно изображение смерти от гендерно-нейтрального образа скелета переходит к разделению по полу. Большую роль в этом процессе играют характерные особенности каждого отдельного языка.Здесь и далееGuthke, K.S. Thegenderofdeath.A cultural history in art and literature, 1995Именно поэтому в славянских и романских культурах смерть, обозначающаяся женским родом, имеет женский образ, а в германских - мужской. (Смерть-ж.р./derTod - м.р.) В английском, французском, немецком языках существуют специальные эвфемизмы для слова «смерть». В английском это - «GrimReaper» (безжалостный жнец), Scytheman; в немецком -- «GevatterTod» («godfatherDeath»), «FreundHein» («FriendHein»), «Senselman»; во французском-- «Camard» («Snub-nosed»), «Faucheur»; датском-- «MagereHein» («ThinHein»), «OomHein» («UncleHein»), «VriendHein» («FriendHein»).

Вместе с эпохой постмодернизма приходит негативное восприятие смерти, а в качестве ее изображений все чаще используют звероподобных чудовищ. Мусин М.З Парадигмы смерти // Международный журнал исследований культуры. Спб.: Эйдос, 2016. Совершенно по-новому смерть интерпретируется в XX-XXIвеках: современные авторы очеловечивают смерть, наделяют ее характером, привязанностями, дают ей возможность чувствовать и даже любить - появляются гуманистические паттерны восприятия смерти. В итоге можно сказать, что образ персонифицированной смерти всегда находит свое отражение в мировоззрении людей, появляясь в виде богов смерти, обретая собственные символические значения. Через мифологию и религию данный персонаж переходит в искусство и литературе, вбирая в себя все характерные культурные свойства.

1.3 Смерть как аллегорический персонаж в литературе

Как уже было сказано ранее, смерть - это тот феномен, который всегда волновал и волнует людей до сих пор. Этот образпоявляется для объяснения природы непонятных для человека явлений. Именно поэтому писатели довольно часто включают в свои произведения личные интерпретации смерти как персонажа. Это можно увидеть на примерах «Смерти на каникулах» Альберто Каселло, «Смерти и девы» РэяБрэдбери, «Перебоях в смерти» ЖозеСарамаго, «Девушки и смерти» Максима Горького и т.д. Даже в книгах для детей, таких, как «Гарри Поттер» Дж. К. Роулинг, можно увидеть Смерть как персонажа сказки. Это добавляет в историю интригу и напряжение, делая повествование более драматичным и увлекательным. В то же время такие произведения ставят вопрос жизни и смерти, заставляя читателя задуматься и дать свою собственную оценку. Следовательно, образ смерти используется не только в серьезных художественных работах, но и в историях для детей. Конечно, для различных целей.

Для культуры восточных славян основным воплощением смерти является прекрасная девушка или старуха. «Красная девица, и всяк ее боится: и царь, и царица».Садовников Д.Н. Загадки русского народа: Сборник загадок, вопросов, притч и задач. СПб.: Издание А. С. Суворина, 1901.«Тощая, сухая, кости голые! и несет в руках серп, косу, грабли и заступ»Рыбников Н.П. Песни, собранные Н.П. Рыбниковым.. М.: Типография А.Семена, 1861.. Представления славян о смерти сводились к тому, что ее образ непременно должен быть связан с останками умерших, о чем говорили голые кости, саван или белые одежды. Славянская Смерть, как и воплощения этого образа у других народов, обладала характерными атрибутами: заступом, косой или серпом, что говорило о ее силе. Часто в народных загадках можно увидеть Смерть, изображенную в качестве птицы, что обуславливается народными поверьями о птицах как о предвестниках смерти. Народное сознание описывает Смерть как неподкупную властительницу над душами, что видно из фольклора. И в фольклорном, и в авторском произведениях можно встретить аллегорического персонажа, олицетворяющего саму Смерть. Эта категория вымышленного героя является часто используемой в рамках любого человеческого творчества. По словам В.Я. Проппа, сказка как явление фольклора совершенно закономерно выросла на почве ритуально-мифологической, через трансформацию обряда инициации и первобытных представлений о смерти в систему нарративных повествований.Пропп В. Я. Морфология сказки. Наука. М., 1969Именно поэтому в фольклорных сказках и былинах разных народов находятся упоминания о персоне Смерти. Представление данного персонажа в качестве отдельного элемента восходит к древней необходимости человека облачить его страхи в какую-либо форму, антропоморфизировать их. Смерть представляется как существо, наделенное властью, но не лишенное человеческих качеств.

В фольклорных традициях разных народов отображаются все христианские и языческие представления о смерти, сохранившиеся в виде верований, поговорок, пословиц и т.д.

ѕ Смерти бояться - на свете не жить.

ѕ Смерть дорогу сыщет.

ѕ Смерть лучше бесчестья.

ѕ Смерть не за горами.

ѕ Смерть придет -- и на печи найдет.

ѕ Смерть спать уложит -- не проснешься.

ѕ Der Tod hat noch keinen vergessen(нем.)

ѕ Der Tod lauert ьberall, er kommt zu Fest und Ball(нем.)

ѕ Der Tod, der klopft bei aller an, beim Kaiser und beim Bettelmann.

ѕ Der Tod macht alles gleich, er frisst arm und reich.

ѕ Deathisthegrandleveller

ѕ Deathpaysalldebts

ѕ Death when it comes will have no denialФилипченко М.П. Пословицы и поговорки народов мира. М.: АСТ, 2008.

Основой в фольклорной модели смерти становится идея существования потустороннего или загробного мира, подчиняющегося своим законам и населенного душами умерших. Основной фигурой в устной народной мифологии является аллегорическое представление Смерти. Изначально это беловолосая бледная женщина в белых одеяниях, хранящая молчание рядом с умирающим. Некий символ беды и несчастья. Однако позднее этот образ меняется под влиянием античных культурных традиций. На смену приходит устоявшееся изображение Смерти с косой и в балахоне. Различаются и внутренние характеристики славянской и европейской Смерти. Первая была грустной и молчаливой, вторая же - лютой и безжалостной. Упоминания Смерти и ее описания мы встречаем и в народных похоронных причитаниях. «Кабы видели злодийную смеретушку/злодей скорая смерётушка/смерть да душегубица» Причитание Вдовы о Муже Чаще всего она предстает злой, холодной и кровожадной птицей или костлявой старухой. Ее появление чаще всего ознаменуется пением петуха, карканьем вороны или собачьим воем. Одним из самых распространенных мотивов причитаний является мотив появления смерти и поиска спасения от нее, что еще раз показывает, что смерть беспощадна, а человек не может избежать встречи с ней. Смерть встречается не только в народных причитаниях, но и в обычных бытовых рассказах, сказках и быличках ЛисицынаТ.А.ФигурыТанатоса. // Философский альманах. 1995. №5..

Рассмотрим образ Смерти на примерах русского фольклора.

В сказке «Солдат и Смерть» Смерть предстает в образе, характерной для поздней фольклорной традиции. «Вдруг повстречалась с ним старуха, такая худая да страшная, несет полную котомочку ножей, да пил, да разных топориков, а косой подпирается». Здесь и далее АфанасьевА.Н.. Русские народные сказки. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-книга, 2006.Она старая, страшная и кровожадная и, конечно, с главным наследованным от западноевропейского образа атрибутом - косой. Смерть забирает души людей, является посланником самого Бога. «Я послана Господом взять у тебя душу!» В образе Смерти данной сказки подчеркивается бескомпромиссность смерти как явления. Она неизбежна и никому не дает отсрочки.

-- Нет, -- говорит смерть, -- не видаться тебе с родными и не дам я тебе сроку три года.

-- Дай хоть на три месяца.

-- Не дам и на три недели.

-- Дай хоть на три дня.

-- Не дам тебе и на три минуты, -- сказала смерть, махнула косой и уморила солдата.

Однако солдат обманывает Смерть и заставляет ее страдать. Смерть становится объектом его насмешек. Она не лишена физических потребностей - страдает от голода. «-- Ой, -- говорит смерть, -- едва не задохлась!/ а смерть ела да ела за семерых/ а смерть там уж чуть-чуть дышит».

В предании об «Анике-войне» Смерть предстает с элементами, традиционно характерными для изображения нечистой силы, демонов.

Едет Аника через поле,

Навстречу Анике едет чудо:

Голова у него человеческа,

Волосы у чуда до пояса,

Тулово у чуда звериное,

А ноги у чуда лошадиные.

Она все также несет с собой косу. Что характерно для этого произведения, атрибутом Смерти также является и пила, которой она освобождает душу война.

Вынимает пилы невидимые,

Потирает ею (ими) по костям и жилам --

Аника на коне шатается

И смертные уста запекаются.

Смерть, как и в предыдущей сказке, - посланник Бога. Однако именно в этом предании Смерть сама решает покарать война за хвастовство.

В испанской сказке «AuntyMisery» прослеживается идея, схожая с мотивом «Солдата и Смерти». Старушка хитростью заточает Смерть на своем грушевом дереве. Она обещает отпустить его, если он больше никогда не навестит ее дом. Смерть соглашается, и старушка отпускает его. В этой народной сказке нет детального описания Смерти, но, как характерно для европейской традиции, персонаж описывается через маскулинное обращение.

Asн pasaron largos aсos, hasta que un hombre alto y seco, con una guadaсa, se acercу a la puerta de la choza y comenzу a llamar a la tнa Miseria:

-Vamos, Miseria, que es hora.

Miseria, que reconociу rбpidamente a la Muerte, no pareciу estar muy de acuerdo:

-ЎHombre, ahora que empezaba a disfrutar algo de la vida! -le dijo-. їPor quй no me haces el favor de cogerme esas cuatro peras del бrbol, mientras yo me preparo para el viaje Прошли долгие годы, пока высокий и сухой человек с косой не подошел к двери хижины и не стал звать тетю Мисерию:

-Давай, Мисерия, пора.

Тетушка сразу узнала смерть и ответила:

- Юноша, почему бы тебе не оказать мне услугу и не сорвать эти четыре груши с дерева, пока я готовлюсь к поездке.

Часто встречаются и сказки, в которых Смерть является крестной матерью. Подобные сказки характерны для Словении или Америки. Смерть в сюжете данного произведения изображается и мужчиной, и женщиной, в зависимости от культурных особенностей регионов. Лейтмотив сказки остается неизменным: Смерть забирает жизнь своего крестника, который трижды нарушает данное ей обещание, однако детали в описании персонажей не всегда одни и те же.

He went and met Death, but didn't know what manner of person she was; she was a Beautiful woman, like any other woman/Очень опечаленный, пошел он домой и вдруг видел старую женщину с косой на плече.

Сюжет «Смерти и девы» известен не только в сказках, но и в балладах. Смерть в образе прекрасного юноши пытается забрать в потусторонний мир девушку, которая всячески старается этого избежать. В некоторых вариантах истории Смерть описывается, как рыцарь в черном или скелет в рыцарских одеяниях. В раннем устном народном творчестве Смерть чаще всего предстает в мужском облике, он всесильный, безжалостный.

Самый интересный и неясный образ - это Анку - персонификация смерти в Бретанской мифологии. С древних времен Бретань была культурным мостом между Европой и Британскими островами. Огромное количество культур (кельтская, римская, варварская, христианская) повлияли на культуру Бретани и сделали ее неповторимой. В народных сказках огромное внимание уделяется образу смерти. Анку - отображение смерти. Этот персонаж существовал в Бретани до христианства и позже был заимствован христианскими проповедниками - это был самый легкий способ объяснения смерти для неграмотных. Анку как персонаж содержит в себе все особенности образов смерти разных культур. Королёв К. Мифология Британских островов. -- М.: Эксмо, 2004.Бретанская смерть - это тот персонаж, который узнаваем и понятен каждому, не просто так он является одним из самых популярных героев фольклора. Анку намного ближе к людям, чем обычные боги смерти. Важно сказать, что образ Анку варьируется: он совершенно по-разному представлен в религиозных пьесах, житиях и легендах, сказках, быличках. В частности это связано с тем, что священные писания были созданы для образованного населения, умеющего читать. Фольклорные же тексты передавались устно и были основаны на народных верованиях. Как и саму историю развития образа Анку, очень сложно проследить изменения в его внешности. Несмотря на тот факт, что в пьесах полностью прописывался внешний вид Анку, довольно часто актеры выходили на сцену, облачившись в белый саван. Скульптуры, посвященные Анку в церквях, чаще всего изображали скелета с косой. В более поздних источниках находятся упоминания о человеческом образе Анку, например, бедняка в лохмотьях. Само по себе изображение персонажа складывается под большим влиянием церкви и некоторые атрибуты, характерные для ранних этапов истории, сменяются. Однако существуют характеристики, неизменные для персонажа: он всегда передвигается на плохо смазанной повозке, которую везут лошади. Никогда не забывается и тот факт, что изначально Анку был человеком, который умер, и теперь представляет волю Божью, поэтому его часто изображают полуразложившимся мертвецом или обычным крестьянином, который принимает участие в жизни общества. Типичный для фольклора мотив обмана смерти, как в «Солдате и смерти», очень не характерен для бретонского фольклора, так как Анку считается другом христиан.

В литературной традиции размышления писателей также не обошли Смерть стороной. В сказках Ганса Христиана Андерсена нередко затрагивается тема смерти. Одна из наиболее интересных - это «"Historien omen moder" -«История одной матери», где Смерть стучится в дом к женщине и забирает ее драгоценного ребенка. Мать проделывает тяжелый путь и проходит испытания, чтобы попасть в теплицу Смерти. Женщина обманывает Старика, чтобы вернуть свое дитя, но Смерть открывает перед ней его ужасное будущее, потому что выполняет волю Бога.

«Begge Deleere Guds Villie!« sagde Dшden»ЗдесьидалееAndersen. H.C. Historienomenmoder. GyldendalA/S, 2012. Перевод на русский: А. Ганзен (История одной матери), 1969 («Я делаю только то, что он хочет!»- сказал Смерть)

Андерсен придерживается классической фольклорной идеи о неизбежности смерти. Смерть в сказке - это замерзший старик, закутанный в попону.«DabankededetpaaDшrenogderkomenfattig, gammelMandsvшbtligesomiet stortHestedжkken, fordetvarmer, ogdettrжngtehantil, detvarjokoldVinter; AltingudenforlaaemedIisogSnee, ogVindenblжstesaaatdetskariAnsigtet» (Вдруг в дверь постучали, и вошел бедный старик, закутанный во что-то вроде лошадиной попоны, - попона ведь греет, а ему того и надо было: стояла холодная зима, на дворе все было покрыто снегом и льдом, а ветер так и резал лицо)

«Nattergalen» - «Соловей» - история китайского императора, соловья, который исполнял прекрасные песни, и Смерти, однажды пришедшего к императору.

«hanslog Шineneop, ogdasaaehan, atdetvarDшden, dersadpaahansBrystoghavdetagethansGuldkronepaa, ogholdtideneneHaandKeiserensGuldsabel, idenandenhansprжgtigeFane; ogrundtomiFolderneafdestoreFlшielsSengegardinerstakderforunderligeHovederfrem, nogleganskefжle, andresaavelsignedemilde: detvaralleKeiserensondeoggodeGjerninger, dersaaepaaham, nudaDшdensadpaahansHjerte» AndersenH. C.: Nattergalen // https://ru.bookmate.com URL: https://ru.bookmate.com/books/sX0Vz43T?fa821dba_ipp_uid2=jg3aSdIwXQwfDGUJ% (Он открыл глаза и увидел, что на груди у него сидит Смерть. Она надела его золотую корону и держала в одной руке его золотую саблю, в другой его славное знамя. А вокруг из складок бархатного балдахина выглядывали диковинные лица, одни гадкие и мерзкие, другие добрые и милые: это смотрели на императора все его злые и добрые дела, ведь на груди у него сидела Смерть)