Турцыя: ад імперыі да рэспублікі. Дзяржаўная бюракратыя і праблемы мадэрнізацыі

Размещено на http://www.allbest.ru/

Водгук

навуковага кіраўніка

на дыпломную працу студэнта ВФ БДУ

Пісарава Р.С.

“Турцыя: ад імперыі да рэспублікі. Дзяржаўная бюракратыя і праблемы мадэрнізацыі”

Анатацыі

Галоўнай мэтай працы «Турцыя: ад імперыі да рэспублікі. Дзяржаўная бюракратыя і праблемы мадэрнізацыі »з'яўляецца аналіз працэсу мадэрнізацыі ў Асманскай імперыі і рэспубліканскай Турцыі і ролі ў ім ваенна-грамадзянскай бюракратыі, якая прызнаецца замежнымі даследчыкамі" модернизаторской элітай ", якая згуляла ключавую ролю на ўсіх этапах мадэрнізацыі на працягу ХIХ ст. і ў пачатку ХХ ст.

Наша галоўная задача - прасачыць эвалюцыю ў ідэалогіі кіруючай эліты, структураўтваральных прынцыпам якой, стала арыентацыя на свецкі, посюстороний ачаг выратавання.

У выніку робіцца выснова, што перыяд рэформаў, абумоўлены патрэбай мадэрнізацыі, выклікаў ліберальнае рух ваенна-грамадзянскай бюракратыі за пашырэнне ўдзелу (1908-1923). У далейшым, у сілу Асінхроннасьць працэсу змен, яно эвалюцыянавала ў бок буржуазнага нацыяналізму, які меў характэрную для Турцыі спецыфіку і радыкальнага ў рэспубліканскі перыяд, выступаў за палітычную цэнтралізацыю.

У святле таго, што адбываецца ў сучасным свеце ўзмацнення пазіцый ісламу вывучэнне мадэрнізацыйных працэсаў у Турцыі перыяду двух рэвалюцый 1908 і 1923 гг. набывае асаблівую актуальнасць. Мадэрнізацыя, як вядома, разам з іншымі трансфармацыйных працэсаў, мае на ўвазе маргіналізацыю ролі рэлігіі. Таму вывучэнне мадэрнізацыйных працэсаў, якія адбываліся ў турэцкім дзяржаве, цікава як прыклад пераходу ісламскай дзяржавы ад легітымізацыі ўлады і пабудовы межаў супольнасці на рэлігійнай аснове да секулярнага абгрунтаванню палітычнай легітымнасці і нацыянальнаму вызначэнні супольнасці.

Прыступаючы да даследавання дадзенай тэмы, Р.С. Пісараў праявіў сябе як чалавек творчы, пра што сведчыць, перш за ўсё, выбар ім тэарэтычнай базы свайго даследавання. Аўтар вырашыў адысці ад шырока распаўсюджанага ў айчыннай гістарыяграфіі ладу чыстай, ці класічнай, рэвалюцыі, прадстаўленага ў марксісцкай парадыгме, у сілу яго слабой дастасавальнасці да вывучэння пераўтварэнняў у Турцыі. У якасці альтэрнатывы Р.С. Пісараў звярнуўся да тэорыі рэвалюцыйных пераўтварэнняў грамадства, распрацаванай Ш. Эйзенштадтом, у рамках якой вобраз чыстай рэвалюцыі разглядаецца не як адзіна магчымы тып рэвалюцыі, а як асаблівы тып сярод працэсаў, у ходзе якіх ажыццяўляюцца сацыяльныя змены і пераўтварэнні. Ужыванне новай тэарэтычнай базы дазволіла аўтару вызваліцца ад ціску работ айчынных спецыялістаў у гэтай галіне і правесці самастойнае даследаванне, паспрабаваць даць уласную трактоўку трансфармацыйных працэсах, якія праходзяць у Турцыі ў азначаны перыяд.

Ўзмацняе працу і той факт, што добрае валоданне замежнымі мовамі - турэцкім і англійскай - дазволіла Р.С. Пісарава шырока выкарыстоўваць вынікі даследаванняў і апублікаваныя матэрыялы на турэцкім і англійскай мовах. Бібліяграфія на турэцкай мове складаецца з 39 адзінак.

Улічваючы творчы падыход да выканання дыпломнай працы, добрае валоданне фактычным і тэарэтычным матэрыялам па тэме даследавання, якія Р.С. Пісараў прадэманстраваў у кваліфікацыйнай працы, кіраўнік прапануе ацаніць яе на «выдатна».

Уводзіны

Агульная перспектыва даследавання складаецца ў правядзенні аналізу рэвалюцыйных пераўтварэнняў на Усходзе ў Новае і Найноўшае час, за кропку адліку ўзятая краіна ісламскай цывілізацыі. Рамкі сапраўднай працы першапачаткова будуць абмежаваныя не толькі даследаваннем перыяду двух турэцкіх рэвалюцый (1908 - 1923), але і папярэднічалі ім працэсаў мадэрнізацыі, што асабліва актуальна, у святле найноўшых прац турэцкіх даследчыкаў. У пачатку 1990-х Турцыя даткнуўся як з пазітыўнай, так і з негатыўнай бакамі працэсаў сутыкнення нацыянальнай дзяржавы і нэаліберальнай глабалізацыі, што выклікала вялікую колькасць даследаванняў па праблемах мадэрнізацыі турэцкага дзяржавы, асабліва на мяжы XIX і XX стагоддзяў. Асаблівую актуальнасць набылі даследаванні, якія разглядалі зараджэнне эканамічнай ідэалогіі ў Асманскай імперыі, якое выяўляецца носьбітаў ідэй лібералізму і мадэрнізацыі.

У савецкім і нават у сучасным расійскім усходазнаўства гэтыя пытанні даследаваны недастаткова і на сучасным этапе адсутнічаюць працы, здольныя выйсці за вузкаспецыяльныя рамкі даследавання, пераадолець наяўныя "парывы" у разуменні працэсаў грамадскага развіцця Асманскай імперыі і рэспублікі Турцыя. Фактычна толькі некалькі даследаванняў, а іх зусім няшмат, надалі належную ўвагу даследаванню інстытуцыйных перадумоў станаўлення сучаснага нацыянальнага дзяржавы; ідэалогія кіруючай эліты калі і прымалася ў разлік, то толькі для таго, каб падкрэсліць яе недасканаласць і неэфектыўнасць, што абумовіла спецыфічнае разуменне рэвалюцыйных пераўтварэнняў у пачатку XX стагоддзя.

Аўтар палічыў неабходным адысці ад укаранёнай пункту гледжання адэптаў марксісцка-ленінскага крытэрыю "чыстай рэвалюцыі", ад ацэнкі младотурок выключна як "палітычных і ваенных авантурыстаў". Гісторыя турэцкага дзяржавы, у яе савецкай трактоўцы, папоўнілася "баязлівымі і бясталентным султанамі", "шавіністамі, авантурыстамі і адначасова дзяржаўнымі дзеячамі" і да т.п. Сучасныя працы замежных даследчыкаў, напрыклад Ш. Мардина, выгадна адрозніваюцца ад савецкіх тым, што не зводзяцца да ператасоўкі палітычных фактаў, развешваннем цэтлікаў, выкрыцьцю "фальсыфікатарскую канцэпцый апалагетаў заходніх імперыялістаў". Выключэнне складаюць апошнія айчынныя працы И.Л. Фадеевой, Ю.А. Петрасяна, і шэраг іншых, якія закранаюць як вобласць тыпалагічных сувязей, так і сэнсавых (духоўных) сувязяў (Е.Б. Рашкоўскі).

Галоўнай мэтай працы з'яўляецца аналіз працэсу мадэрнізацыі ў Асманскай імперыі і рэспубліканскай Турцыі і ролі ў ім ваенна-грамадзянскай бюракратыі. Такім чынам, аб'ектам нашага даследавання будзе "мадэрнізацыя", а яшчэ канкрэтней, "турэцкая мадэрнізацыя", што патрабуе ўважлівага выяўлення спецыфічных сацыяльна - гістарычных умоў, якія стварылі перадумовы рэвалюцыйных працэсаў 1908 - 1923 гадоў і зададзеным кірунку пераўтварэнняў у турэцкім грамадстве. Аўтар палічыў неабходным паказаць зараджэнне пласта прафесійнай бюракратыі, які выступае ў якасці прадмета дадзенага даследавання, які прызнаецца замежнымі даследчыкамі (Findley, 1980, Inalcik, 1998 і інш) "модернизаторской элітай", якая згуляла ключавую ролю на ўсіх этапах мадэрнізацыі на працягу XIX ст. і ў пачатку XX ст. Так, яшчэ М. Вэбер лічыў, што бюракратыя гуляе важную ролю ў грамадстве дзякуючы ўладання інфармацыяй, ведаў канкрэтных фактаў. Спосаб, з дапамогай якога ён апісаў рацыяналізацыю капіталізму на рубяжы стагоддзяў, ператварыўся ў мадэль развіцця, неад'емнымі часткамі якой былі секулярызацыя, рацыяналізацыя бюракратыі, паступовая інстытуцыяналізацыя парламентарызму. [28, с.156]

Наша галоўная задача ў дадзенай працы - найбольш поўна адлюстраваць спецыфіку мадэрнізацыі краіны ісламскай цывілізацыі. Гэта запатрабуе ад нас, з аднаго боку, прааналізаваўшы шэраг асноватворных рашэнняў кіруючай эліты ў сферы сацыяльна-эканамічнага і палітычнага развіцця, выявіць дамінуючыя рысы, "каркасныя лініі" турэцкай мадэлі мадэрнізацыі, з другога - атрымаць дакладнае ўяўленне аб ідэалогіі ваенна-грамадзянскай бюракратыі ў Турцыі . Мы ўбачым фундаментальную ролю дзяржавы ў сацыяльна-эканамічных працэсах, у якой быў закладзены механізм маючай адбыцца трансфармацыі, па меншай меры, бюракратычнае бачанне перспектывы трансфармацыі.

У працы разглядаецца ўплыў "прамыслова-банкаўскага каланіялізму" на традыцыйную структуру Асманскай імперыі, які адыграў вялікую ролю ў развіцці капіталістычнай інфраструктуры з канца XIX ст. Мы ўбачым пераарыентацыю ў асяроддзі кіруючай эліты, звязаную з адмовай дзяржавы ад свайго традыцыйнага права валодання багаццем сваіх падданых, якія адбыліся пасля прыходу да ўлады младотурок. Менавіта перыяд, які папярэднічаў першай сусветнай вайне, лічыцца перыядам'' нацыянальнай эканомікі''. Без разгляду наступстваў вайны, проста немагчыма будзе зразумець адыходу эліты ад шэрагу установак ў ідэалогіі дзяржавы, выкроенного па межах заваёў некалі магутнай імперыі.

Настойваючы на пераемнасці ў ідэалогіі кіруючай эліты Турцыі, аўтар ставіў сваёй задачай таксама разгляд перыяду стварэння рэспубліканскай Турцыі, распрацоўкі асноў яе сучаснага прылады. Наша ўвага будзе сканцэнтравана на выяўленні новых асаблівасцяў у ідэалогіі эліты. Кемалістаў, мабілізаваць грамадства пасля перамогі нацыянальна-вызвольнага руху на правядзенне далейшых рэформаў, сталі з вялікай цяжкасцю прышчапляць незвычайнае для мусульманскіх народаў свядомасць нацыянальнага грамадзянства. У выніку жорсткага прымянення палітыкі лаицизма быў усталяваны новы прынцып мабільнасці грамадзян па адносінах да дзяржавы. Мы таксама вызначым сапраўднае ўтрыманне тых працэсаў у турэцкім грамадстве, якія савецкай гістарыяграфіяй, характарызаваліся як непаўнавартасныя, у сілу іх адрозненні ад існуючага прыкладу "чыстай" пралетарскай рэвалюцыі.

Наогул, вывучэнне такой важнай катэгорыі грамадскіх навук як "рэвалюцыя" займае важнае месца ў сусветнай грамадскай думкі. Існуе мноства падыходаў да яе вывучэння, здольных растлумачыць радыкальныя сацыяльныя змены або крах тых ці іншых рэжымаў, але не прыроду або вынікі падобных зменаў. Адной з асноўных прычын падобнай абмежаванасці з'яўлялася прызнанне досведу "класічных" рэвалюцый Еўропы як мадэлі для незападных таварыстваў. Які склаўся ў XIX ст. вобраз "чыстай" рэвалюцыі (К. Маркс, А. Таквіль і інш) значна паўплываў на прадстаўленне пра яго даследчыкаў XX ст. (Э. Ледерер, Т. Гейгер і інш), якія злучалі яе з поўным разрывам з мінулым.

Ш. Эйзенштадт, у сваёй працы «Рэвалюцыя і пераўтварэнне таварыстваў», сцвярджае, што «падыходы, якія прымаюць вобраз чыстай рэвалюцыі за эмпірычную рэальнасць, не здольныя адэкватна адлюстраваць разнастайнасць рэвалюцыйных і нереволюционных пераменаў наогул і тых, што адбываюцца ў сучасных грамадствах, асабліва ... Фактычна большасць даследчыкаў рэвалюцыі сканцэнтраваны на тым аспекце гэтага феномену, які лягчэй за ўсё паддаецца вызначэнню - на палітычнай сферы, і пазбягаюць сістэматычнага аналізу сувязі паміж трансфармацыяй палітычнай сферы і пераўтварэннем іншых сфер сацыяльнага парадку »[30, з.50]. Нават у адносна сучасных даследаваннях прызнаецца усеагульнасць характару змяненняў, разрыў з мінулым, навізна і гвалтоўна ў рэвалюцыі. С. Хантынгтон вызначае рэвалюцыю як «ўнутраныя хуткія, фундаментальныя і гвалтоўныя змены ў пануючых каштоўнасцях і міфах грамадства, яго палітычных інстытутах, сацыяльнай структуры, кіраўніцтве, спосабах дзейнасці і палітыцы ўрада». Ю. Каменка піша: «Рэвалюцыя - гэта рэзкая раптоўная перамена ў сацыяльным характары ўлады, якая выяўляецца ў радыкальнай трансфармацыі працэсу кіравання, афіцыйных падстаў суверэнітэту або легітымнасці і канцэпцыі сацыяльнага парадку» [30, с. 46].

Працы Ш. Эйзенштадта, праведзеныя на аснове шырокіх гісторыка-сацыялагічных супастаўленняў, спрыялі выяўленню супярэчлівасці працэсаў мадэрнізацыі і неадназначнасці іх вынікаў у традыцыйных грамадствах. Прычым традыцыі разглядаюцца не як нейкая косная сіла, а як фактар, якія спарадзілі складаны характар мадэрнізацыі, часам нават палягчае гэты працэс. Існуе шмат іншых даследаванняў у рамках гістарычнай сацыялогіі (К. Тримберджер, Т. Скокпол, Ч. Тили), прысвечаных феномену рэвалюцыі. Не паглыбляючыся далей у праблемы метадалогіі ўсіх гэтых даследаванняў, адзначым важнасць павароту ў грамадзянскай гісторыі да сацыяльных працэсаў, які адбыўся ў канцы 70-х гг. мінулага стагоддзя. Гістарычная сацыялогія ўжо не проста «няўдалае дачка (гісторыі - П.Р.) ад ненатуральнага шлюбу з пазітыўна навукай», якая «дарэмна і шумна імкнецца даказаць сваю" навуковасць "іншым і сабе самой» [13, с. 216].

Такім чынам, у якасці аднаго з агульных палажэнняў нашай працы адзначым тое, што турэцкая грамадзянская бюракратыя, не была ўкаранёна ў такой ступені як, напрыклад, рэлігійная эліта, што непасрэдна адбілася на яе здольнасці не толькі да правядзення шэрагу рэформ, але і да вылучэнні новай інстытуцыйнай структуры. Нягледзячы на разрыў з сістэмай ісламскай супольнасці, «... імперска - патримониальные арыентацыі і структуры, - згодна з Ш. Эйзенштадту, - заадно з іх кантралюючымі механізмамі, перажылі кемалісцкай рэвалюцыю. У той жа час сваім зместам гэтыя арыентацыі і структуры спрыялі фарміраванню большай інстытуцыянальнай гнуткасці і аўтаномнасці »[30, с. 287].

Каб пазбегнуць неразумення, вырабім папярэднюю дэфініцыю самога па сабе паняцця мадэрнізацыі. У самой Турцыі, паняцце мадэрнізацыі ў сучасным яго значэнні, з'яўляецца ў пачатку ХХ стагоддзя. У папярэднім стагоддзі яно атаясамляліся з культурнымі пераўтварэннямі, якія вызначаюць празаходняй арыентацыяй (alafranga) асманскай эліты і быў (пасля і ў Рэспубліцы) у дасягненні ідэалу "сучаснай цывілізацыі" - Муасыр медениет.

Эйзенштадт характарызаваў мадэрнізацыю як «працэс змены ў кірунку тыпаў сацыяльнай, эканамічнай і палітычнай сістэм, якія развіваліся ў Заходняй Еўропе і Паўночнай Амерыцы з XVII па XIX стагоддзе і распаўсюдзіліся затым на іншыя еўрапейскія краіны, а ў XIX і XX стст. - На паўднёваамерыканскі, азіяцкі і афрыканскі кантыненты »[30, с. 1].

Зараз варта згадаць літаратуру, да якой аўтар звяртаўся пры напісанні дадзенай працы. Перш за ўсё, гэта група твораў агульнага характару, накіраваных на канцэптуальнае аднаўленне сацыяльнага свету: Чилкот, Рональд Х., Тэорыя параўнальнай паліталогіі (М., 2003), Дюмон Л. Homo aequalis. Генезіс і росквіт эканамічнай ідэалогіі (М., 2000). Асаблівая ўвага нададзена працы Эйзенштадта Ш.Н. «Рэвалюцыя і пераўтварэнне таварыстваў» (М., 1999), якая ляжыць у аснове найноўшай сацыяльнай гісторыі (social history). У нашай працы выкарыстаны апошнія працы турэцкіх і шэрагу заходніх даследчыкаў, прысвечаныя праблемам мадэрнізацыі Асманскай імперыі (Турцыі), даследаванню сацыяльнага прылады і сістэмы дзяржаўнага кіравання. Гэта: Karpat K.H. Osmanlэ Modernleюmesi (Эstanbul, 2002), Mardin Ю. Tьrk Modernleюmesi (Эstanbul, 1991, 2001), Sevil M. Tьrkiye'de Modernleєme ve Modernleєtiriciler (Ankara, 1999) і многія іншыя.

Скіраванасць работ турэцкіх даследчыкаў вельмі паказальная. Аж да пачатку 1990-х гадоў пераважалі даследаванні, акцэнт у якіх быў зроблены на палітычных аспектах развіцця турэцкага грамадства, як у духу заходняй паліталогіі (Tachau F., Heper M., Eralp A. і інш), так і ў духу афіцыйнай турэцкай гісторыі. З пачатку 1970-х гадоў сталі прадпрымацца спробы пашырыць рамкі даследаванняў і з'явіліся працы, якія разглядаюць "трансфармацыю" турэцкага дзяржавы ад пачатку XIX ст. і да першай чвэрці XX ст. (Karpat, 1978). Тэрмін "мадэрнізацыя", у дачыненні да развіцця ў XIX і XX стст. зацвердзіўся пасля выхаду працы Ш. Мардина (Tьrk Modernleєmesi, 1991), які апісаў фазы мадэрнізацыі і які даў шэраг крытэрыяў, якія дазваляюць даць ёй ацэнку ў шматлікіх сферах развіцця грамадства. Асаблівая ўвага да пласту дзяржаўнай бюракратыі ў працэсе мадэрнізацыі, стала надавацца пасля даследаванняў К. Финдли (Findley CV, 1980,1989). Сучасныя працы турэцкіх (заходніх) даследчыкаў сканцэнтраваны на разнастайных аспектах мадэрнізацыі, што не дазволіць нам вырабіць нават простае іх пералік.

Што тычыцца айчыннай туркологии, адрознай разработанностью вобласці факталагічных сувязяў, то мы асабліва можам вылучыць толькі нешматлікія даследаванні, якія разглядаюць аспекты мадэрнізацыі (І.Л. Фадзеева, 1993, Ю.А. Петрасян, І.Я. Петрасян, 1993). Важнае месца, пры напісанні дадзенай працы, займаюць наступныя працы: Н.Г. Кірэеў Гісторыя этатызму ў Турцыі (М., 1991), І.Л. Фадзеева Канцэпцыя ўлады на Блізкім Усходзе (М., 1993), Г.З. Аліеў Турцыя ў перыяд праўлення младотурок (М., 1972), Ю.А. Петрасян і І.Я. Петрасян Асманская імперыя: рэформы і рэфарматары (М., 1993), зборнік прац А.Ф. Мілера і многія іншыя даследаванні.

Глава I. Фармаванне грамадзянксай бюракратыі і зараджэнне ідэй еўрапеізацыі

турэцкая рэспубліка бюракратыя еўрапеізацыя

Падрабязнае даследаванне праблемы дзяржавы на Усходзе, нават кароткі агляд пунктаў гледжання па гэтай праблеме не ўваходзіць у нашы планы. Цэнтральнай праблемай для нас стане генезіс ідэй мадэрнізацыі і высвятленне характару змяненняў у сферы каштоўнасцяў кіруючай эліты, у яе поглядзе на сваё месца ў структуры дзяржавы.

Рызыкуючы паўтарыцца, я хацеў бы нагадаць пра тое кантрасце, які ўяўляе традыцыйнае грамадства, з пункту гледжання сацыяльных каштоўнасцяў, ідэалагічнай сістэмы, у параўнанні з сучасным. Мы апыняемся перад фактам, што традыцыйныя ідэалогіі Турцыі, Кітая, Індыі, Японіі, нягледзячы на ўнутранае разнастайнасць, - гэта ідэалогіі "холистского тыпу" (Л.Дюмон). Асновай гэтага тыпу з'яўляецца такі парадак, «калі кожнаму элементу грамадства адпавядае свая асаблівая роля ў агульнай сістэме; гэта значыць у грамадстве як адзіным цэлым ... У рамках холистской канцэпцыі патрэбы чалавека як такога ігнаруюцца альбо падпарадкоўваюцца патрэбам грамадства, у той час як для индивидуалистской канцэпцыі, наадварот характэрна ігнараванне грамадскіх запатрабаванняў, або іх падпарадкаванне інтарэсам чалавека »[9, с. 16].

Што тычыцца Блізкага Усходу, то грамадства, якія ўвайшлі ў арэал распаўсюджвання ісламу, прызнаюцца большасцю спецыялістаў як эгалітарнае, а не индивидуалистские. Каран асвячаў манаполію калектыўнага вопыту, кантроль паўсядзённым жыцці. Мусульманская абшчына, з'яўляючыся калектыўным носьбітам святасці, мяркуе «поўнае тоеснасць правоў і абавязкаў чалавека, і як верніка, і як члена сацыяльна-палітычнага арганізма, што выяўленае ў канцэпцыі'' дын ва душу''. Усе сацыяльна-эканамічныя прадпісанні ісламу - закят, риба, Шура, права атрымання ў спадчыну і г.д., - зыходзяць з корпоративистского эгалитаризма і накіраваны на ўзнаўленне »[27, с. 62-63].

У хрысціянстве чалавек індывідуальны ў адносінах з Богам. Вернік знаходзіцца як бы ў двух'' колах'': «Большы ўяўляе індывідуалізм ў адносінах з Богам, і ўнутры яго меншы круг аб'ядноўвае зямныя патрэбы, абавязкі і сувязі, іншымі словамі, уключае сацыяльнасць ... Адсутнасць ва ўсходніх рэлігіях уяўленняў аб сапраўднай увасобленае творцы» , калі ён і «сапраўды чалавек, дасканалы ўзор тварэння, і адначасова - сапраўды Бог ... вядзе да адсутнасці ідэй царквы. У спецыфічна хрысціянскай мадэлі свету закладзена магчымасць ператварэння тагасветнага індывідуалізму ў посюсторонний. У гісторыі Еўропы ўнутраны круг, паступова пашыраючыся, паглынуў знешні. Царква, прызнаючы, што'' няма ўлады не ад Бога'', адпрэчыла адначасова дамаганні свецкай улады на анталагічна боскасць, падзяліўшы аўтарытэты ў двух колах хрысціянскага быцця, захоўваючы іх іерархічную суаднесенасць. Хрысціянская індывідуальнасць ў Богу пачатку доўгі шлях перабудовы, у выніку якой паўстала бязбожна індывідуальнасць - у свеце »[27, с. 61].

У дзяржаве на Усходзе пераважаў групавой прынцып у сістэме іерархіі, калі кожная група сістэмы прэтэндавала на долю дзяржаўнага падатку-рэнты, спаганяецца з абшчыны. У свеце ісламу рэлігійныя функцыянеры ня ўтварылі згуртаванага інстытута - за выключэннем тых выпадкаў, калі, як гэта мела месца ў Асманскай імперыі, установа такога інстытута брала на сябе дзяржава. Удзел у палітыцы было доляй двара і чынавенства, ва ўмовах залежнасці рэлігійнага кіраўніцтва ад султана-халіфа і адсутнасці механізму доступу да ўладнай цэнтру асноўнай масы народа. На думку Ш. Эйзенштадта, ўладны цэнтр у Асманскай імперыі прадстаўляў «змешванне імперскіх і патримониальных элементаў. Імперскі цэнтр быў закаранёныя ў ідэалогіі ісламу, якой былі адданыя некаторыя групы цэнтра; патримониальные прыкметы можна было ў нейкай ступені выявіць у арганізацыі цэнтра, у складзе перыферыі і ў адносінах паміж цэнтрам і перыферыяй »[30, с. 282].

На думку Х. Иналджика, кіруючая эліта ў Асманскай імперыі, зацвердзілася і ўсведамляць як асабліва прывілеяваная група, якая кіруе вырабляюць класам райи.

Сам тэрмін "прадпрымальнік", атаясамліваецца са асяроддзем вольнага рынку і індывідуалізму, упершыню быў выкарыстаны Ж.-Б. Сэйем дачыненні да еўрапейскай эканамічнай мадэлі, а ў Кантильона прадпрымальнікі выступаюць як адна з трох асноўных вырабляюць груп, нароўні з зямельнымі ўласнікамі і працоўнымі. [69, s.55] Прадпрымальніцкі дух уяўляўся сінтэзам смагі нажывы, авантурызму і імкнення да адкрыццяў (паводле Сомбарту), а ў эпоху капіталізму да гэтых характарыстыках дадаліся ашчаднасць, рацыянальнасць і прыхільнасць да інавацый. [63, s.28]

П. Друкер прадстаўляў прадпрымальніцкую ідэалогію ў якасці асноўнай для капіталістычнага грамадства, паколькі прадпрымальнік спараджае інавацыі, якія служаць яму сродкам у працэсе максімізацыі прыбытку. Падобную пункт гледжання выказваў Й. Шумпетер, які бачыў у прыватным прадпрымальніку носьбіта інавацый, які ставіць сваёй мэтай павелічэнне прадукцыйнасці, мадэрнізацыю эканомікі. [36, s.209-211]

Цяпер звернемся да бюракратыі, якая ў галіне кіравання грамадствам пастаянна крытыкавалі за непрадукцыйнае і абмежаванасць, але, тым не менш, падвяргаючыся рэфармаванні і паспяхова адаптоўваючыся да новых кіраўніцкіх тэхналогіях, шчасна існуе і ў наш час.

У марксісцкай ідэалогіі акцэнт робіцца на адчужанасці бюракратыі ад асноўнай масы простых людзей, якія маюць патрэбу ў парадку і стабільнасці, імкненні бюракратыі да аўтаноміі і абсалютнай улады ў грамадстве. У сваім імкненні яна спрабуе стварыць арэол сакральнасці, выпрацоўваючы ўласную міфалогію і ўдасканальваючы сімволіку, якія вылучаюць яе ў грамадстве. Усярэдзіне бюракратычнай арганізацыі існуе жорсткая іерархія, якая дазваляе дасягнуць максімальнай замкнёнасці, таямнічасці, захаваць прывілеяванасці і пастаянна ўмацоўваць дысцыпліну. М. Вэбер адзначаў, што самае страшнае для бюракрата - страціць сваё месца і гэты страх змушае яго да беспярэчна падпарадкавання вышэйстаячым ў іерархіі. Таму ў арганізацыі бюракрат ўзмоцнена змагаецца за такое стратэгічнае перавага, як высокае месца ў іерархіі. [60, s.36] Л. фон Мізес сцвярджаў, што для класа прафесійных чыноўнікаў, вялікую частку жыцця звязаных з дзяржаўнай службай, асноўнымі паказчыкамі з'яўляюцца стаж і прафесіяналізм : «У статусе чыноўніка, які разлічвае на павышэнне, асноўным умовай выступае стаж» [59, s.49-51].

На мяжы XIX і XX стагоддзяў разгледжаная М. Вебером мадэль развіцця капіталізму складала ў сабе наступныя ўласцівасці: адміністрацыйная эфектыўнасць, якая дасягаецца захаваннем патрабаванняў прафесійнага майстэрства як умовы службовага прасоўвання; аб'ектыўна абумоўленая дысцыпліна ў строга вызначанай іерархічнай структуры ўлады; капіталістычная рацыянальнасць, якая развіваецца праз прыватнае прадпрымальніцтва. [28, с.157]

Як мы бачым, у тэорыі прадпрымальнік і бюракрат ўяўляюць сабой шмат у чым супрацьлеглыя катэгорыі, аднак у выпадку з Асманскай імперыяй, будынкам асманскага грамадства патрабуецца больш падрабязны аналіз.

Аж да першай чвэрці XIX стагоддзя асноўныя кадры для дзяржаўнай службы пастаўлялі тры асноўныя ўстановы: палацавыя школы (эндерун мектеплери), агмені янычараў і медрэсэ. У перыяд распаўсюджвання практыкі девширме,'' рабы Найвяльможнай парога'' (капыкулу), ўспрымаліся мясцовым насельніцтвам як чужынцы - эджнеби, которе карміліся рабаваннем жыхароў падуладных ім тэрыторый. На думку Дж. Танйола, гэтыя кадры «нават не феадальны тып, паколькі пры феадалізму ёсць глыбокае ўсведамленне уласнасці; ў асманскіх кадраў і гэтага няма» [цит. па: 14, с. 27].

Можна сказаць, што ў спробе адрадзіць магутнасьць імпэрыі, ідэі эліты ў галіне кіравання прайшлі наступную эвалюцыю: ад ажыўлення традыцыйных інстытутаў у XVII ст. да запазычання новых заходніх тэхналогій у XVIII ст. і ўкараненню новых інстытутаў ў XIX ст.

Па меры пагаршэння эканамічнага становішча імперыі з канца XVI ст. і ваенных няўдач пад Венай ('' раю для гяўры'') 1683, шэраг дзяржаўных дзеячаў і інтэлектуалаў пачаў аналізаваць якое склалася становішча. Аднак, нават у эпоху цюльпанаў (1718-1730), яны не змаглі прапанаваць султану нічога лепшага, акрамя таго, што яму варта раз у месяц выязджаць на дарогу і апытваць падарожнікаў. Х. Иналджик адзначае, што «калі асманы на працягу сваёй гісторыі і запазычалі некаторы колькасць адкрыццяў у тэхналогіі, медыцыне або фінансах, то яны ўспрымалі іх толькі з ваенных або з чыста практычных меркаванняў ... Асмана, задаволеныя сваёй уласнай рэлігіяй і палітычным перавагай, закрывалі свае вочы на знешні свет »[51, p.52]. «Мусульмане або па нянавісці супраць іх [еўрапейцаў] закона, або па пагардзе да норавам іх і і звычаяў, назаўжды мелі агіду спазнаваць справы васпаноў і манархаў гэтага народаў, застаючыся з ўпарта ў дасканалым недасведчанасці ў разглядзе іх стану» [цит. па: 27, с. 145].

Пачатак праўлення Махмуда II (20.07.1784-1808-01.07.1839) Адзначылася мецяжом Мустафы Кабакчиоглу, барацьбой султана з янычараў і супрацьстаяннем з аянами, завяршыўся падпісаннем пагаднення (Сенед-і Иттифак), які абмяжоўвае ўладу султана і дазволіў аянам сумесна ўплываць на вялікага везиря [52, ss.630-662, 608]. Вынікам далейшай барацьбы за стварэнне цэнтралізаванай дзяржавы стала з'яўленне грамадзянскай бюракратыі.

Пасля разгрому янычараў ў 1826 г., султан, заручыўшыся падтрымкай асноўнай масы духавенства (У. Хейд вылучаў шырокі пласт ніжніх улемы - lower class ulema), прыступіў да пераўтварэнняў [49, pp.77-78]. Перш за ўсё, былі створаны часткі новай арміі - Асакир-і Мансур-і Мухаммедийе (пераможныя салдаты Мухамеда), Асакир-і Редифе Инансуре (пераможныя дапаможныя салдаты).

У мэтах цэнтралізацыі ўлады было прыведзена да аднастайнасці арганізацыйнае прылада і справаводства органаў дзяржаўнага кіравання. У імперыі адбывалася дыферэнцыяцыя палітыка-адміністрацыйных структур і галін кіравання, набывае ўсё больш спецыялізаваны характар. У выніку рэарганізацыі, як піша Н.Беркес, былі створаны «квазиавтономные ведамства знешніх і ўнутраных спраў, фінансаў, адукацыі, гандлю, сельскай гаспадаркі і прамысловасці. Гэта былі дарадчыя органы, у задачу якіх уваходзіла складанне планаў і справаздач, а таксама праектаў тых рашэнняў, што былі абвешчаны ад імя султана »[цит. па: 14, с.153]. Так, у 1836 г. з'явілася міністэрства замежных спраў (Незарет-і Хариджие), 1839 - міністэрства гандлю (Незарет-і Тиджарет), а ў 1838 г. вялікі везир становіцца прэм'ер - міністрам (Баб-і Векиль) і т. в І.Л. Фадзеева лічыць, што можна казаць аб з'яўленні кансалідаванай праслойкі грамадзянскай бюракратыі (мюлькие). «Гэтая нешматлікая праслойка з эпохі Махмуда II праяўляе тэндэнцыі да аб'яднання і ўзаемнай падтрымцы. Гэтая ж праслойка, выступаючы за рэформы, ужо ў поўнай меры ўсведамляла пагрозу, таившуюся ва ўласным традыцыйным рабскай статусе, і імкнулася да гарантый бяспекі, якія ў заканадаўчых актах распаўсюджваліся не толькі на кіруючую эліту, але і на іншыя пласты насельніцтва "[27, з .154].

Прававое становішча пласта мюлькие было вызначана "табелью аб рангах", апублікаванай 7 студзеня 1834 г., падраздзелаў апарат урадавых чыноўнікаў на 4 катэгорыі-класа. Гэты новы пласт, усё яшчэ баіцца за сваю будучыню, працягваў імкнуцца да далейшага дасягненню аўтаноміі, міжволі дамагаючыся пераваг і для грамадства ў цэлым. Імкненне да кіраўніцтва на аснове закона, неабходнасць выкарыстання прынцыпу легітымнасьці, былі выкліканыя жаданнем павялічыць ўздзеянне на прыняцце дзяржаўных рашэнняў. Гэта імкненне не знаходзілася ў супярэчнасці з глыбіннай роднасць членаў асманскай эліты, не выклікала султану жаданне знішчыць пласт, раджала рэфарматарскія ініцыятывы, паколькі ён па выразе Х. Иналджика, «быў матываваны ідэяй дзяржаўных інтарэсаў» [50].

Асноўныя прынцыпы новай дактрыны былі замацаваны Хатыла-і хумаюном ад 3 лістапада 1839 года, які, нягледзячы на ??яго параўнальна агульны характар, гарантаваў права ўласнасці бюракратыі. Вялікі везир мог ужо не баяцца, як некалі яго папярэднікі, пры уступленні ў пасаду, убачыць набітыя бавоўнай галавы несправившихся з абавязкамі. Па ініцыятыве цэнтральнай бюракратыі былі ажыццёўлена ў жыццё далейшыя пераўтварэнні эпохі Танзимата: Исляхат Фермани (Дэкрэт аб рэформе) 1856, Арази Кануннамеси (Зямельны кодэкс) 1858 і мноства іншых законаў. На аснове вырабленых пераўтварэнняў бюракратыя імкнулася пераадолець нарастаючую нестабільнасць у імперыі, павялічыць ступень аднастайнасці імперскай структуры.

Забеспячэнне прафесійнымі кадрамі шэрагаў новага пласта, было функцыяй новай сістэмы адукацыі, аддзеленай ад сістэмы медрэсэ. У 1834 г. Мехмет Намык - аручы прапанаваў план адукацыі сучасных школ па французскай узоры. Былі створаны Школа ваенных навук (Мектеб-і Скарыны-у Хаджрие), Ваенна-медыцынскае вучылішча (Тыбхане-і Амір-і Мектеб-і), дзе спачатку дамінавалі улемы. У 1839 г. былі адкрыты першыя свецкія школы - рюшдие. Пра ўплыў ісламскай рэлігіі на адукацыю кажа наступны факт. У 1830 г. падарожнік Мішо адзначаў, што нават падручнік па алгебры, «пачынаецца пабожнымі сентэнцыямі, таму што рэлігія прымешваецца да ўсяго» [цит. па: 10, с. 45].

Своеасаблівай калыскай будучых рэфарматараў і интеллегенции была Терджюме Одасы (Пакой, Бюро перакладчыкаў), праз службу ў якой прайшлі Мустафа Решид - паша, Алі - паша, Фуат - паша, Садыкаў Рыфат - паша, Агях - Эфенди (заснавальнік першай прыватнай газеты "Терджюман- і ахваль "), Намык Кемаль і многія іншыя дзеячы. Маладыя чыноўнікі, якія прайшлі службу ў Незарет-і Хариджие, ўтваралі маладую "модернизаторскую эліту". У вобласці адміністравання адбываўся пераход кантролю над дзяржаўным арганізмам да прафесіяналаў, а такі кантроль, на думку М. Вебера, магчымы для асоб, якія не з'яўляюцца тэхнічнымі спецыялістамі, толькі ў абмежаванай ступені.

Праўленне канстытуцыйнага манарха Абдул Хаміда II (21.09.1842-1876-1909-03.08.1918) ўвайшло ў гісторыю Турцыі як перыяд'' зулюма'' (тыраніі, прыгнёту). Султан выказаў сваё расчараванне ў ліберальнай палітыцы: «Я здзейсніў памылку, пажадаўшы задаволіцца прыкладам майго бацькі Абдул Меджида, які імкнуўся ажыццявіць рэформы, пераконваючы народ і ствараючы ліберальныя інстытуты. З гэтага часу я буду прытрымлівацца прыкладу свайго дзеда - султана Махмуда ... я цяпер разумею, што немагчыма зрушыць народы, якія Усявышні паставіў пад маё заступніцтва, якімі-небудзь іншымі сродкамі, чым сілай »[цит. па: 27, с.185]. Але было б няправільна лічыць, што працэсы мадэрнізацыі (еўрапеізацыі) былі цалкам паралізаваныя. Яны штучна, гвалтоўна стрымліваліся, але зусім спыненыя быць не маглі.

У сваім імкненні да цэнтралізацыі, расколатай этнарэлігійнымі супярэчнасцямі імперыі, султан і яго асяроддзе нічога не змаглі супрацьпаставіць прыцягальнасці новых ідэй, акрамя дактрыны імперскага панисламизма, паступова выцясняе дактрыну османизма. Бачачы пагрозу гэтай палітыцы ў накатваўся вальнадумства ў асяроддзі грамадзянскай бюракратыі, султан праводзіў перыядычныя чысткі кіруючай эліты. Але нават у сваіх спробах замяніць ўлада гвалтам, дзяржава ніколі не забываў аб яе прыналежнасці да "свайму коле", да кагерэнтнай групе эліты, перамяшчаючы нават самых заўзятых крытыкаў рэжыму альбо на чынавенскі пост у аддаленай правінцыі, альбо адпраўляючы іх за мяжу. Так, напрыклад, вядомы апазіцыянер, паэт Абдулхак Хамід, не з'яўляючыся прафесійным дыпламатам, служыў у пасольствах у Гаазе, Брусэлі, Лёндане. Гэтага дзеяча, які сцвярджаў, што «галоўным шляхам да нашага прагрэсу і развіццю служыць шлях еўрапейскага развіцця» [цит. па: 20, с.93], асманскае дзяржава, мусульманская абшчына, нягледзячы на асабістыя перакананні, прызнавала'' сваім'' (кіраўнікамі, мусульманамі і г.д.), караючы падобных яму апазіцыянераў толькі ў выпадку прамога непадпарадкавання або прыняцця іншай веры .

З з'яўленнем у 50-х гадах XIX ст. еўрапейску адукаванага пласта бюракратыі і зараджэннем турэцкай інтэлігенцыі, панацэяй ад усіх бед стала абвяшчэнне канстытуцыі. Гэта становішча было адным з базавых элементаў ідэалогіі руху "новых асманаў". Лідэры, які ўзнік у чэрвені 1865 "Таварыства новых асманаў", што канстытуцыя «у адзін дзень, у 01:00 зробіць для Турцыі тое, што не ў стане былі зрабіць рэформы на працягу сарака гадоў» [цит. па: 20, з.36]. Гэта перакананне Халіль Шэрыф - ары падзяляла большасць членаў грамадства. Турэцкія асветнікі - Ібрагім Шинаси, Намык Кемаль, актыўна прапагандавалі ідэі "еўрапеізацыі" у Асманскай грамадстве. Новыя асманы, выпрабавалі ўплыў Мантэск'ё, Мальера, Русо, Вальтэра, Кондорсе, імкнуліся да сінтэзу «традыцыйна мусульманскіх і буржуазна-ліберальных ідэй і тэорый ў галіне грамадскага і дзяржаўнага ладу» [20, с. 93-94]. І. Шинаси стаў першым неафіцыйных асобай, якія прапаведвалі карэннае змяненне дзяржаўнага ладу, еўрапеізацыю эканамічным і культурным жыцці краіны. Важнай ідэйна-палітычнай канцэпцыяй турэцкага канстытуцыйнага руху, затым імпліцытна уключанай у ідэалогію младотурок, была дактрына османизма, абгрунтоўваецца права турак на панавальнае становішча ў "асманскай нацыі".

Кіруючая эліта заставалася ў цэлым аднастайнай, паколькі адрозненне было толькі ў сферы ідэй, якія мелі хаджэнне ў дадзенай сацыяльнай асяроддзі. У Асманскай грамадстве, ідэалогія измышлялась кіруючай элітай і тое, што шэраг даследчыкаў, вылучае прыватныя прадстаўлення з гэтай сукупнасці і расцэньвае іх як "сапраўднае" ці "ілжывае", "традыцыйнае" ці "прагрэсіўнае", "феадальна-султанской" ці "канстытуцыйнае" , не мае нічога агульнага з сацыяльнай прыродай асманскага грамадства. Гістарычныя пазіцыі, палітычныя прыхільнасці могуць быць бясконца зменлівымі ў рэалізацыі асобай сябе ў калектыве. У Асманскай грамадстве ўзнікала напружанасць паміж свецкім і духоўным, паміж трансцэндэнтны (внемирским) і мірскім, пераадоленне якога прапаноўвалі ідэі новых асманаў. Адсюль і прызнанне Намыком Кемалем адпаведнасці пастановаў ісламу і прынцыпаў канстытуцыйнага праўлення, ідэя аб'яднання улемы і свецкай праслойкі ў Меджліс-і айяне (Сенаце), а прадстаўнікоў усіх веравызнанняў у Шура-і уммете (Палаце дэпутатаў).

М. Кемаль заяўляў, што удзельнічай ён у працы над канстытуцыяй, то запатрабаваў б санкцыянавання кожнай яе артыкула фетвой шэйх-уль-ісламу. У «Ибрет» ён пісаў, што «асманскае дзяржава заснавана на рэлігійных прынцыпах, І, калі гэтыя прынцыпы будуць парушаныя, у небяспецы апынецца палітычнае існаванне дзяржавы ». Бачны "феадальна-султанской" саноўнік Хайреддин - аручы пісаў, што «станоўчая ролю улемы такая ж, як і ролю, якую выконваюць у канстытуцыйных дзяржавах Еўропы палаты прадстаўнікоў, і можна нават сказаць, што гэтая роля больш высокая, бо да матывах зямнога парадку, якія патрабуюць і ўзаконьвае гэты кантроль, у мусульман далучаюцца патрабаванні рэлігіі»[Цит. па: 20, с. 97-101].

Згодна з Ю.А. Петросяну, абвяшчэнне канстытуцыі (Пярэдадзень-і Есасы) 23 Снежань 1876 (8 зильхидде 1293) і стварэнне парламента, хоць і былі лагічным завяршэннем барацьбы за рэформы, «палітычна відавочна былі'' забяганне наперад'', сацыяльна і эканамічна не забяспечаных ... кароткачасовасць існавання канстытуцыі і парламента (да пачатку 1878 г.) сведчыла пра дачаснасць іх з'яўлення ў Асманскай імперыі »[20, с. 158].

Непасрэднымі прадаўжальнікамі справы канстытуцыяналісты 60-70-х гадоў сталі младотурки, якія маглі абаперціся на канкрэтны вопыт канстытуцыі і першага турэцкага парламента. Пачатак таварыству "Иттихад ве теракки" было пакладзена 21 мая 1889 г., калі курсантамі Ваенна-медыцынскай школы ў Стамбуле была створана тайная арганізацыя "Иттихады асманы" ("Асманскае яднанне"). У 1894 г. младатурэцкай арганізацыі аб'ядналіся ў адзінае асманскае таварыства "Яднанне і прагрэс" ("Османлы Иттихад ве теракки джемиети"). Ахмед Рыза - бі і яго прыхільнікі (Хаккы Халід, Мехмед Алі - паша, Халіл Ганем і інш), працягвалі лічыць галоўным злом дэспатызм Абдул Хаміда II і выступалі за аднаўленне канстытуцыйнага праўлення. Як і ідэолагі "новых асманаў", яны сцвярджалі, што іслам "ні ў якім разе не з'яўляецца ворагам рэспубліканскага ладу» [цит. па: 20, с.133].

Цэнтральнае месца ў ідэалогіі младотурок займала дактрына османизма, актыўна выкарыстоўвалася для кансалідацыі апазіцыі. Так, асабліва актыўна прапаганда османизма вялася пры скліканні "агульнага кангрэсу" у Парыжы (27-29 сьнежня 1907 года). Младотурки заяўлялі: «Мы патрабуем рэформаў, але не ў інтарэсах якой-небудзь нацыянальнасці, а для ўсіх грамадзян Асманскай імперыі» [19, с.174]. Як абвяшчала «Праграма малады Турцыі» ад 15 Жнівень 1897 года: «Сцісла наша праграма такая: адзінства, цэласнасць і непадзельнасць імперыі, захаванне на троне дынастыі Асмана, роўнасць усіх перад законам, незалежнасць правасуддзя, свабода сумлення ... абсалютная выкананне ўсіх адпаведных законаў»

У цяперашні час лічыцца, што дамова Решид - ары, пры ўсіх яго негатыўных наступствах, згуляў пазітыўную ролю ў генезісу капіталізму ў імперыі, так як ён непазбежна уцягваў арыентаваную на імпарт эканамічную структуру ў канкурэнтныя адносіны з Захадам, далучаў яе «да складваецца сусветнаму рынку» , спрыяў ліквідацыі гандлёвых манаполій (йед-і вахит), сістэмы спусташальнага дзяржаўных рэгламентацый і прымусовых закупак [27, с.152]. Некаторыя даследчыкі нават кажуць аб инкорпорированности еўрапейскіх правінцый імперыі ў капіталістычны рынак ужо ў пачатку XIX ст. (Валлерштайн і інш.)

У пачатку XIX ст. развіццё гандлю ў імперыі вызначалася нізкім узроўнем ўнутранага спажывання. Дзяржава, яшчэ ў недалёкім мінулым лічыць, што з гандлярамі-шакаламі ніякага справы не зробіш, абмяжоўвала купцоў рамкамі "дзяржаўнай гандлю", накіраванай у асноўным на задавальненне патрэбаў эліты. Шведская пасланнік Д'Оссон ў XVIII стагоддзі адзначаў, што «замежны гандаль цалкам у руках замежнікаў ...» [42, s.135]. Нязначныя змены ў статусе гандляроў, якія мелі месца з праўлення селіцца III, не прывялі да істотнага паляпшэнню гандлю ў рамках імперскай структуры. Роля сукупнага прадпрымальніка, ва ўмовах нарастальнага экспансіянізму Захаду ў інтэлектуальнай, палітычнай, ваеннай сферах, брала на сябе дзяржава.

Дадзеная традыцыя мела месца яшчэ ў самым пачатку існавання Асманскай імперыі, калі дзяржава "інвесціравала" неабходныя рэсурсы (пераважна людскія) у вызначаную сферу. Р. Арон прыводзіць сведчанне шырокага ўмяшання дзяржавы, яго імкнення да дбайнай рэгламентацыі ў арабскіх эйялетах ў XVI-XVIII стст. Так, структура кіравання эйялетов цалкам паўтарала адміністрацыйную структуру сталіцы, а сам Стамбул рэгуляваў разнастайную дзейнасць - ад рамонту фантанаў да ўзвядзення грамадскіх будынкаў. [27, с.121] Аднак актыўнасць, праяўляная ў эканоміцы і яе вынікі, былі відавочна неадпаведныя выдаткаваным вялікім адміністрацыйным апаратам намаганням. Дадзеная сістэма адказвала запатрабаванням ваенных інстытуцый феадальнага асманскага дзяржавы, але не адпавядала патрабаванням XIX стагоддзя. Аж да падпісання англа-турэцкага пагаднення 1838, сістэма рэгламентацыі «прадугледжвала ўмяшанне дзяржавы ў вытворчасць, гандаль і цэнаўтварэнне» [8, с.87].

Пасля 1838 дзяржава па-ранейшаму захоўвала свой уплыў у прамысловасці, у сектары дзяржаўных прадпрыемстваў, у здабыўной прамысловасці. У 40-я гады, у сувязі з вайсковымі патрэбамі, утварыўся дзяржаўны сектар. «Гэта былі першыя ў Турцыі параўнальна буйныя прадпрыемствы, якія абсталёўваліся сучаснай тэхнікай і з'яўляліся агменямі падрыхтоўкі кадраў спецыялістаў і кіраўнікоў прамысловасці» [11, с.128]. У далейшым з ростам еўрапейскай прамысловасці, сутыкненнем з жорсткай канкурэнцыяй на знешнім рынку, турэцкая прамысловасць прыняла выгляд замкнёнай сістэмы, якая існуе пры дзяржаўнай падтрымцы. [37, s.10] У сельскай гаспадарцы, абапіраючыся на сваё права вярхоўнага ўласніка зямлі, дзяржава рабіў спробы павышэння яго прадукцыйнасці. З прыняццем ў 1858 г. зямельнага закона (Арази Кануннамеси), сістэма Міры, паступова саступала праве прыватнага валодання зямлёй.

Як піша Дж. Танйол, у гэтую неспакойную эпоху "не заставалася магчымасцяў ўзбагаціць казну прымітыўным вытворчасцю і пракарміць надзвычай разадзьмутыя штаты чыноўнікаў. Пры такім становішчы можна было зрабіць дзве рэчы: 1) звярнуцца да знешніх пазыках; 2) прадаць замежнікам права эксплуатацыі руднікоў ў краіне і забяспечыць замежным кампаніям магчымасць зарабляць грошы »[цит. па: 14, с.27-28]. Аднак вынікі рэарганізацыі кіраўніцкай структуры не знялі перашкод для развіцця гандлю і прамысловасці. Яшчэ не адбылося карэннага абнаўлення праслойкі кадраў чынавенства і захавалася перавага ірацыянальных паказаў у асяроддзі "патримониальной бюракратыі" (М. Вэбер). Правячая вярхушка яшчэ знаходзілася ў пошуку нормаў, параметраў сацыяльнага парадку.

Дж. Танйол падкрэслівае, што атрыманыя па пазыках сродкі, «былі выкарыстаныя не ў вытворчых сферах, а на павелічэнне заробку служачым, на будаўніцтва палаца, на змаганне з ваенна-марскім флотам Англіі» [цит. па: 14, з.28]. Што тычыцца фіскальнай сістэмы, то большасць атрыманых падаткаў, «ішло на ўтрыманне султанской двара, дзяржаўнай адміністрацыі і арміі, а таксама на задавальненне патрэб асманскай феадальнай верхавіны. З другой паловы XIX ст. значная частка падаткаў паступала ў рукі заходнееўрапейскіх дзяржаў »[29, з.14]. Лідэрства ў растраце сродкаў дзяржавы належала султанской двары.

Першым рэфарматарам, што паспрабавалі сур'ёзна ўзяцца за пераўтварэнні ў эканоміцы, стаў Мидхат - паша. Ён не лічыў, што ў пошуках выхаду з фінансавага крызісу, эканоміку трэба развіваць выключна за кошт дзяржавы. Ён пісаў: «У Еўропе ні адно общеполезное мерапрыемства не праводзіцца за кошт дзяржавы, усё робіцца за кошт капіталаў і намаганнямі самога насельніцтва». Рост нестабільнасці ў імперыі адбыўся з-за няўдачы рэформаў 1856, не ажыццёўленых "з-за частых змен ўрада, рознагалоссяў ў поглядах, беспарадкаў і цяжкасцяў ўнутры краіны» [цит. па: 20, с.123, 125]. На яго думку, механізм канстытуцыйнага ладу, павінен быў прыводзіцца "новымі людзьмі", якія адсутнічалі ў імперскім грамадстве.

У Асманскай імперыі з 1826 па 1878 змяніўся 21 садразам і 20 міністраў замежных спраў. У Англіі, за гэты ж перыяд, змянілася 13 прэм'ераў і 11 міністраў замежных спраў. З часу смерці Алі - ары і да зрушэння ўрада Ахмеда Вефика ў 1882 г., адбылося 23 прызначэння на пасаду везира 15 чалавек, а ў перыяд з 1882 г. па 1908 г., змянілася 9 садразамов. За час кіравання младотурок (да 1918 г.) змянілася 14 урадаў. Гэты працэс суправаджаўся памяншэннем значэння пасады вялікага везира. Так, Ферид - паша, які займаў гэты пост у 1903-1908 гг., Казаў, што ў сваім становішчы ён зайздросціць партовым хамалам (грузчыкам) Стамбула. [27, с. 187]

Нягледзячы на нестабільнасць кабінета, прызначэння праводзіліся з абмежаванай праслойкі прафесіяналаў, якія былі больш ці менш рэфарматарамі, якія адлюстроўваюць інтарэсы кіруючай эліты. Па дадзеных М.Н. Тодаравой, у складзе кіруючай эліты перыяду рэформаў з 95 дзяржаўных дзеячаў толькі Алі - паша быў прадстаўніком трэцяга саслоўя, з-за чаго «ён быў аб'ектам насмешак ў сувязі са сваім нізкім паходжаннем» [24, с. 157]. З 1882 г. адбылося 9 прызначэнняў 5-х чалавек; Кямиль - аручы займаў сваю пасаду 6 гадоў, Саід - паша, якія прызначаліся кіраўніком урада 5 разоў, таксама кіраваў 6 гадоў.

Дзяржаўнае чынавенства, ужо валодае дастатковым патэнцыялам для вызначэння сацыяльнай рэальнасці ў імперыі, з эпохі Танзимата стала выконваць не толькі службовыя, але і сацыяльна-палітычныя функцыі, адначасова і захавання існуючай сацыяльнай мадэлі, і ажыццяўлення пераходных функцый "трэцяга саслоўя", якая зараджаецца буржуазіі. Мустафа Супхи ў сваёй працы «Чынавенства» пісаў, што ў перыяд зулюма міністэрства фінансаў па-сутнасці з'яўлялася міністэрствам, якія кіравалі ўсім асманскім грамадствам. Нягледзячы на жабрацкае становішча грамадства, «міністэрскія чыноўнікі, а ў вилайетах служачыя канцылярыі, з сквапнасцю шпацыруючы па вуліцах, стукаюць у кожную дзверы» [61, s.57]. Ён у той жа час прызнаваў магчымасць рэфармавання асманскага кіравання, шляхам стварэння сістэмы спецыяльнай адукацыі, далейшай прафесіяналізацыі чынавенства.

Характэрнай рысай асманскага грамадства пасля перыяду Танзимата, стаў удзел дзяржаўнай бюракратыі ў прадпрымальніцкай дзейнасці, на аснове легальнага ўдзелу ў Шыркеці, прыняцця дзяржаўнай функцыі збору падаткаў - занятак водкуп, удзелу ў экспартных аперацыях сумесна з замежнікамі, якія мелі ільготамі і г.д. Асманская бюракратыя, з яе больш ці менш адладжаным механізмам, стала імкнуцца авалодання новымі рэсурсамі, стала правадніком новых капиталистических тэндэнцый у імперыі. Ужо згадвальны Мидхат - паша, будучы губернатарам Дунайскага вилайета, заснаваў таварыства па перавозцы пасажыраў дыліжанса і суднаходную кампанію, не атрымліваючы амаль ніякай падтрымкі ад дзяржавы ў развіцці прадукцыйных сіл вилайета. Выступаючы за разумную падатковую палітыку, ён, тым не менш, займаўся высокапрыбытковым водкуп, падобна шматлікім міністрам і саноўніка, да яго забароны ўрадам. [26, с.27-29, 17] У 1850 г. было заснавана таварыства па марской перавозцы пасажыраў « Шыркеці-і хайрие », створанае кіруючай верхавінай ўлады на чале з падышаха, бачнымі бюракратамі і банкірамі Галатаў. Аднак з-за недахопу сродкаў Мустафы Решид - пашы прыйшлося звярнуцца за крэдытам да банкірскім канторах.

Не паглыбляючыся далей у падрабязнасці прадпрымальніцкай дзейнасці дзяржавы і бюракратыі, звернем увагу на тое, што адбылося абнаўленне ў ідэалогіі кіруючай эліты, паступова адыходзячы ад свайго пагарды да гандлю, якая пачала ўсведамляць яе выгаднасць. Праз прадстаўнікоў бюракратыі прадпрымальніцкая дзейнасць ўтварыла кагерэнтнай сферу, дзе прыватны цікавасць стаў паступова пераважаць над агульнадзяржаўным. Змянялася ўяўленне аб багацці, якое ўжо не было статычнай кучай скарбаў, якія ствараюць вонкава ўражанне пра моц ўладальніка, а інструментам у дасягненні больш канкрэтных мэтаў. Крыніца дабрабыту, акрамя дзяржаўнага даравання, пенсіі (ў 1885 г. была створаны Усеагульныя пенсійныя касы для грамадзянскіх і ваенных служачых) і традыцыйных даходаў, прынамсі, бачыўся ў дзейнасці і праяве ініцыятывы, першапачаткова пры заступніцтве дзяржавы.

Крыніцай новых уяўленняў ў тэорыі сталі працы ў галіне эканамічнай думкі некаторых асманскіх інтэлектуалаў. Яшчэ ў творах новых асманаў былі выяўленыя ліберальныя погляды на эканамічную палітыку. Так, Намык Кемаль выступаў супраць манаполій дзяржавы і палітыкі протекционализма, адзначаў недахоп прыватных прадпрыемстваў. [Гл: 74, ss.93-107]

Адным з першых інтэлектуалаў, якія звярнуліся да заходняй эканамічнай тэорыі, быў Сакызлы Аганес - паша, выкладаў эканоміку ў Мектеб-і Мюлькие (Школе грамадзянскіх служачых). Ён напісаў шмат работ у духу класічнай ліберальнай эканомікі, разглядаючы свабоду канкурэнцыі ў якасці асноўнага ўмовы прагрэсу імперыі. Ім таксама быў пераведзены працу Адама Сміта "Даследаванне аб прыродзе і прычынах багацця народаў», асноўныя погляды якога ён выказаў у сваёй кнізе «Мебад-і Илм-і Сервет-і Милель», выдадзенай у 1881 г. У ёй ён разгледзеў такія феномены эканомікі , як спажыванне, вытворчасць, абарот тавараў, кошт як колькасць працы і г.д. Адным з першых ён распачаў крытыку сацыялістычных ідэй, за іх ненатуральна прыродзе чалавека. [Гл: 38, ss.54-83]

На афіцыйным узроўні лібералізм у эканоміцы прапагандавалі пасродкам друкаванага органа Таварыства асманскіх Навук (Джемиети-і Илмийе-і Османийе), заснаванага міністрам адукацыі Мюниф - пашай. Гэтая серыя прац, звалася «Меджмуа-і Фунун» (Агляд Навук), ставіць сваёй мэтай азнаямленне таварыства з дасягненнямі розных навук, была заснавана ў 1863 г. У аглядзе друкаваліся і артыкулы па эканоміцы такіх аўтараў, як Джавид - бі, будучы міністр фінансаў младатурэцкай ўрада, Аганес - аручы і інш [Гл: 74, ss.64-67]

Несумненна, што пасля Танзимата ў Асманскай імперыі атрымала распаўсюджванне іншанацыянальным і замежнае прадпрымальніцтва. Да пачатку XX ст. «Турэцкая компрадорская буржуазія складалася галоўным чынам з прадстаўнікоў нетурецких нацыянальнасцяў - грэкаў, армянаў, габрэяў і інш» [2, з.16]. «Уласна турэцкае вытворчасць была прадстаўлена рамеснікамі, часам аб'яднанымі ў сярэднявечныя карпарацыі - эснафы» [21, с. 9]. «Купцы па-нацыянальнасці туркі практычна былі пасярэднікамі паміж вытворцамі прадукцыі і іншанацыянальным буржуазіяй» [22, с. 57].

Аднак да пачатку XX ст. ўзмацніўся і ўплыў фарміруецца асманскага "сярэдняга класа". Аж да 1856 атрыманне пасады на дзяржаўнай службе было мяжой летуценняў сярод мусульманскага насельніцтва. «Якая выгада для нас быць чыноўнікам? Мы - замкнёныя знутры, хрысціяне ж выдаткаваўшы шмат намаганняў у прамысловасці і гандлі, звярнуліся ў бок Еўропы », пісаў Намык Кемаль. [63, s.147] Пасля, сярод бесперапынна разрастаецца і дыферэнцыруецца пласта дзяржаўных служачых прадпрымальніцкая дзейнасць карыстаецца ўсё большай папулярнасцю. [53, s.111] Асманская бюракратыя, расчышчаюць шлях да капіталізму, стала уплывовым сацыяльным пластом, будучы самай заможнай праслойкай грамадства. Так, В. Эльдем піша, што «іх заробак было гэтак высокім, што яго можна параўноўваць толькі з даходамі сённяшніх буйных прадпрымальнікаў» [цит. па.: 14, с.37]. Прычым гэты пласт, як ужо адзначалася, браў на сябе функцыі трэцяга саслоўя. Нават дробны правінцыйны чыноўнік пасля выхаду на пенсію імкнуўся да прадпрымальніцкай дзейнасці. Напрыклад, бацька Мустафы Кемаля Алі Рыза - эфенди, заняўся, хоць і не зусім удала, экспартнай лесоторговлей, знайшоўшы заможнага кампаньёна. [15, с. 77-79]

У пачатку XX ст. пласт дзяржаўных служачых імкліва папаўняўся. Так, Эсат Дж. Пакер, прызначаны стажорам у канцылярыю міністэрства замежных спраў, пісаў: «Нельга сказаць, каб мне пашанцавала. У тыя часы сярод маіх адзінаверцаў ўдалай лічылася магчымасць займацца гандлем або мастацтвам. Не ўсім гэта атрымоўвалася, бо названае прасвяднае і шырокае поле дзейнасці было аддадзена на водкуп нашым суграмадзянам, прадстаўнікам нацыянальных меншасцяў ... На дыпламатычную ж службу паступіць было вельмі нескладана: досыць было падаць заяву з маркай ў дзесяць пара »[31, с. 10].

Па дадзеных У. Эльдема, колькасць штатаў асманскіх міністэрстваў і ведамстваў у 1913/1914 г. складала 188.704 чалавекі, у тым ліку доля ваеннага і ваенна-марскога міністэрстваў, жандарскага ўпраўлення складала 100000 месцаў. Колькасць служачых, якія атрымоўвалі жалаванне з дзяржаўнага бюджэту ў 1913/1914 г., складала 183,7 тыс. чалавек (у 1909/1910 г. - 182,2 тыс.). У сярэднім у 1913 г. дзяржаўны служачы ў Турцыі атрымліваў у месяц 556 курушей, у сталіцы - 1166 курушей. [14, з.38] далучаецца да гэтага прафесійнаму пласту быў гатовы служыць існуючага рэжыму, прызнавалі яго права на дасягненне жаданых мэтаў. Па меншай меры, ён аддаваў перавагу нязручнасці'' дыктату младотурок'' нязручнасцямі тыраніі.

Бюракратызацыя, як адна з рысаў капіталізму, стала неад'емнай рысай турэцкага грамадства, калі пласт чыноўнікаў працягваў памнажаць падначаленых, якія працавалі па большай частцы адзін для аднаго. «У кожным аддзеле міністэрства лічыліся сотні людзей, але наведвалі службу вельмі нешматлікія, не дай бог, яны ўсё замануліся раптам прыйсці, маленькія пакойчыку аддзела папросту не ўмясцілі б сваіх супрацоўнікаў. Маладыя людзі зрэдку паказваліся на службе пасля абеду, звычайна ж займаліся сваімі справамі. »[31, з.10]. Па сведчанні Р.Дэвисона, «Як у Стамбуле, так і ў іншых цэнтральных вилайетах большасць чыноўнікаў разлічвалі дасягнуць лепшага для сябе становішча з прычыны блізкасці да пашы. Поўнілі прыёмныя высокага пласта кіраўнікоў натоўпу сваякоў і іншых паразітаў, былі адным з бедстваў асманскага кіравання, якія адкрываюць дзверы заступніцтву, неэфектыўнасці і хабарніцтву »[39].