Турцыя: ад імперыі да рэспублікі. Дзяржаўная бюракратыя і праблемы мадэрнізацыі

Гады пасля перамогі младатурэцкай рэвалюцыі і перыяд першай сусветнай вайны сталі вядомыя як перыяд "нацыянальнай эканомікі". Стратэгія эканамічнага развіцця была звязана з дзейнасцю Мехмеда Джавид - бея (1875-1926), які выклаў свае погляды на эканоміку ў четырехтомной працы «Илм-і Иктисад» (Навука эканомікі), выдадзенай у перыяд з 1899 па 1901 гг. Больш таго ён стаў заснавальнікам турэцкай статыстыкі, напісаўшы працу «Ихсахият». Будучы паслядоўнікам Манчэстэрскага школы эканомікі, ён выступаў за адмену рэжыму капітуляцый, за далейшую інтэграцыю ў сусветную эканоміку з мэтай прыцягнення замежных інвестыцый, за свабодную гандаль, з'яўлялася для яго "законам эканомікі".

Іншым распаўсюднікам ідэй лібералізму ў імперыі быў прынц Сабахеддин, аўтар «Адкрытых лістоў да Иттихаду», «Як можна выратаваць Турцыю». Ім быў пераведзены на турэцкі праца Э. Демолена «Прычыны прагрэсу англасаксаў». Згодна з Э. Демолену існавалі два тыпу грамадскай структуры - партикуляристская і супольная фармацыі. Згодна з Сабахеддину, турэцкае грамадства павінна рушыць услед па шляху першай з іх. Ён выступаў за дэцэнтралізацыю кіравання, але не палітычную, а заснаваную на пашырэнні правоў мясцовага самакіравання, за развіццё асабістай ініцыятывы [20, с. 145-149]. На яго думку, рэлігія не можа ляжаць у аснове сацыяльнага прылады. На прыкладзе Мехмеда Сабахеддина, мы можам яшчэ раз канстатаваць, што ініцыятыва пераўтварэнняў, зыходзіла ад кіруючай эліты, прадстаўніком якой з'яўляўся ідэолаг асабістай ініцыятывы.

Такім чынам, падводзячы некаторыя вынікі, мы можам сказаць, што адным з асноўных фактараў, подвигших асманскае грамадства да трансфармацыі, стала адно з кірункаў экспансіі Захаду - эканамічнае, якая фактычна дала штуршок да з'яўлення бюракратычнай і гандлёвай буржуазіі (Gцзek, 1999; Кеуder, 1993) . Ва ўмовах маштабнага адставання ў адносінах да цывілізацыі капіталістычнага Захаду, кіруючая эліта імперыі шукала шляхі пераадолення існуючых супярэчнасцяў, якія заміналі мабілізацыі рэсурсаў. Якая склалася ў другой палове XIX ст. грамадзянская бюракратыя, склала новае ядро пераемнасці, якому прызначаецца забяспечваць магутнасць дзяржавы. Аўтаномнасць дзеяння гэтага пласта інстытуцыйных арганізатараў і цэласнасць яго арыентацый макросоциального характару, стваралі перадумовы для далейшага перабудовы на аснове сацыякультурных уяўленняў пласта эліты.

Традыцыйная для імперскага грамадства градацыя (на глабальным узроўні - кіраўнікі - кіраваныя), прадвызначыла ход змяненняў. Сялянства, нягледзячы на сваю масавасць і ўсё пагаршаецца становішча, не супрацьпастаўлялі сябе панаваўшымі ў грамадстве нарматывам і каштоўнасцям і прызнавала склаўся парадак. Кіруючая эліта выкарыстала павелічэлую аўтаномнасць сваёй сферы дзейнасці для вырашэння праблем у канкрэтных інстытуцыйных рамках Асманскай імперыі. На думку М. Вебера, эфектыўнае кіраванне патрабуе такі аўтаномнасці, паколькі эфектыўнасць адміністравання мае патрэбу ў тым, каб грамадскасць аказвала па магчымасці мінімальнае ўплыў на бюракратыю дзяржавы. Напружанасць, якая ўзнікла падчас прыстасаванні традыцыйнай структуры да капіталістычнага свету, існавала, перш за ўсё, у ідэалагічнай сферы, у супярэчнасці паміж мірскім і трансцэндэнтны. У ходзе наступнага выкладу, мы разгледзім яшчэ адно супярэчнасць імперскай сістэмы, асабліва праявілі сябе на мяжы XIX і XX стст. Яно заключалася ў непрызнанні нацыянальнасцямі склаўся імперскага прылады.

Глава II. Ад імперыі да рєспубліцы: праблемы мадэрнізацыі Імперскі структуры

Як вядома, перыяд Другой Канстытуцыі (II Мешруриет) пачаўся з перамогі младатурэцкай рэвалюцыі 1908 Падрабязнае вывучэнне ўсіх нюансаў палітычнай барацьбы не ўваходзіць у нашы планы. Наша задача складаецца ў выяўленні пастаянных "канстант" (адносна стабільных дадзеных сітуацыі) у ідэалогіі кіруючай эліты, у разглядзе іх эвалюцыі. Як ужо адзначалася, разгляд мноства прыватных уяўленняў, альбо аднаго з іх, асабліва ў палітычнай сферы, якія ўваходзяць у агульную сукупнасць уяўленняў, не дазволіць нам раскрыць сутнасці з'яў транссубъектного (агульнага) характару. Асабістыя перакананні, у адрозненне ад ідэалогіі пэўнай сукупнасці, не маюць пастаяннай функцыі ў грамадскім жыцці, паколькі людзі не разумеюць і, у большасці сваёй, не хочуць ўсведамляць гісторыю, якую робяць. Да таго ж неабходна адрозніваць праўдзівыя ўяўленні чалавека, ад запазычаных паданняў, якімі ён проста фарсіў. Для нас пажадана ўбачыць "каркасныя лініі", дамінуючыя рысы. Бо выбар свайго гістарычнага шляху нацыя здзяйсняе не на падставе абстрактнай палітычнай дэмагогіі.

Такім чынам, зноў звернем нашу ўвагу ў XIX стагоддзе. На думку большасці гісторыкаў, пачынаючы з 1860-х гадоў, Асманская імперыя стала адчуваць на сабе ўсплёскі балканскага нацыяналізму, больш за тое Балканы ў значнай ступені абумоўлівала міжнародныя адносіны імперыі з "канцэртам" еўрапейскіх дзяржаў. Да гэтага ж часу адносіцца ўзнікненне ачагоў нацыяналізму і на іншых ўскраінах імперыі, калі ў асяроддзі нетурецкого насельніцтва сталі пераважаць нацыянальныя інтарэсы. Палітыка дзяржавы, якая рэгулюе адносіны паміж кіраўнікамі і кіраванымі, паміж дзяржавай і іншанацыянальным суполкамі, ажыццяўлялася ў рамках ужо згадвальных дактрын: османизма, панисламизма, пантюркизма, якія адрозніваліся адзін ад аднаго тэрміналогіяй легітымізацыі каштоўнасцяў.

За рэдкім выключэннем, большасць дзяржаўных дзеячаў і інтэлектуалаў, ад М. Кемаля да лідэраў младотурок, імкнуліся захаваць існуючае несупадзенне культурных і палітычнага супольнасцяў, якая ўласціва імперыі з эпохі шырокіх заваёў. Гэта меркавалася ажыццявіць на аснове наднацыянальнай імперскай ідэалогіі. Пытанне аб прадастаўленні аўтаноміі нетурецким народам, стане напярэдадні і пасля рэвалюцыі, прадметам жорсткага спрэчкі прынца Сабахеддина і иттихадистов.

Варта адзначыць, што ў рамках эгалітарнай мусульманскага грамадства імперыі, прынцып эгалітарнай не распаўсюдзіўся на заваяваныя хрысціянскія народы. Яшчэ Мехмед II Фаціх імкнуўся ўключыць высока актыўныя і спецыялізаваныя эканамічныя групы Візантыйскай імперыі ў структуру якая зараджаецца імперыі. Гэтыя нацыянальныя і рэлігійныя анклавы садзейнічалі выманні і назапашвання рэсурсаў у Асманскай дзяржаве. Стагоддзямі хрысціянскае насельніцтва існавала ў даволі ізаляваным становішчы, засяродзіўшыся на загадвае дзяржавам дзейнасці. Нават у XIX ст. этнічна чужыя групы не дапускаліся ў кіруючую эліту (толькі ў выпадку прыняцця ісламу, з усімі вынікаючымі наступствамі), не ўздзейнічалі на структурнае прылада грамадства. Колькасць хрысціянскага насельніцтва ў дзяржаўных установах відавочна не адпавядала яго колькасці; хрысціяне не карысталіся перавагамі ад навучальных устаноў, заснаваных рэформамі Решид - ары і г.д.

Большасць дзяржаўных дзеячаў лічыла, што некаторых прывілеяў, падараваных дзяржавай миллетам, будзе дастаткова для прызнання імі асманскай нацыі, у рамках якой народы імперыі павінны былі карыстацца перавагамі дзяржаўнай службы і абавязковых для ўсіх законаў. На самай справе, этнічнае і рэлігійнае расслаенне асманскага грамадства ў выглядзе сістэмы миллетов, стала плённай глебай для развіцця нацыяналізму да пачатку XX стагоддзя. Уключэнне Хатыла-і хумаюна ад 18 Люты 1856 г. у 9. Артыкул Парыжскага мірнага дагавора, прадпрынятае для прадухілення ўмяшання замежных дзяржаў у справы імперыі, пацягнула зусім супрацьлеглы эфект. Расія, Англія і Францыя ператварылі яе ў інструмент пастаяннага ціску на Асманскай імперыі, неаднаразова прапаноўваючы свае праекты рэформаў і патрабуючы неадкладнага прадастаўлення шэрагу грамадскіх прывілеяў і роўных правоў грамадзянства.

Уступленне Асманскай імперыі ў першую сусветную вайну адыграла вырашальную ролю ў яе далейшы лёс. На жаль рамкі дадзенай працы, не дазволяць падрабязней з'ява імперыялізму, рост нямецкага ўплыву ў імперыі і многіх іншых праблем (будаўніцтва Багдадскай чыгункі як адзін з першых прыкладаў міжнароднага супрацоўніцтва капіталу, даўгавая пастка, у якую патрапіла Асманская імперыя і г.д.).

Варта адзначыць, што аўтар прытрымліваецца думкі пра тое, што прычынай вайны стаў не імперыялізм ў яго ленінскай трактоўцы. Як піша Р. Арон, «лішак капіталаў не стаў прамой прычынай ні каланіяльных захопаў, ні вайны 1914 г ... Саперніцтва за прыбытковая ўкладанне капіталаў не з'яўляецца міфам. Міф - тое, што капіталісты, банкіры і прамыслоўцы, як клас, з мэтай павелічэння сваіх прыбыткаў, падштурхоўвалі еўрапейскія ўрада да захопу калоній, гэта значыць да вайны ». «Вайна вылілася не з-за каланіяльных канфліктаў, а з-за канфліктаў паміж народамі на Балканах». «Там сутыкаліся інтарэсы славян і немцаў, калі казаць гіпербалічныя, а калі казаць прасцей, то там Аўстра-Венгрыя сутыкалася са славянскімі краінамі, якія падтрымлівалі ирредентизм славян супраць дуалистской імперыі» [3, с. 326, 328, 27].

Многія даследчыкі адразу пачынаюць з нагоды да вайны - ладна зцерабілася ад гэтага ультыматуму Белграду, ігнаруючы папярэдні перыяд, не заўважаючы Балканскіх войнаў Асманскай імперыі, ледзь не вылілася ў чэрвені 1914 яе вайны з Грэцыяй (найпадрабязнай выявай асветленай ў Г. Моргентау) і т . в

Балканы заўсёды былі рэгіёнам першараднай важнасці для Аўстра-Венгрыі. Вылучаліся ідэі стварэння Mitteleuropa ў дадзеным рэгіёне. «Меркаванне аб тым, што" Балканы - гэта наша Індыя ", распаўсюдзілася з сярэдзіны XIX ст.» [41, pp.117-139]. Пасля таго як кайзер, падчас свайго візіту ў Дамаск ў кастрычніку 1898 г., абвясціў сябе іншым султана і ўсіх мусульман пачытаць яго як халіфа, германскае ўплыў у імперыі стала пераважнай. Барон Макс фон Оппенхейм і амбасадар Вангенгейм арганізавалі цэлую сетку пранямецкі прапаганды. Так, Вангенгейм набыў газету «Икдам», усхваляючы ў ёй палітыку Германіі. Немцы актыўна падтрымлівалі друкаваныя органы для прапаганды панисламизма, напрыклад, газету «Аль Джыхад», якая выдавалася на розных мовах. Нямецкі археолаг Г. Вамбери згуляў найважную ролю ў зараджэнні ідэалогіі пантюркизма, даказваючы туркам, што іх карані знаходзяцца ў Цэнтральнай Азіі. Ён жа пісаў у 1913 г., што Балканскія вайны, «ўспрымаліся не як вайна дзяржаў Балкан супраць Турцыі, а як вайна ўсяго хрысціянскага свету супраць людзей, якія вызнаюць веру Мухамеда» [41, pp.117-139]. Што тычыцца Асманскай імперыі, то яе Вільгельм II «публічна назваў" Энверланд "... Затым такую надпіс немцы рабілі на вагонах са зброяй - гарматамі Крупа і вінтоўкамі фірмы Маўзер, якія адпраўляліся ў Турцыю». Берлінскае ўрад цаніла Энвера за яго вернасць саюзу з Германіяй і было перакананае, што Турцыя застанецца з ёю да канца. [5, с. 44-46].

Для Асманскай імперыі ў гэтай серыі войнаў (1912-1918) стала відавочна яшчэ адно кардынальнае супярэчнасць сістэмы. Пасол імперыі ў Францыі Рыфат - паша, паведамляў у Стамбул: «Нізкі ўзровень жыцця і прымітыўнае развіццё Турцыі патрабуе доўгага і мірнага росту. Зманлівая прывабнасць магчымых ваенных поспехаў можа прывесці толькі да нашаму знішчэнню. Трэба неадкладна пакласці канец германскаму ўмяшанню ... Антанта гатовая прысудзіць нас да смерці, калі мы выступім як ворагі. Германія не зацікаўленая ў нашым выратаванні ... У выпадку паразы яна выкарыстоўвае нас як сродак задавальнення апетытаў пераможцаў; ў выпадку перамогі яна ператворыць нас у пратэктарат »[цит. па: 21, с.21-22].

Першую сусветную вайну Турцыя зноў пачала пад сцягам джыхаду. Аднак нацыяналістычныя настроі сярод мусульман аказаліся вышэй зялёнага сцяга прарока, а ў 1916 г. ужо Хусейн ібн-Алі абвясціў святую вайну султану. Сусветная вайна была вайной нацыянальнай, знішчыла імперскія манархіі Еўропы, яна ўнесла рэвалюцыйны прынцып ўсеагульнай воінскай павіннасці, выкарыстала нацыяналізм як зброю. Спроба максімізацыі сіл і моцы Асманскай імперыі не атрымалася па відавочнай прычыне. Младотуркам здавалася, што яны змогуць натхніць ўсе народы імперыі застылай імперскай дактрынай. Яны пайшлі па шляху ўжо пройдзенага Абдул Хаміду - па шляху спалучэння безуладдзя з гвалтам на ўскраінах імперыі.

Да 1856 дзяржава аддавалі перавагу не даваць зброю ў рукі нетурецких народаў. Да гэтага перыяду мусульманскае сялянскае насельніцтва цягнула жэрабя і тыя, каму пашанцавала выцягнуць паперку з надпісам «Аскер олдум» (Я стаў салдатам), ішлі на вайну. Немусульманскай насельніцтва атрымала фармальнае права абароны асманскага дзяржавы ў 1856 г., аднак фактычна яно абмяжоўвалася выплатай Бедэль (Бедэль-і - ваенны падатак), замест службы ў войску, аж да мая 1914 г. З гэтага года Бедэль выплачваўся толькі ў мірны час, што не выклікала жадання миллетов служыць імперыі. Больш за тое, у адсутнасці легальнага спосабу ухіліцца ад службы, насельніцтва аддавалі перавагу проста бегчы ў горы і да т.п. Права ўхіліцца ад ваеннай службы ў мірны час засталося ў рэспубліканскай Турцыі і па законе аб вайсковай павіннасьці 1927 абыходзілася ў 600 лір. [43, pp.437, 440-449]

Усё гэта і адбілася на магчымасці мабілізацыі Асманскай імперыі. Асманская войска як сацыяльная арганізацыя заўсёды адлюстроўвала рэальную сутнасць калектыву ў цэлым. Адлюстроўваючы прапорцыю баяздольных і сапраўды мобилизуемых людзей, яна паказвала сапраўдную структуру асманскага грамадства, дзе грамадзяне (мусульмане, туркі) пераважалі над "не-грамадзянамі" (немусульмане, нетурками), боязь даваць зброю патэнцыйна варожым слаям насельніцтва. А бо менавіта грамадзянства, патрабаванне да прыналежнасці да супольнасці усяго насельніцтва, было цэнтральнай ідэяй яшчэ ў гады Вялікай Французскай рэвалюцыі. Статус раўнапраўнага грамадзяніна, прадстаўлены асманскай канстытуцыяй, пацягнуў за сабой ўсеагульную воінскую павіннасць. У той жа час адмаўленне нацыянальнай прыналежнасці народаў імперыі, азначала выключэнне з сферы палітыкі гэтага роўнасці.

Так, Талаат - паша, падчас візіту ў Лондан ў 1908 г., заяўляў армянскай дэлегацыі: «Я прыпадабняць Турцыю вялікім садзе кветак. Яе грамадзяне-немусульмане - кветкі розных відаў у гэтым садзе. Нельга наглядзецца на букет, складзены з гэтых кветак, роўных па прыгажосці »[31, с.35]. Аднак гэта былі толькі словы. Сам Талаат, стаўшы міністрам унутраных спраў, якія то кветкі перастаў паліваць, а некаторыя наогул вытаптаў, кіруючыся імперскай ідэалогіяй османизма-панисламизма.

Паступова кіруючая эліта прыйшла да ўсведамлення таго, што ажыццяўленне мабілізацыі, не толькі ваеннай, магчыма ў рамках такой палітычнай арганізацыі, дзе нацыя будзе адчувацца усімі як адзіны і адзіны прынцып дзяржавы. Адной з асаблівасцяў яго станаўлення стала тое, што кемалісцкай рэвалюцыя не ператварылася ў жорсткую сацыяльную вайну, што прадвызначае названымі намі ўнутранымі фактарамі. Кіруючая эліта адпрэчыла пасля перамогі нацыянальна-вызвольнага руху, ачаг тагасветнага выратавання - ісламскую рэлігію як падстава сацыяльна-палітычнага ладу. Кемалістаў, аддзяліўшы нацыянальнае прытомнасць ад рэлігійнага, напоўнілі яго палітычным зместам, прынцыпамі рэспубліканізм, нацыяналізму, рэвалюцыйнасці, народнасці, свецкасці і этатызму.

Спынімся на разглядзе шэрагу складанасцяў адбывалай мадэрнізацыі. На думку большасці сучасных турэцкіх даследчыкаў, асноўная прычына недахопу прадпрымальніцкага мыслення ў Асманскай імперыі ў існавала будынку грамадства (Sayar, Ьlgener, Arslan і інш.) Некаторыя з іх, праводзячы параўнальны аналіз турэцкага і заходняга менталітэту, сцвярджаюць, што прычына бесклапотнасці, бестурботнасці тыповага турка, закладзеная ў кіраўніцкай сістэме, не якая дазваляла атрымліваць неабходную колькасць ведаў для развіцця прадпрымальніцкіх якасцяў. [68, ss.100-101] Таксама было адзначана, што заходняя вытворчая тэхналогія не магла маментальна памяняць грамадскіх асноў, паўсядзённым жыцці асманскага грамадства, сутыкаючыся з сістэмай блізкаўсходняга мыслення. [73, ss.171] Вылучаюцца наступныя характэрныя элементы гэтай сістэмы: рэлігійнасць, містыцызм, пакорлівасць, інертнасць і інш

Яшчэ да першай сусветнай вайны, кіраўнік ангельскай марской місіі ў Асманскай імперыі Артур Лимпус пісаў, што «туркі дапускалі неабходнасць рэформаў і ... мелі патрэбу ў дапамозе і радзе Захаду для іх ажыццяўлення». Аднак ён адзначаў, што яны не імкнуліся імі кіравацца, перш за ўсё па прычыне "усходняга свядомасці", якое было «вельмі кансерватыўным і не ўспрымала спецыфікі зменаў». Яго папярэднік адмірал Вільямс, у сваім рапарце суду, наракаў на тое, што «ні адзін турэцкі афіцэр не прыме на сябе хоць якую-небудзь адказнасць ... Яны перакананыя, што поўная адказнасць ляжыць на Міністэрстве Флота». Усе кіраўнікі місій аднадушна адзначалі схільнасць сваіх падапечных да "запазычання" дзяржаўных сродкаў, выдзеленых на патрэбы флоту [67].

Прынц Сабахеддин ў лісце падышаха сцвярджаў, што асноўная прычына адсутнасці індывідуалізму ў грамадстве ў крайняй цэнтралізацыі, у коснасці свядомасці: «Ваша вялікасць, як гэта ні сумна, аднак даводзіцца прызнаць, што наш самы галоўны вораг гэта не Італія, не Балканы і не Еўропа, а на самай справе мы самі! Справа ў тым што: адмоўныя якасці ў нашай прыватнай жыцця, асабліва духоўнае развіццё, перашкаджаюць развіццю асобы ... »[65, s.209]. Падчас першай сусветнай вайны адзін з афіцэраў турэцкай арміі адзначаў, што «з нашымі салдатамі немагчыма звяртацца як з індывідамі. Яны мне прадстаўляліся колцамі адзінага механізму. У падраздзяленні яны лёгка падпарадкоўваліся ўсім, што ад іх патрабавалі. Але той, хто адасобліваўся групы і апыняўся ў ізаляцыі, ужо не мог дзейнічаць незалежна ад групы па ўласнай волі і разуменні. Падчас калектыўных дзеянняў кожны з іх пастаянна азіраўся на камандзіра »[цит. па: 27, с. 238].

Глава IІІ. Турэцкай Рэспублікі: пераемнасць эліты і фармаванне палітычнай сістэмы

Разбурэнне было выраблена толькі на

паверхні, а грунт, які ляжаў пад старым

будынкам, не быў выняты і адкінуты.

Сунь Ятсен

Такім чынам, мы прасачылі, што на працягу імперскай гісторыі, ідэі і арганізацыя новационных пераўтварэнняў, закліканых забяспечыць дзяржаўнай сістэме стабільнасць, магутнасьць, зыходзілі ад пласта бюракратыі, ад кіруючай эліты, якая мела высокай адаптыўнай здольнасцю. 77].

Перад намі тыповыя фармулёўкі, якія не дазваляюць нам убачыць рэвалюцыйны паварот, які адбыўся ў розумах і дзеяннях людзей. У папярэдніх раздзелах, мы наколькі гэта было магчыма, паказалі паварот у ідэалагічнай вобласці ў бок лібералізму (асабліва на эканамічным узроўні). Ідэі Сабахеддина, які быў у канцы XIX стагоддзя адным з нешматлікіх прыхільнікаў рэспубліканскага прылады, атрымалі падтрымку і ў асяроддзі младотурок, перш за ўсё ў гурта Бахаэддина Шакіра і Назым. Па іх прадстаўленні, «немагчыма праява грамадзянскіх якасцяў у дзяржаве, які аказвае пастаяннае ціск, дзе ўсё звязана з ім і ажыццяўляецца з яго дазволу» [58, s.98].

Сучасныя заходнія гісторыкі вызначаюць младотурок як заходне-арыентаванае маладое афіцэрства, зараджэнне, прафесійны клас і г.д. Найт, аўтар «Рэвалюцыйнага перавароту ў Турцыі», піша: «Я сустракаўся з многімі з ліку тых хто складае салоникский камітэт. Усё гэта былі людзі вышэйшага і сярэдняга класа: маладыя афіцэры, скончылі ваенныя школы, нават, маладыя чыноўнікі розных дзяржаўных устаноў, потым македонскія землеўладальнікі, прафесара, юрысты, лекары і нават духавенства ». І яшчэ: «Рэвалюцыя прыйшла не знізу, не ад забітай чэрні і не ад цёмнага сялянства, але зверху, ад таго, што было ў Турцыі лепшага» [1, с.83].

Сучасныя турэцкія гісторыкі, у дачыненні да пачатку XX стагоддзя ўжываюць тэрмін ваенна-грамадзянская бюракратыя (asker-civil bьrokrasi). Ахмад Фероз кажа пра іх як пра "ніжнім сярэднім класе" (lower middle class) [44, p. 34]. С. Акшин піша аб членах грамадства: «моладзь, члены кіруючага класа, заходне-адукаваныя і з буржуазным менталітэтам» [32, p.88]. Аднак у інтарэсах нашай працы дамо некалькі ўдакладненняў.

Адной з характарыстык гэтага пласта з'яўляецца ўзрост. Адбылася натуральная змена пакаленняў у асяроддзі кіруючай эліты. У руху младотурок рэдка сустракаліся актыўныя дзеячы старэй 40 гадоў. Гэта было маладое, дынамічнае, актыўны пакаленне прэтэндэнтаў на месцы ў бюракратычнай іерархіі. Маладосць асабліва шанавалася ў асяроддзі младотурок.

Іншы знакавай рысай была іх прыналежнасць да сукупнасці прафесійных кіраўнікоў - ад дзяцей дробных служачых (М. Кемаль, Энвер) да атожылкаў шляхетных сем'яў (Алі Фетхіе, Алі Фуад, Кязым Карабекир), генералітэту. Мехмед Сабахеддин пісаў: «... думаецца ў нашых чыноўнікаў (афіцэраў, суддзяў, зямельных уласнікаў і занятых у сферы адукацыі) роўны статус, паколькі яны накіроўваюць палітыку і менавіта з іх рук ажыццяўляецца кіраванне краінай» [66, s.41]. Сваім пралетарскім паходжаннем вылучаўся толькі Талаат, які, па сведчанні Моргентау, не страціў сваіх навыкаў тэлеграфіста ў Адрыянопалі, нават у бытнасць міністрам унутраных спраў.

І ваенныя і бюракратычныя кадры будучай кааліцыі мелі выдатную адукацыю. Ваенныя кадры, дамінавалі з 1907 г., прайшлі аднолькавы шлях - ад ваеннай рюшдие да ваеннай акадэміі. «У харбие і ў акадэміі тады вучыліся многія іншыя будучыя палітычныя і ваенныя дзеячы Турцыі. Калі Кемаль быў на першым курсе акадэміі, яе сканчаў Энвер - бі, а два гады праз у акадэмію паступіў Исмет - бі »[15, с. 86]. Варта адзначыць і той факт, што большасць афіцэраў - младотурок перад рэвалюцыяй 1908, складалася ў масонскіх ложах. З 189 афіцэраў - 23 былі масонамі, а пасля 1908 ўжо 175 з 290. Масонамі з'яўляліся М. Талаат, М. Шюкрю, І. Джанболаат - бі і інш Будучы міністр фінансаў М. Джавид - бі з'яўляўся таемным масонам ложы Персерверанция (Perserverancia Locasi). Забароненыя ў 1935 годзе, масонскія ложы ўжо пры И.Иноню аднавілі сваю дзейнасць. [Milli gazete, Mustafa Mьftьoрlu Yurdumuzda Эlk Mason Locasini kim aзtэ? .., 2000/02/11].

Менавіта свецкасць ўразіла З.Б. Макдоналда настолькі, што ён палічыў, што младотурки знаходзіліся на верным шляху, паколькі яны збіраліся прыняць цывілізацыю хрысціянства, па меншай меры, увесці ісламскую цывілізацыю ў рамкі сучаснай жыцця. Ён лічыў, што младотурки збіраліся рэфармаваць іслам. [55, pp.254-255] Абагульняючы ўсё вышэйсказанае, мы можам выказаць здагадку, што з паслабленнем арыентацыі эліты на трансцэндэнтны "ачаг выратавання" у ісламе, узрасло засяроджванне на зямное, посюстороннем выратаванні, што знайшлі выраз у стварэнні свецкай дзяржавы на аснове нацыянальнага суверэнітэту.

Некаторыя аўтары, напрыклад, Э.Я. Зюрхер, адносяць лідэраў младотурок да'' дзецям межаў'', г.зн. адносяць іх да тэрытарыяльнай перыферыі. Прыводная ім статыстыка паказвае, што пераважная большасць лідэраў грамадства з'яўляліся выхадцамі з Балкан (Реснели Ніязаў, Филибели Хильми), а з ідэолагаў нацыяналізму чацвёра былі з Расійскай імперыі і г.д. Адзначым, аднак, што гэта адбылося менавіта ў перыяд звужэння межаў імперыі, калі шляхетныя правінцыялы, бюракратыя (ташралы), асцерагаючыся за сваё жыццё, вымушана пацягнуліся ў Анатолю і Стамбул, былым ўвасабленнем моцы дзяржавы. Не прыходзіцца казаць аб стабільным уплыве перыферыі на цэнтр на працягу доўгага перыяду, хутчэй за мела месца адваротнае. На наш погляд за аснову варта браць сацыяльную сераду, від дзейнасці, які аказаў пэўны ўздзеянне на працэс сацыялізацыі, на фарміраванне іерархіі мэтаў.

Як нам здаецца, не варта падпадзяляць па палітычных прыхільнасцях кіруючую эліту ў перыяд нацыянальна-вызвольнага руху, паколькі палітычная дзейнасць мела нізкі ўзровень ідэалагічнага абгрунтавання, аж да 1923 г. (адукацыя "Халк фыркасы"). Дзейнасць Кемаля разглядалася асяроддзем султана як "бунт супраць халіфа". А які лёс чакала ярка выяўленыя пратэстныя групы, з высокім узроўнем ідэалагічнага абгрунтавання, зразумела на прыкладзе выдасканаленага знішчэння кемалістаў у берагоў Трабзон кіраўніцтва Камуністычнай партыі, якое паабяцала б народу значна больш. Рэфарматары (кемалістаў) і кансерватары (цэнтральная ўлада - султан-халіф і асяроддзе) у роўнай ступені баяліся рэвалюцыянераў, тых, хто хацеў не паляпшэння капіталізму, а яго знішчэння. Ды і як яны маглі прыняць погляды Мустафы Супхи, прапаноўваў кардынальныя рэформы асманскай бюракратыі, напрыклад, выбарнасць службовых асоб. Але як бы там ні было, забойства Супхи і яшчэ 15 таварышаў, ні колькі не ўскладніла адносін з не заўважылі страты байца Саветамі.

Кемаль адкрыта казаў на закрытых пасяджэннях меджліса: «Намер бальшавікоў сябраваць з Турцыяй ёсць не што іншае, як усяго толькі лозунг, з дапамогай якога яны збіраюцца вырабіць ўражанне на Захад і ісламскі свет! .. І па-сутнасці справы, і ў ангельцаў, і ў бальшавікоў адна задача: так ці інакш, заваяваць Турцыю. Толькі першыя імкнуцца зрабіць гэта з дапамогай зброі, а другія - з дапамогай ідэй! »[25, с.183-184]. Далейшую палітыку Мустафы Кемаля, які сцвярджаў яшчэ ў 1919 г. у Сивасе аб невыкарыстаньні бальшавіцкай дактрыны для Турцыі, цалкам можна параўноўваць з палітыкай "дарогі ад рэвалюцыі" В. Вільсана. [33, s.367]

Эліта рэспубліканскай Турцыя ўспадкавала традыцыю прысвячэння сябе служэнню дзяржаве асманскай эліты. Глыбіня і цяжкасць якія стаяць перад пераўтварэнняў патрабавалі таго, каб кіруючая эліта, бюракратычная структура, выступала ў якасці безумоўнага суб'екта палітычнай мабілізацыі і дзяржаўнага будаўніцтва. Вопыт стварэння шматпартыйнай сістэмы пацвярджае сказанае. Так, створаная 17 лістапада 1927 Прагрэсіўная Рэспубліканская Партыя (Тераккипервер Джумхуриет Фыркасы), мела на мэце «аднаўленне вяршэнства людзей над дзяржавай» [44, p.57]. Яна стала цэнтрам прыцягнення людзей традыцыяналісцкіх перакананняў, што паслужыла прычынай яе закрыцця ў перыяд рэлігійнага паўстання шэйха Саіда, на падставе Закона зацвярджэння парадку (Такрир-і Сукун Пярэдадзень) ад 4 сакавіка 1925 года.

Судовыя працэсы над былымі юнионистами ў 1926 г., абвінавачаных не толькі ва ўдзеле ў змове супраць Кемаля, але і ў "безадказным паводзінах", дазволіў зацягнуць Турцыю ў Першую сусветную вайну, у карупцыі лідэраў і пакутах народа, дазволілі пазбавіцца ад апазіцыі. Галоўным абвінавачаным быў Джавид-бі, які, як пісаў пра яго блізкі да Кемалю Фалих Рыфкы Атай, "не быў рэвалюцыйным тэрарыстам ... Наадварот, гэта быў у вышэйшай ступені цывілізаваны чалавек. Пачынаючы з Лозаннской канферэнцыі, дзе ён з'яўляўся дарадцам турэцкай дэлегацыі, ён стаў у апазыцыю, паколькі заўсёды лічыў, што без дапамогі Захаду мы не ў сілах стварыць магутнае дзяржава ... Джаве быў прыроджаным фінансістам і разглядаў нацыяналізм як нешта вельмі абмяжоўвае магчымасці развіцця. Ён быў патриотичен і сумленны, і адзіным яго недахопам былі саманадзейнасць і гонар ... »[цит. па: 25, с.303]

Свабодная Рэспубліканская Партыя (Сербест Джумхуриет Фыркасы) была створана 12 жні 1930 і праіснавала зусім нядоўга. Амбасадар ЗША ў Турцыі Гру пісаў: «Новая партыя, стала свайго роду тэрмометрам для вымярэння палітычнай тэмпературы ў краіне, і не было ніякага сумневу ў тым, што краіну ліхаманіць ...» [25, с.328] Сам Атацюрк заяўляў І. Иноню і Ф.Окьяру: «Я сейчаc бацька і вы абодва мае сыны. Я думаю, што няма розніцы паміж вамі. Чаго я хачу ад вас, так гэта адкрытых дэбатаў па нацыянальна значным пытаннях у Вялікім Нацыянальным Сходзе »[цит. па: 46, с. 52].

Як лічыць Ш. Мардин, падобная асцярожнасць ў палітычным будаўніцтве, была выклікана бояззю рухаў пратэсту на аснове рэлігіі, падобных падзеяў у Менемене 23 снежань 1930 года Існавала «латентая боязь кемалісцкай эліты расколу з-за традыцыяналісцкіх (прымардыяльных) рухаў». "Паміж 1923 і 1946 гг., Перыферыя, у сэнсе правінцый, знаходзілася пад падазрэннем, таму што палітычны цэнтр, лічыў яе зонай патэнцыйнай нестабільнасці, трымаючы пад сваім строгім наглядам» [57, pp.177, 182].

Адной з асаблівасцяў было тое, што эліта адпрэчыла рэлігійнае падстава легітымнасці і стала фармаваць новы секулярным нацыянальны базіс легітымнасці. Несумненна, што ў ажыццяўленні пераўтварэнняў Атацюрк не мог цалкам пакласціся на старую эліту. Рэспубліка зрабіла кадры ўласнай эліты, адчувае сваю датычнасць да пабудовы новай дзяржавы. Тым не менш, М. Торнбург, які працаваў у Турцыі з часу заснавання рэспублікі аж да 1940-х гадоў, у адным са сваіх справаздач пісаў: «Творца рэвалюцыю і кіраўнікі зараз краінай, уяўляюць сабой выхадцаў з пануючага класа Асманскай імперыі ... Большасць з іх ніколі не былі звязаныя з працоўнай жыццём або гандлем і з'яўляюцца алігархіяй ваенных афіцэраў і зямельных уласнікаў »[71, s.44].

Абноўленая эліта дзяржавы была аб'яднаная ў рамках кіруючай партыі (НРП) і кожны з яе членаў быў згодны з астатнімі як з кампаньёнамі, членамі аднаго класа, г.зн. ён ангажаваўся цалкам. Алі Фетхіе ў сваіх успамінах пісаў, што «у цяперашнім выглядзе наша грамадскае прылада з'яўляецца дыктатурай ... і за мной пасля смерці застануцца дыктатарскія (таталітарныя) установы» [69, s.126]. Тевфик Рюштю, абмяркоўваючы ўсталяваўся ў Турцыі рэжым, сказаў: «Ну што ж, няхай гэта будзе дыктатура, калі вам так падабаецца. Толькі я хачу заўважыць, што гэтая дыктатура радасна успрымаецца цэлым народам, які ведае Газі як: вышэйшага кіраўніка і давярае яму. Для ўсіх выбаршчыкаў Газі з'яўляецца збавіцелем, які выгнаў інтэрвентаў і не якія жадалі, каб анатолийцы паміралі за Емен і Македонію. Прэзідэнт рэспублікі - наш кіраўнік, і мы заўсёды адчуваем патрэба ў яго саветах, паколькі прызнаем яго перавагу і яго геній »[цит. па: 25, с.286].

Пабудова рэспублікі вызначалася партыйнай стратэгіяй, выпрацаванай з улікам прыярытэтаў абноўленай эліты. Новае пакаленне грамадзянскай бюракратыі не было дыферэнцыравана ад палітычнай эліты і дамінавала на палітычнай арэне аж да ўвядзення шматпартыйнай сістэмы ў 1945 г. М.Севил ў пацверджанне гэтага прыводзіць наступны ўрывак з успамінаў Хасана Рызы Саяка: "... аднойчы ў час выбараў, мяне ўжо ведаў аб поўнай перамозе НРП, мінак спытаў: «Якая партыя выйграе?». Я адказаў: «Вядома ж, наша партыя паважаны" ... Ён усміхнуўся: «Не наіўны ... перамагаючая партыя - гэта кіраўнічая партыя! ... А менавіта жандармерыя, паліцыя, старшыны нахие, каймакамы і губернатары ... »[69, s.127]

Афіцыйна рэформы пачаліся з абрання М. Кемаля прэзідэнтам пад 101 салютационный стрэл 29 Кастрычніка 1923 года Мы не будзем падрабязна асвятляць усе пераўтварэнні, замацаваныя ў Канстытуцыі, зацверджанай 20 красавіка 1924 г (Закон № 491 "Аб асноўных пастановах") і які складаўся з 105 артыкулаў, размешчаных у 6 частках на 429 старонках.

Ад ліквідацыі халіфата ў пачатку рэформаў, эліта да канца 20-х гадоў, дайшла да выключэння з канстытуцыі артыкула аб ісламе як дзяржаўнай рэлігіі і да патрабаванні вырабляць эзан на турэцкай мове (3 лютага 1932 г.). Рэформу алфавіту ў 1928 г., А. Фероз называе «самай рэвалюцыйнай (иконоборческой) рэформай перыяду», калі «адным ударам, нават адукаваныя людзі былі адрэзаныя ад іх мінулага, калі нацыя вокамгненна зрабілася віртуальна пісьменнай» [44, p. 80]. Большасць даследчыкаў адзначае, што «і заходнікі, і тюркисты былі прыхільнікамі мадэрнізацыі". У далейшым «сярод кемалістаў няма тых, хто супраць рэформаў ... Мадэрнізацыю кемалістаў разумелі адназначна - як сабой вестэрнізацыю». М. Кемаль заяўляў: «Ёсць розныя краіны, але цывілізацыя адна, і для прагрэсу нацыі неабходна далучэнне да гэтай адзінай цывілізацыі» [6, с. 65, 71].

У эканамічнай галіне турэцкія даследнікі праводзяць паралелі паміж младатурэцкай і рэспубліканскім перыядамі. Дзяржаўнае чынавенства захавала абсалютны кантроль над грамадствам. Згодна з С. Огюну, централизованность турэцкага грамадства закладзена ў асновах сацыяльна-культурнай прылады турэцкага грамадства і пераходзіць з аднаго стану ў іншае: справа служэння дзяржаве пачынаючы з палацавых школ (эндерун оджаклары), пераходзіць у міністэрства Высокай Порты (Баб-і Алі) і палацы паш і, нарэшце, да кадраў рэспубліканскай Турцыі. [62, s.36] Як і ў XIX стагоддзі прадпрымальніцкі клас, прыватна-дзяржаўны сектар ствараўся рукамі дзяржавы, пласта бюракратыі, акрамя якога кіраваць ствараюцца ГЭО было проста няма каму. Роля дзяржавы ў гэтым падрабязна прааналізавана, і мы не будзем на гэтым спыняцца. [Arslan, 2003; Keyder, 1993, Цzel, 1994; Кірэеў Н.Г., 1991] У эканамічнай сферы дзяржаве прыходзілася выконваць звыклую ролю ў галіне прамысловага развіцця і ўсёй эканамічнай мадэрнізацыі. Турцыя, як і многія краіны Усходу, не валодала галоўным ферментам, паскарае развіццё: магутным прыватнаўласніцкія сектарам эканомікі, здольнага даць неабходны для інвестыцый капітал. Кіруючай партыі прыйшлося ахвяраваць побач прынцыпаў лібэралізму ў развіцці нацыянальнай вытворчасці, які прыняў форму сілавы палітыкі. Палітыка этатызму стала асновай дзяржаўнай палітыкі Турцыі з сярэдзіны 20-х гадоў. Згодна з Коркуту Боратаву, этатызму - гэта працэс «капіталістычнага развіцця, у якім дзяржава функцыянуе як стратэгічны агент частнокапиталистического назапашвання» [14, с. 77-78]. Цяпер, ужо ў ХХI стагоддзі, этатызму больш не з'яўляецца канцэпцыяй развіцця ў Турцыі, аднак дзяржаўнае ўмяшанне ў эканоміку не толькі захавалася, але і зведала значную эвалюцыю.

Праблема асвятлення гісторыі Асманскай імперыі і рэспубліканскай Турцыі савецкай гістарыяграфіі заключаецца ў тым, што разуменне і адпаведная інтэрпрэтацыя сацыяльных фактаў мелі палітычны характар. Пачатак быў пакладзены яшчэ ў 1920-я гады, калі праблема пралетарскай рэвалюцыі на Усходзе, з прычыны будучага крызісу імперыялізму, мела палітычную актуальнасць.

Падзеі ў Турцыі, Кітаі, Манголіі змушалі тэрмінова выпрацоўваць тэорыі ў духу марксистко-ленінскай ідэалёгіі. Кемалісцкай тып развіцця лічыўся нехарактэрным для ўсходніх рэвалюцый, якія павінны былі ў ідэале быць набліжанымі да ВОСР 1917 года, з усімі вынікаючымі наступствамі. І.В. Сталін у траўні 1927 даў сваю ацэнку рэвалюцыі ў Турцыі: «Я ведаю, што сярод кітайскіх нацыяналістаў маюцца людзі песцяць ідэю кемализма. Сярод іх першы Чан Кай-шы ... кемалісцкай рэвалюцыя магчымая толькі ў такіх краінах, як Турцыя, Персія, Афганістан, дзе няма або амаль няма прамысловага пралетарыяту ... кемалісцкай рэвалюцыі ёсць верхавінная рэвалюцыя нацыянальнай гандлёвай буржуазіі »[цит. па: 12, с.18, 20]. Праз некаторы час, моцны ўдар быў нанесены па пазіцыях Масквы і Камінтэрна ў Кітаі: паражэнне кітайскай рэвалюцыі летам 1927 года, пераварот Чан Кайшы, разрыў з Фэн Юйсянем і яго пераход на бок Чан Кайшы. Далейшая барацьба была яшчэ наперадзе, і перамогу ў ёй атрымаў чалавек, да якога І.В. Сталін ставіўся з глыбокім недаверам, з прычыны яго нацыяналістычнай ідэалогіі.

Шлях Турцыі прадстаўляў сур'ёзную пагрозу савецкім амбіцыям на Усходзе і, рабілася ўсё, каб прадухіліць адукацыю палітычных груп, здольных пайсці па гэтым шляху адукацыі суверэннай нацыянальнай дзяржавы. Так, у Манголіі ў канцы 1928 спецыяльная камісія Камінтэрна адхіліла Дамбадаржа і Жадамба ад пасад у партыйна-дзяржаўным кіраўніцтве, абвінаваціўшы Жадамба у намеры ўсталяваць сувязі з Германіяй, Англіяй і Амерыкай, Дамбадаржа - з Кітаем і Японіяй.

Заключэнне

Што тычыцца спецыфікі нашага даследавання, то ў святле ўжо наяўных айчынных прац, мы пазбеглі уласцівага ім імкнення перабольшыць негатыўны ўплыў прадстаўнікоў класа кіраўнікоў на эканоміку краіны і іншых палітызаваных аспектах адзначаюцца ў эканоміцы і іншых сферах грамадскага жыцця. Найбольш важным для нас было, прасачыць эвалюцыю дзяржаўнай палітыкі, адаптавацца да характэрнай для свайго часу мадэлі капіталістычнай мадэрнізацыі.

Яшчэ адной падрабязна даследаванай намі асаблівасцю, была роля кіраўніцкай інстытуцыі дзяржавы - пласта прафесійнай бюракратыі, якая выпрацоўвае розныя віды социотехники. Нягледзячы на яе некаторую стабілізацыю, рутинизацию ў пачатку XX ст., Яна зноў паказала свае здольнасці да мабілізацыі ў інтарэсах дзяржавы, прапанаваўшы грамадству новыя прынцыпы легітымнасці, блізкія да ўзораў цывілізацыі Новага часу. Выяўленая намі пераемнасць у сферы дзяржаўнага кіравання і ідэалогіі пласта прафесійнай бюракратыі, асманскага, младатурэцкай і рэспубліканскага перыядаў, дазваляюць казаць аб няправільным, аднамернай разуменні некаторымі даследчыкамі працэсу мадэрнізацыі ў Турцыі.

Гаворачы аб рэвалюцыйных пераўтварэннях у Турцыі, варта адзначыць вельмі малое лік носьбітаў і ідэолагаў рэвалюцыйнай сімволікі, т. е. тых інстытуцыйных арганізатараў, якія адказвалі за сцвярджэнне рэвалюцыйных рухаў ва ўсім свеце. Тых інтэлектуалаў, якія, як даказаў Р. Арон, займаліся удасканаленнем міфалогіі рэвалюцыі. Меркаванні аб абмежаванасці младатурэцкай руху, у сілу незавершанасці "рэвалюцыі", штучнае дзяленне грамадскага развіцця на перыяды т.зв. "Младатурэцкай рэвалюцыі" і "кемалісцкай рэвалюцыі", прадстаўляюцца нам неправамернымі. Правал у развіцці імперыі на мяжы стагоддзяў, выкліканы памяншэннем здольнасці імперскай сістэмы падтрымліваць ў часе трансфармацыю, абумоўленую патрэбай мадэрнізацыі, на нашу думку, выклікаў ліберальнае рух ваенна-грамадзянскай бюракратыі за пашырэнне ўдзелу (1908-1923). У далейшым, у сілу Асінхроннасьць працэсу змен, яно эвалюцыянавала ў бок буржуазнага нацыяналізму, які меў характэрную для Турцыі спецыфіку і радыкальнага ў рэспубліканскі перыяд, выступаў за палітычную цэнтралізацыю.

Пачынаючы з сярэдзіны 1940-х гадоў назіралася эвалюцыя дзяржаўнай палітыкі, успрымае характэрныя для свайго часу мадэлі мадэрнізацыі - ад кейнсианской парадыгмы ў 1950-60-е да неакласічнага і неоинституциональной ў 1980-90-я гады. Палітычнае кіраўніцтва краіны вынікала шэрагу ключавых кірункаў развіцця:

- Стварэнне інстытуцыйнай сістэмы, адэкватнай патрабаванням паслядоўнай мадэрнізацыі эканомікі, зарыентаванай на рост

- Першапачатковае забеспячэнне росту ў аграрным сектары і рашэнне праблемы харчовай, а значыць, і сацыяльнай бяспекі

- На аснове дасягнутай вытворчай базы далейшае індустрыяльнае развіццё сіламі дзяржсектара і стварэнне імпартазамяшчальных сектараў прамысловасці

- Забеспячэнне адпаведных этапу трудоинтенсивного індустрыяльнага развіцця агульнаэканамічных умоў і пераход да палітыкі экспартнай арыентацыі

- Рацыянальнае выкарыстанне дзяржсектара як крыніцы сродкаў для працэсаў мадэрнізацыі і развіцця прыватнага сектара, па меры змяншэння першага ў сілу натуральных працэсаў развіцця эканомікі і інтэграцыі ў сусветную гаспадарку

- Пабудова сістэмы ўзаемаадносін паміж дзяржавай і малым і сярэднім бізнесам, якая спрыяе інавацыйнаму развіццю вытворчасці і ўстойлівага росту эканомікі.

Падводзячы нейкі вынік прывядзем характэрнае меркаванне пра палітыку культурнай вэстэрнізацыя і секулярызацыі ў Турцыі. Х. Иналджик піша: «Нягледзячы на ўзмоцненыя зацвярджэння Атацюрка, аб тым што Турцыя з'яўляецца ўсяго толькі адным з сучасных нацыянальных дзяржаў, якія нарадзіліся пасля калапсу сярэднявечнай Асманскай імперыі, мы павінны прызнаць той факт, што сёння ў плане гістарычнай ідэнтыфікацыі і арыентацыі османизм жыве ў Турцыі . Ісламскі самасвядомасць рэзка ўзрасла па ўсёй краіне як вынік глыбокага расчаравання ў выніках сацыяльнага і эканамічнага развіцця і секулярнага празаходняй палітыкі ... Ісламская рэакцыя, якая выявілася ў перыяд праўлення ДП, апынулася накіраванай ў той жа час супраць бюракратыі, якая прывыкла садзіць рэформы зверху, няўдачы апошняй далі штуршок пратэсту мас »[цит па: 17, с. 276].

Літаратура

1. Алімаў А.А.Революция 1908 у Турцыі. - Абуджэнне Азіі, 1905 год і рэвалюцыя на Усходзе. Л., 1935.

2. Аліеў Г.З. Турцыя ў перыяд праўлення младотурок (1908-1918 гг.). М., 1972.

3. Арон Р. Мір і вайна паміж народамі. М.. 2000.

4. Батбаяр Ц. Манголія і Японія ў першай палове XX стагоддзя. Улан - Удэ, 2001.

5. Удавічэнка У.І. Энвер - паша. - Пытанні гісторыі, 1997, № 8.

6. Данілаў У.І. Турцыя 20-30 - х гадоў: шлях да дэмакратыі. - Усход: Афра - азіяцкія грамадства: гісторыя і сучаснасць, 1997, № 2.

7. Данцыг Б.М. Блізкі Усход: сб. артыкулаў. М., 1976.

8. Дулінец Н.А. Танзимат і Мустафа Решид - паша. М., 1984.

9. Дюмон Л. Homo Aequalis I. М., 2000.

10. Жаўцякі А.Д. Друк у грамадска - палітычнай і культурнага жыцця Турцыі. М., 1972.

11. Инджикян В.Г. Буржуазія Асманскай імперыі. Ерэван, 1977.

12. Ирандуст, Рухаючыя сілы кемалісцкай рэвалюцыі. М. - Л., 1928.

13. Карсавин Л.П. Філасофія гісторыі. СПб., 1993.

14. Кірэеў Н.Г. Гісторыя этатызму ў Турцыі. М., 1991.

15. Мілер А.Ф. Турцыя: актуальныя праблемы новай і найноўшай гісторыі. М., 1983.

16. Майсееў П.П. Турцыя ад полуколониальной эканомікі імперыі да гаспадаркі самастойнай републики. - Усход, 2002, № 2.

17. Мусульманскія краіны ля межаў СНД, М., 2002

18. Парсанс Т. Сістэма сучасных таварыстваў. М., 1998.

19. Петрасян Ю.А. Младатурэцкай рух (другая палова XIX - пачатак XX стст.) М., 1971.

20. Петрасян І.Я., Петрасян Ю.А. Асманская імперыя: рэформы і рэфарматары. М., 1993.

21. Разаліяй Ю.М. Мустафа Кемаль Атацюрк. Нарыс жыцця і дзейнасці. Istanbul, 1997.

22. Разаліяй Ю.М. Асаблівасці развіцця капіталізму ў Турцыі. М., 1963.

23. Старчанка Г.І. Дзвесце гадоў вэстэрнізацыя. (Турцыя). - Азія і Афрыка сёння, 2000, № 6.

24. Тодарава М.Н. Склад кіруючай эліты Асманскай імперыі ў перыяд рэформ (1826-1878). - Тюркологический зборнік, 1976. М., 1978.

25. Ушакоў А.Г. Феномен Атацюрка: турэцкі кіраўнік, дыктатар. М., 2002.

26. Фадзеева І.Я. Мидхат - паша. Жыццё і дзейнасць. М., 1977.

27. Фадзеева І.Л. Канцэпцыя ўлады на Блізкім Усходзе. М., 1993

28. Чилкот, Рональд Х., Тэорыя параўнальнай паліталогіі. М., 2003.

29. Шпилькова У.І. Младатурэцкай рэвалюцыя 1908-1909 гг. М., 1977.

30. Эйзенштадт Ш.Н. Рэвалюцыя і пераўтварэнне таварыстваў. М., 1999.

31. Эсат Дж. Пакер 40 гадоў на дыпламатычнай службе. М., 1971.

32. Akюэn S. Jцn Tьrkler ve Эttihad ve terraki. Эstanbul, Эletiюim Yayэnlarэ, 1987.

33. Atatьrk ilkeleri. Ankara, Tьrk hava kurumu basэmevi, 1995.

34. Arslan M. Эю ve Meslek Ahlakэ, Ankara, Nobel Yayэn daрэtэm, 2001.

35. Baюtьrk Ю. «Tьrkiye'de Giriюimci olmak:« Cevdet Bey ve Oрullarэ »Romanэnda Cevdet Bey Эle Nusret Зekilmesi Ьzerine Эlk Notlar», Эюgьз Endьstri Эliюkileri ve Эnsan Kaynaklarэ Dergisi, 2003, Cilt 5, Sayэ 1, ( http://www.iєgьз.org/giriєimci olmak /php ;).

36. Beatty J. Peter Druker'a Gцre Dьnya, Зev. Osman Akэnhay, Эstanbul Sistem Yayэnlarэ, 1998.

37. Buluю A. Ahilik, Osmanlэ Esnaf Sistemi'nin Эюleyiюi ve Yozlaюmasэ. - Aktif Эюadamlarэ Derneрi Bьlteni (AKЭD), Nisan-Mayэs-Haziran 1996, Yэl: 3, Sayэ 8.

38. Cavdar, Tevfik, Tьrkiye'de Liberalism. 1860 - 1990. Ankara, Liberte Yayэnlarэ, 1992.

39. Зelik H. «Mansur Bey'den Bu Yana Bьrokrasimizde ve Personel Rejimizde ne Deрiюti?». - Tьrkiye Gьnlьрь 26 / Ocak-Юubat 1994, (http://www.huseyincelik.net/makaleler/).

40. Зitici O. Kamь Bьrokrasi Ьzerine. - Amme Эdaresi Dergisi, 1983, Cilt 16, Sayэ 4.

41. Dogo M., Franzinetti G., eds. Discrpting and Reshaping: Early stages of Nation building in the Balkans. - Europe and the Balkans International Network, 2002, Ravenna: Longo Editore.

42. D'Ohsson, 18. Yьzyэl Tьrkiye'sinde, Цrf ve Adetler, Зeviren Zerhan Yьksel, Эstanbul, Tercьman 1001 Temel Eser, tarihsiz.

43. Erik Jan Zurher, The Ottoman Conscription Sistem in Theory and Practice, 1844-1918. - International Review of Social History, 1998, Vol. 43, No 3.

44. Feroz A. The Making of Modern Turkey, NY, Routhledge, 1993.

45. Gцcek FMBurjuvazinin Yьkseliюi Эmparatorluрun Зцkьюь, Ankara, Ayraз Yayэnevi, 1999.

46. Guy P. du, Bьrokrasiye Цvgь (Weber-Organizasyon-Etik), Зevirenler Engin Yэldэrэm vd. Эstanbul, Deрiюim Yayэnlarэ, 2002.

47. Haюlak Э., State, Social Groups and Transformation эn the Nineteenth Century Ottoman Empire. - Liberal Dьюьnce, 1998, Gьz, Sayэ 12.

48. Heper M. The State Tradition in Turkey. Walkington, The Eothen Press, 1985.

49. Heyd U. The Ottoman Ulema and Westernization in the Time of Selim III and Mahmud II. 1961, Scripta hiroesolymitana, Vol. 9.

50. Inalcik H. Turkey between Europe and the Middle East. - Journal of International Studies, 1998, Vol. 3, No 1. http://www.mfa.gov.tr/grupa/percept/

51. Inalcik H. The Ottoman Empire. The Classical Age 1300-1600. L., Weidenfeld and Nicolson, 1973.

52. Эnalcik H. Sened - i Эttifak ve Gьlphane Hatt - i Humayunu. - Belleten, 1964, Vol.28, No 12.

53. Karpat K.H. Osmanlэ Modernleюmesi. Toplum, Kurumsal Deрiюim ve Nьfьs, Эstanbul, Эmge Kitabevi Yayэnlarэ, 2002.

54. Keyder З. Tьrkiyede Devlet ve Sэnэflar, Эstanbul, Эletiюim Yayэnlarэ, 1993.

55. Macdonald D.B. Aspects of Islam. NY, Books for libraries press, 1971 (orig.ed. 1911).

56. Mardin S. European Culture and the Developement of Moderrn Turkey. - Turkey and European Community, Leske, Budrich: Opladen, 1990.

57. Mardin S. Center - periphery relations: A key to Turkish politics? - Daedalus, Journal of the American Academy of Arts and Sciences, 1991, Vol. 120, No 3.

58. Mardin Є. Tьrk Modernleюmesi. Эstanbul, Эletiюim Yayэnlarэ, 1991, 2001.

59. Mises L., von, Bьrokrasi. Ankara, Liberte Yayэnlarэ, 2000.

60. Mouzelis N.P. Цrgьt ve Bьrokrasi: Modern Teorilerin Analizi. Konya, Зizgi Kitabevi Yayэnlarэ, 2001.

61. Mustafa Suphi, Memurculuk. - Dilek Kanat A. Mustafa Suphi. Эlk Yazэlar 1.Cilt 1908-1910, Эstanbul, Amaз yayэnlarэ, 1989.

62. Црьn S.S. Modernleюme, Milliyetзilik ve Tьrkiye. Эstanbul, Baрlam Yayэncэlэk, 1995.

63. ЦzdemirH. Osmanlэ Devletisinde Bьrokrasi. Эstanbul, Okumuю Adam Yayэnlarэ, 2001.

64. Цzel M. Birey Burjuva ve Zengin. Эstanbul, Эz Yayэncэlэk, 1994.

65. Prens Sabahattin, Tьrkэye Nasэl Kurtarэlabilir ve Эzahlar. Ankara, Ayraз Yayэnlarэ, 1999.

66. Prens Sabahattin, Tьrkэye Nasэl Kurtarэlabilir. Ankara, Liberte Yayэnlarэ, 2002.

67. Rooney C.B. The international Significance of British Naval Missions to the Ottoman Empire, 1908-1914. - Middle Eastern Studies, 1998, Vol.34, No 1. http://www.mtholyoke.edu/acad/intrel/

68. Sayar A.G. Osmanlэ Эktisat Dьюьncesinin Зaрdaюlaюmasэ. Эstanbul, Der Yayэnlarэ, 1986.

69. Sevil M. Tьrkiye'de Modernleюme ve Modernleюtiriciler, Ankara, Vadi Yayэnlarэ, 1999.

70. Skousen M. Modern Эktisadэn Эnюasэ. Ankara, Liberte Yayэnlarэ, 2003.

71. Thornburg M.W. Tьrkiye Nasэl Yьkselidir? Эstanbul, Nebioрlu Yayэnevi, tarihsiz.

72. Toprak Z. Milli Эktisat - Milli Burjuvazi. Эstanbul, Tarih Vakfэ Yurt Yayэnlarэ, 1995.

73. Ьlgener S.F. Эktisadэ Зцzьlmenin Ahlak ve Zihniyet Dьnyasэ. Эstanbul, Der Yayэnlarэ, 1991.

74. Ьlken, Hilmi Ziya, Tьrkiye'de Caрdaю Dьsьnce Tarihi, Эstanbul, Эletiюim Yayэnlarэ, 1979.

Размещено на Allbest.ru