Основы культурологии как самостоятельной научной дисциплины

Размещено на http://www.allbest.ru

ВОПРОС 1. КУЛЬТУРОЛОГИЯ КАК ОБЛАСТЬ ИЗУЧАЕМОГО ЗНАНИЯ И УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ

Основы культурологии как самостоятельной научной дисциплины, предмет изучения которой - культура, были заложены в работах американского ученого Лесли Уайта. Культурология еще находится в стадии становления, уточнения своего предмета и методов; ее облик как научной дисциплины еще не обрел теоретической зрелости. Но этот поиск свидетельствует о том, что культурология представляет собой вид знания, уже переросшего «родительскую» опеку философии, хотя и взаимосвязанного с ней. культурология наука культура возрождение

Три основных подхода:

Первый - рассматривает культурологию как комплекс дисциплин, изучающих культуру. Образующим моментом здесь является цель изучения культуры в ее историческом развитии и социальном функционировании, а результатом - система знаний о культуре.

Второй - представляет культурологию как состоящую из разделов дисциплин, так или иначе изучающих культуру: культурантропологии, социологии культуры, философской культурологии.

Третий подход обнаруживает стремление рассматривать культурологию как самостоятельную научную дисциплину. Это предполагает определение предмета и метода исследования, места культурологии в системе социально-гуманитарного знания.

Следует отметить и наличие нескольких моделей современных культурологических исследований:

1) классическую, с жестким разделением субъекта и объекта познания;

2) базирующуюся на рационально-сциентистской методологии;

3) неклассическую, ориентирующую исследователя на изучение повседневной культурной жизни человека на принципах герменевтики;

4) постмодернистскую, реализующую феноменологический подход, отвергающий возможность «абсолютного» субъекта познания и культурного творчества, переосмысливающего в рамках своей культуры значение «чужих» культур. Важнейшее значение для становления культурологии имеет понимание сущности культуры.

Важнейшим элементом культурологии как системы знаний является культурантропология, изучающая конкретные ценности, формы связи, результаты культурной деятельности в их динамике, механизмы передачи культурных навыков от человека к человеку. Для культуролога принципиально важно, что стоит за фактами культуры, какие потребности выражают ее конкретные исторические, социальные и личностные формы.

Для понимания культурологического знания нужно выделить основные подходы к самому понятию «культура».

Деятельностный подход. Здесь культура выступает как способ деятельности, как система внебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе.

Семиотический подход рассматривает культуру как знаковую систему, анализирует смысл знаков, значения, особенности, роль в жизни человека и общества.

В последнее время значительное распространение получает «диалоговый» подход, в рамках которого культура рассматривается как «встреча» культур.

С историко-художественной точки зрения культура рассматривается в работах Д. С. Лихачева. Интерес к вопросам человеческой психики наблюдается в работах А. Я. Гуревича, М. М. Бахтина, А. Ф. Лосева и во многих других работах русских исследователей культуры.

Со времени эпохи Возрождения можно выделить по крайней мере два направления в развитии интереса к культуре:

1) изучение культуры как части философской системы;

2) направление, связанное со сбором материалов о развитии разных сторон культуры. Было положено начало изучению таких форм проявления культуры, как искусство, музыка, живопись и т. д.

Культурология как наука прошла в своем развитии 4 стадии. Сначала она существовала как наука о разуме. Разум рассматривался как некая абстрактная всемирная категория, обладающая созидательной силой; следующая стадия - наука о цивилизации. Превращение культурологии в науку о человеке стало очередной стадией развития. Сначала человек рассматривался как творение высшего разума. Видимо, поэтому исследователей привлекали прежде всего выдающиеся личности. Через осмысление категории «историческая личность» наука о человеке пришла к понятию «ординарная личность». Четвертым звеном культурологии стала наука о человеческом сознании, сопоставившая массовое сознание с развитием индивидуального сознания.

Культурология делится на фундаментальную и прикладную.

Фундаментальная культурология изучает культуру с целью теоретического и исторического познания. Она вырабатывает категориальный аппарат, разрабатывает методы исследования культурных процессов. Прежде всего в этом смысле выделяется теория культуры, которая занимается выявлением основных форм культуры, соотношением различных культур между собой (их взаимовлиянием и взаимопроникновением), а также исследованием взаимодействия культур и внекультурных организаций.

Прикладная культурология ориентирована на использование фундаментальных знаний о культуре в определенных целях. Она занимается разработкой специальных технологий по передаче культурного опыта. В прикладной культурологии формируются такие приемы исследования как музееведение, архивное дело, библиотечное дело и некоторые другие.

ВОПРОС 2. АНТИЧНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О КУЛЬТУРЕ

Само слово «культура» появилось в эпоху Древнего Рима. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «взращивать, возделывать, обрабатывать землю». В этом значении его использовал известный римский политик М. П. Катон (234-149 гг. до н. э.).

Совершенно в ином, переносном смысле применил слово «культура» выдающийся римский оратор и философ М.Т. Цицерон. Согласно Цицерону, культура - это «нечто облагороженное, усовершенствованное». Этим словом он стал обозначать все, созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой.

Однако следует заметить, что культура по-прежнему понималась как «возделывание, обработка земли». Но отныне считалось, что объектом такого возделывания может быть не только земля, но и сам человек. Культура стала пониматься как совершенствование души при помощи философии и красноречия.

Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Античное понимание культуры - гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человек - гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек - воин, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм.

В Античности понятие «культуры» близко к понятию «цивилизации». Что же такое цивилизация? Для грека слово «цивилизация», «цивилизованный» значит «прирученный, обработанный, привитый». Цивилизованный человек - это человек «привитый», который сам себе делает прививки, с тем чтобы приносить плоды более питательные и сочные. Цивилизация представляет собой совокупность изобретений и открытий, имеющих целью защитить человеческую жизнь, сделать ее менее зависимой от сил природы. Однако, помимо защиты жизни, цивилизация призвана еще ее украсить, увеличить всеобщее благосостояние, умножить радость жизни в обществе.

В силу таких представлений первым значением термина «культура» стало отождествление его с воспитанием и образованием, которые развивают в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяет ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и личных. Так, например, Аристотель в своем труде «Политика» говорит, что так как государство в целом имеет одну конечную цель (приумножение числа граждан, которые могли бы защитить государство от врагов, охранять его границы), то для всех нужно единое одинаковое воспитание, и забота об этом воспитании должна быть общим, а не частным делом, т. е. Аристотель хотел, чтобы существовали определенные законы о воспитании, которое должно быть общим. Целью воспитания (по Аристотелю) является развитие умственных способностей или нравственных качеств.

Помимо понятия «идеального гражданина», «чувства прекрасного», в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие» - необходимость участия в религиозном культе, в поклонении Богам. Античные Боги - это природные стихии в человеческом облике. Первобытный человек судил о внешних предметах по себе самому, а так как он чувствовал в себе свободную личность, то ему казалось, что все окружающие его части Вселенной были такими же живыми лицами, как и он. Сам он приписывал им мысль, волю, признавал их господство, молился и поклонялся им, он сделал из них Богов.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности. В истории греки видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества.

ВОПРОС 3. РАЗВИТИЕ ВЗГЛЯДОВ НА КУЛЬТУРУ В СРЕДНЕМ ВЕКЕ И ЭПОХУ ВОЗВРАЖДЕНИЯ

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) на смену представлениям о вечности Космоса и подчинении ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;

2) еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объекты окружающего мира представляют собой символы, письмена в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна - это символ божественной Церкви, ветер - символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символической теории культуры;

3) аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосредственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика личностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстетики - полный отказ от чувственных наслаждений (в противоположность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, система особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни - это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию полного душевного равновесия и покоя;

4) составляющим пластом средневековой культуры (а в дальнейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего существования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре религиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось умиротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движение - самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;

5) происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков.

Сократ ввел понятие «колокогатия» - прекрасное и доброе, что служило характеристикой идеального человека.

Некоторые итоги античного представления о «прекрасном» подвел Плотин в своих произведениях: «О прекрасном», «О мыслимой красоте». Красота, по Плотину, состоит из трех ступеней:

1) высшая - умопостижимая красота, которая истекает от Бога;

2) вторая ступень - идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;

3) ничтожная ступень - красота материального мира, произведений искусства.

Что касается средневековых представлений о прекрасном, то довольно полно их изложил Фома Аквинский в своем произведении «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно - объект наслаждения, а благое - цель и смысл человеческой жизни.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем изменились цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура - это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.

3. Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время

Возрождение - это культурный процесс, точнее культурный переворот, стоящий в тесной связи с переворотом экономическим. Он выражается в росте индивидуализма, в упадке церковных идей и усилении интереса к древности.

Возрождение связано с новым открытием Античности, ее идеалов и ценностей и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение стало эпохой рождения современного гуманизма - веры в силы и способности человека, в то, что человек такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя, и в этом он равен Богу. В этом заключается знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения. Гуманисты были убеждены в достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил, в его творческих возможностях.

Так в мировоззрение вновь проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека..

В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля Пуфендорфа (1632-1694) стало активно использоваться в новом значении слово «культура». Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура понималась как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы, она противопоставлялась с Пуфендорфом природному, или естественному, состоянию человека.

Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей роли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре в этот период внес итальянский мыслитель Джиамбаттиста Вико (1668-1744), которому принадлежит заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. В своей книге Дж. Вико впервые в Новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Весь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Дж. Вико впервые обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать вопросы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе с тем Дж. Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Культура в своем развитии проходит через определенные этапы:

1) Век Богов - это Золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликтов между властью и теми, над кем властвуют. Еще нет развития техники, господствует мифология. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты-теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть - теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках;

2) Век Героев - Серебряный век - начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи Богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи - в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов;

3) Эпоха Людей - Железный век. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. Язык становится не формой культурной идентификации, а фактом разобщения людей.

Дж. Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония - в Эпохе Героев, а многие народы Севера и Юга - в Эпохе Богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Дж. Вико лежит идея общественного переворота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Дж. Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость и Дж. Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Еще одной важной идеей, выдвинутой Дж. Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создает свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу.

Итак, культура - это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Это была основополагающая позиция эпохи Просвещения. Так, французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отожествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Анн Робер Жак Тюрго, Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера, Дени Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII - первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

1) натуралистические концепции - их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;

2) идеологические концепции - определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек. Французские просветители верили в поступательное движение Знания - Прогресс, который только и сможет привести к всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

Итак, для Античной цивилизации было характерно развитие всех видов деятельности и духовности. Для Средневековья доминантой являлась религия, все виды человеческой жизни были подчинены религиозным постулатам. В культуре Ренессанса характерной чертой было доминирование разума.

Что касается XIX в., то здесь преобладает научно-познавательная деятельность. В XX в. центр тяжести смещается к преобразовательной деятельности человека, что приводит к развитию техники.

ВОПРОС 4. КУЛЬТУРА И ПРИРОДА ВО ВЗГЛЯДАХ МЫСЛИТЕЛЕЙ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Различие между природой и культурой - это различие между плодами материального мира и продуктами человеческой деятельности. Одностороннее подчеркивание этого различия приводит к дуалистическому взгляду на мир. В свою очередь, это приводит к разделению мира на природный и неприродный. Разъяснить различие природы и культуры можно только путем признания их связи. Природа предшествует культуре во времени, но природа является постоянным и необходимым условием последующего существования и развития культуры.

М. М. Пришвин: «Природа может обойтись и без культуры, но культура без природы быстро выдохнется».

Сегодня отношение к природе совершенно иное. Сегодня меньше говорится о покорении природы. Возможности бытия культуры естественно заданы природой. Но возникновение культуры как надприродной деятельности не исключает ее взаимосвязь с природой. Природное не безразлично для тех форм, в которых открывается и живет культура (например, особенности ландшафтной среды накладывают определенный отпечаток на культуру, поэтому мы говорим об общности жизни людей степных регионов, равнин и т. д.).

З. Фрейд писал, что культура враг природы, она противостоит культуре. Он выступает против современной ему культуры. Подобного рода концепция характеризует направление франкфуртской школы. Представители ее утверждали, что источник всех человеческих бед - это культура.

Можно выделить три уровня отношений:

1) практическое отношение, которое выражается в труде;

2) практически-духовное отношение, которое складывается в обыденном сознании людей и выражается в преобразовании этого мира силами воображения с целью отрешения от реальности;

3) духовно-теоретическое отношение, которое выражается:

а) в познании законов природы, которое зарождается в обыденном сознании и получает свое наивысшее значение в науках о природе, т. е. в естествознании;

б) в ценностном осмыслении природы, которое вырабатывается в пределах определенной идеологии (например, художественной).

Что касается сфер проявления отношений, то они связаны с превращением мира во вторую природу, во-первых; во-вторых, с противоборством культурного и природного в самом человеке; в-третьих, с созданием в ходе практической деятельности идеального мира.

Все эти отношения меняются в каждом историческом типе культуры и дают основание говорить о специфическом соотношении природы и культуры на разных этапах человеческого существования.

В культуре человек представлен не как природное и не как сверхприродное, а как исторически развитое существо, которое обнаруживает себя как в сходстве, так и различии с ней. Находясь, с одной стороны, в зависимости от природы, человек постепенно ее преодолевает и подчиняет себе. Отсюда следует, что культура есть результат человеческого отношения к природе, которое возникает в течение развития природы и раскрывается только на определенной стадии развития истории. Природа для человека выступает в двух смыслах:

1) с точки зрения ее богатства (как средство жизни);

2) как источник дальнейшего существования (как средство труда).

ограничение культурного состояния:

1) культурное развитие ограничено рамкой местных условий. Способом объединения людей является племенная связь, но не общественный обмен результатами труда;

2) этому развитию свойственен традиционализм. Труд носит характер повторения на прежней основе;

3) на этой ступени культурного развития отсутствует индивидуальное начало. Человек оказывается простым орудием в руках общего, представляемого в виде Богов государства. Во всех добуржуазных формах общества существует тесная связь индивида и природы как условия его труда.

ВОПРОС 5. ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ В НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Немецкая классическая философия - это важный этап в истории мировой философской мысли, который охватывает почти целое столетие (с середины XVIII до середины XIX в.). Немецкая классическая философия выступает как продолжение и вместе с тем как критика философии Просвещения. Просветители рассматривали человека как продукт социальной среды, объект просвещения и воспитания, и это обрекало его на пассивность. В немецкой классической философии человек рассматривается как субъект, то есть как активное, творческое, деятельное существо, создающее разнообразный мир культуры. Однако деятельность человека понимается только как духовная деятельность. Поэтому понятия "сознание", "дух", "мышление", "познание" - центральные для немецкой классики.

Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724 - 1804). Проблемы культуры у Канта теснейшим образом связаны с проблемой человека.

Кант понимает культуру, как совокупность всех достижений человечества, созданных им в процессе развития своих природных задатков.

В зависимости от трех видов задатков Кант выделяет три стороны в развитии культуры:

1. культура умения - навыки, умение пользоваться определенными вещами для достижения необходимых целей;

2. культура общения - развитие задатков цивилизованности;

3. моральность - развитие нравственных качеств человека.

Кант проводит различие между культурой и цивилизацией.

И. Кант полагает, что цивилизация - это внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием.

Кант пытается определить специфику морали.

1. Он обосновывает положение о том, что мораль должна иметь абсолютный, вне временной, внеисторический характер.

2. Мораль не может быть обусловлена какими-то внешними факторами - расчетом, выгодой, стремлением к счастью или наслаждению.

Нравственное поведение вообще не может иметь внешних мотивов. Единственным внутренним мотивом нравственного поведения выступает долг.

В сжатом виде учение Канта о нравственности изложено в категорическом императиве. Категорический императив - это нравственный закон, безусловное предписание, как следует поступать человеку.

Кант определяет прекрасное как гармоничную форму, "целесообразное без цели".

Крупнейшим представителем немецкой классической философии был Г. В. Ф. Гегель (1770 - 1831). Это крупнейший диалектик Нового времени. Он разрабатывал диалектику на идеалистической основе. У Гегеля развивается абсолютная идея (мировой дух, мировой разум). Она является первоосновой мира, проявляется во всем многообразии явлений действительности, выступает движущей силой исторического процесса. Идея проходит три стадии в своем развитии, существует в трех формах. Соответственно трем этапам развития идеи философия Гегеля включает три раздела:

1. логику;

2. философию природы;

3. философию духа.

Применяя диалектический метод, Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры. Развитие культуры во всем многообразии ее проявлений впервые предстало как закономерный целостный процесс. Стадии развития искусства выделяются Гегелем в зависимости от соотношения между идеей и ее внешним образом. Первую стадию развития искусства Гегель называет символической. Это искусство древних восточных цивилизаций (Египет, Индия). Здесь внешний образ лишь намекает на идею, форма преобладает над содержанием, материальное подавляет духовное. Ведущим видом искусства является архитектура.

Вторую стадию развития искусства Гегель называет классической. Это искусство Древней Греции эпохи расцвета. На этой стадии идея и ее образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу. Ведущий вид искусства - скульптура.

Третью стадию развития искусства Гегель называет романтической. Это искусство средневековья и Нового времени. Здесь духовный, субъективный элемент преобладает над внешней формой. Ведущие виды искусства - живопись, музыка, поэзия.

Для Гегеля прекрасное - это идеал, то, что превосходно в своем роде. Например, греческое искусство классического периода. Гегель расценивает прекрасное в природе значительно ниже, чем прекрасное в искусстве.

ВОПРОС 6. ОСНОВНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ КОНЦА 19-20 ВЕКА ПОДХОДЫ И МЕТОДЫ

ПОЯВЛЕНИЕ дисциплины, систематически изучавшей культуры как особые формы организации жизни человека и регулярно существовавшей в ряде европейских стран, обычно датируется примерно 50-ми годами XIX в. Это не означает, что до этого времени не было культурологических концепций и что особенности жизнедеятельности различных народов не были предметом анализа историков, философов, географов и т. д. Речь идет о формировании самостоятельной дисциплины, исследовавшей историческое развитие культур, осуществлявшей сравнительный анализ их различных типов, изучавшей закономерности функционирования и структурной организации, взаимодействие с природными условиями. Несколько позднее, в конце XIX в., были основаны кафедры в университетах и даже созданы целые институты, главной задачей которых было изучение культур в историческом и структурно-функциональном аспектах. Независимо от способа, метода, предметной области исследований все они опирались на описания самых различных сторон жизни и быта многочисленных народов, населявших в прошлом Землю и живущих на ней поныне (конкретно-этнографические исследования). Для систематизации, обобщения конкретно-эмпирических данных использовались различные методы, приемы, создавались теории культур, культурологические концепции, упорядочивающие разнообразные разрозненные сведения в единую целостную картину. Оформлению изучения культур в самостоятельную дисциплину способствовал ряд обстоятельств и исторических условий.

Среди них необходимо выделить по крайней мере три момента. Первый - это открытие европейцами в XVIII-XIX вв. все новых и новых земель и продолжение колониальной экспансии Англией (проникновение в Южную Африку, постепенное покорение Индии, захват Индонезии и т. д.), Францией (покорение Алжира, захват ряда архипелагов в Полинезии (Таити), захват Южного Вьетнама) и т. д. Расширение экономических и хозяйственных контактов вело к быстрому росту этнографических сведений. В свою очередь возрастание экономического влияния породило необходимость исследования культур народов для обеспечения управления ими.

Второй момент - это разработка проблем истории и теории культуры в трудах философов эпохи Просвещения. Имеются в виду идеи географического детерминизма, основной тезис которого: человек, народы, обычаи - продукты воздействия окружающих природных условий (Монтескье). Широко распространилась теория "благородного дикаря", живущего по естественным законам природы (Руссо, Дидро и др.). Тогда же была разработана схема общеисторических стадий культурного развития (Тюрго, Вольтер, Кондорсе). Кроме этого, делались попытки совместить эти общечеловеческие стадии развития с идеей национального своеобразия каждого конкретного народа, высокой ценности каждой конкретной культуры (Гердер).

И наконец, последнее обстоятельство - это утверждение эволюционного мировоззрения благодаря появлению космогонической гипотезы И.Канта (1755) и П.Лапласа (1796) в астрономии, эволюционного подхода в геологии Ч.Лайелля (1830-1833) и др. Особое значение имело применение принципа развития в биологии Ж .Ламарком (1809), К.Бэром (1829-1837) и построение общеорганической теории эволюции Ч.Дарвином и А.Уоллесом (50-е годы). Поэтому, естественно, идея эволюции, развития, одерживавшая победу в различных отраслях знания и вытеснявшая из них полубогословские взгляды, проникла в область изучения человека и культуры.

Теории культуры

В АТМОСФЕРЕ живейшего интереса к жизни народов в условиях других культур почти одновременно в Германии, Франции, Австрии, Англии и США появились первые эволюционистские концепции культуры. Основные черты этого подхода: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого развития - от простого к сложному, очень часто обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития обществ из психических свойств индивида. Важнейшими его представителями являются: в Англии - Г.Спенсер, Дж.Мак-Леннан, Дж.Лебок, Э.Тайлор, Дж.Фрезер; в Германии - А.Бастиан, Т.Вайц, Ю.Липперт; во Франции - Ш.Летурно; в США - Л.Г.Морган.

Касаясь характеристики предметной области и задач, которые ставили перед собой первые исследователи культур, необходимо выделить основополагающую идею практически всех теорий культур. Это идея создания общей науки о человеке и культуре, независимо от того, как назывались дисциплины, - культурная или социальная антропология, культурология или просто антропология. Главными предметными областями исследований были стадии развития культур, исторические формы брака и семьи, выяснение причин ряда запретов (табу), обычаев (экзогамия), анализ культурного своеобразия первых форм религии.

А.Бастиан (1826-1905) одним из первых создал эволюционную концепцию культур. Его центральный труд "Человек в истории" (1860) имеет подзаголовок "К обоснованию психологического мировоззрения". Книга состоит из трех томов, названия которых много говорят об особенностях его концепции культур ("Психология как естественная наука"; "Психология и мифология"; "Политическая психология"). Автор использует психологический метод в исследовании культур и человеческого духа. Единством человеческой психики обусловливается единство человеческой культуры. Каждый народ порождает определенный круг идей, остающийся неизменным, пока он живет изолированно. При общении с другими народами в круг идей вводятся новые положения, побуждающие к новым формам деятельности. Естественно-научный метод А.Бастиана состоял в психологической интерпретации клеточной теории. "Клетки" или "измерительные единицы" были у Бастиана "элементарными идеями". По его мнению, они лежали в основе всех явлений и давали ключ к пониманию исторического развития, которое конкретно проявлялось в различных провинциях земного шара в виде "этнических идей" более высокого уровня организации, чем "элементарные идеи". Он стремился свести все многообразие явлений культур к немногочисленным основным элементам, совокупность которых и составляла его теоретическую конструкцию.

В те же годы опубликовал свои работы Т.Вайц (1821-1864). Его шеститомная "Антропология естественных народов" (1858-1872) была посвящена созданию новой науки, которая должна была бы объединить антропологические, психологические и культурно-исторические подходы к анализу культур. Важнейшей задачей новой науки Вайц считал изучение психических, моральных и интеллектуальных способностей людей. Он отвергал идею прямого влияния географической среды на культуру людей и исходил в своих исследованиях из идеи единства человечества.

Английский ученый Дж.Мак-Леннан (1827-1881) делал акцент в своих исследованиях на брачно-семейных отношениях как стороне культуры. Большую известность получила его книга "Первобытный брак" (1865). Он привлек внимание ученых мира к любопытным особенностям обычаев, существовавших в различных культурах: брак через похищение, экзогамию (запрещение брачно-семейных отношений внутри кровнородственного коллектива), полиандрию (многомужество). Достаточно непривычным для европейцев казался обычай иметь одной женщине нескольких мужей. Мак-Леннан выделял два типа полиандрии:

"наирский тип", когда мужья женщины не родственны между собой, и "тибетский тип", где они являются родными братьями. Именно распространением этого обычая Мак-Леннан объяснял женский счет родства.

Не был чужд английский исследователь теоретическим построениям эволюционистского характера, сделав основной акцент на единстве человеческой культуры, на сходстве "семей человечества", которое намного превышало их различия. В 1870 г. вышла еще одна работа Мак-Леннана "О почитании животных и растений", послужившая первичным импульсом к изучению первобытных форм религии, прежде всего тотемизма.

Во Франции эволюционный подход к изучению культур формировался в рамках социологии, что наложило отпечаток на особенности его развития и изучения культур в стране в целом. О.Конт - один из создателей социологии - составил эволюционную периодизацию исторического процесса. Первобытный период истории он подразделил в соответствии с формами религиозных верований: фетишизм (охотничье хозяйство), политеизм (скотоводство) и монотеизм (земледелие). Последователями О.Конта стали Ш.Летурно и Э.Дюркгейм. Направление в изучении культур, существовавшее во Франции в конце XIX - первой половине XX в., называют социологическим.



ВОПРОС 7. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ Ф. НИЦШЕ

1. Ницше Фридрих (1844-1900. В своей культурологической концепции Ницше центральное место отводит жизни, основу которой образует воля, и культуре, при которой человек, подчиняясь ей, мог бы облагородить свой внутренний мир.Понять импульсы воли, ее характер и прийти к нужной культуре можно лишь с помощью искусства. -Для того чтобы переоценить существующие в буржуазном обществе ценности, Ницше была необходима некая идеальная модель культуры, которая позволила бы высветить то негативное, что несла с собой демократическая культура. Такую идеальную модель он находит для себя в Древней Греции.

Аполлоническое - критическое и рациональное, влекло античных людей к светлому, спокойному, рационалистическому мироощущению. Дионисийское - творчески-чувственное, иррациональное _ связано с древним культом Диониса (Вакха или Бахуса) - бога виноделия и веселья. Эта культура была связана с искусством, наполненным буйством страстей, мистическим экстазом, безудержным весельем и мрачным торжеством темных сил.

Говоря о равенстве обоих начал в культуре, Ницше на деле показывает превосходство. Он видит проявление особенности античного мировосприятия в создании мифа и трагедии, которые есть животворящее женское дионисийское начало в культуре.

По своему мировидению Ницше был приверженцем дионисийского начала. Хаос, безмерность, бушующий поток жизненных сил привлекали его. Он считал, что следует разрушить, взорвать мир, полный страданий и злобы, мир ложных ценностей для последующего созидания гуманного общества. Не каждый человек имеет право на разрушения, а лишь сверхчеловек.

“Сверхчеловек” - это вовсе не герой, не великий человек. Это новая порода людей, выражение и продукт предыдущих эпох, которые характеризуются взлетом искусства. Ницше считает, что "воля" - это не стремление к господству сильного над слабым, а желание сделать слабого сильным. Личность свободна и сильна, если она осознает себя личностью. Но существующие в буржуазном обществе ценности разрушают личность, а мораль в нем корыстна, следовательно, антигуманна.

Ницше критикует христианство в целом и христианскую мораль, в частности, потому что не приемлет ее буржуазно-либеральный дух и вещный прагматизм.

Духовная жизнь Европы XVIII и XIX века прошла, по мнению Ницше, под знаком упадка, в связи с чем возникла такая форма мышления, как нигилизм. Его сущность заключается в обесценивании высших идеалов, к чему всегда приводит безраздельное господство рационализма, морали стадного человека и стремления к социальному равенству. Философия лишилась аристократизма, а христианство навязало сострадание и милосердие к низким слоям общества.

Ницше отводит искусству роль противоядия нигилизму. Оно должно спасти сильных духом от упадка и жалости к обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и угнетенными..

ВОПРОС 8. ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ ШПЕНГЛЕР И ТОЙБИ

Становление принципов психоанализа и их применение для исследования феноменов

З. Фрейд пришел к выводу, что на поведение человека оказывают влияние не только его рациональное мышление, но и иррациональные проявления его психики. В основе психоанализа лежит учение З. Фрейда о бессознательном пласте в психике человека, о его влиянии на поведение человека, человеческую деятельность в целом и, следовательно, на формирование различных культурных феноменов.

Постепенно в ходе развития принципов психоанализа З.Фрейд сформулировал следующую модель психической структуры личности.

Человеческая психика, согласно Фрейду, включает в себя три области: «Я» (Ego), «Сверх-Я»(Super-Ego), «Оно» (Id), которые находятся между собою в состоянии непрерывного взаимодействия. Каждый человеческий поступок является результатом этого взаимодействия.

Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с непосредственными потребностями «Оно». Этот способ Фрейд назвал сублимацией. Сублимация (от лат.Sublimatio - возвышение) - это механизм, посредством которого запретная сексуально-биологическая энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Результатом сублимации, согласно Фрейду, является творчество. С формированием «Сверх-Я» Фрейд связывает возникновение культуры. По Фрейду, культурная история человечества начинается с преодоления так называемого Эдипова комплекса (любовь к матери и желание инцеста с ней и одновременно ревность и ненависть по отношению к отцу с желанием устранить его как соперника). В результате возникают первые моральные запреты - табу инцеста и каннибализма, возникает экзогамия, потребность в религии, в Боге, во власти государства.

К.Г. Юнг

Самостоятельную концепцию культуры на базе психоанализа разработал К.Г. Юнг (1876 - 1961 гг.). Прежде всего, он отказался от придания глобального смысла сексуальности: место сексуальной энергии в его концепции занимает психическая энергия вообще (обозначаемая тем же термином - либидо. В качестве фундамента психики индивида у Юнга выступает коллективное бессознательное, которое составляет наиболее глубинный уровень бессознательного и существенно отличается от личностного бессознательного. Коллективное бессознательное, по Юнгу, имеет коллективную, универсальную и безличную природу, идентичную у всех индивидов. Своим существованием оно обязано исключительно наследственности, оно не основано на личном опыте и не развивается индивидуально, его содержание представлено в основном архетипами (буквально: предшествующими формами), которые лишь вторичным образом становятся осознаваемыми, формами без содержания, которые только представляют возможность определенного типа восприятия и типа действия. Архетипы обнаруживают себя через определенные символы в сновидениях, в фантазиях художественного и научного творчества, в иллюзиях и состояниях транса при расстройствах психики.

ВОПРОС 9. СТАНОВЛЕНИЕ ПРИНЦИПОВ ПСИХОАНАЛИЗА И ИХ ПРИМЕНЕНИЕ ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ФЕНОМЕНОВ

З. Фрейд пришел к выводу, что на поведение человека оказывают влияние не только его рациональное мышление, но и иррациональные проявления его психики. В основе психоанализа лежит учение З. Фрейда о бессознательном пласте в психике человека, о его влиянии на поведение человека, человеческую деятельность в целом и, следовательно, на формирование различных культурных феноменов.

Постепенно в ходе развития принципов психоанализа З.Фрейд сформулировал следующую модель психической структуры личности.

Человеческая психика, согласно Фрейду, включает в себя три области: «Я» (Ego), «Сверх-Я»(Super-Ego), «Оно» (Id), которые находятся между собою в состоянии непрерывного взаимодействия. Каждый человеческий поступок является результатом этого взаимодействия.

Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с непосредственными потребностями «Оно». Этот способ Фрейд назвал сублимацией. Сублимация (от лат.Sublimatio - возвышение) - это механизм, посредством которого запретная сексуально-биологическая энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Результатом сублимации, согласно Фрейду, является творчество. С формированием «Сверх-Я» Фрейд связывает возникновение культуры. По Фрейду, культурная история человечества начинается с преодоления так называемого Эдипова комплекса (любовь к матери и желание инцеста с ней и одновременно ревность и ненависть по отношению к отцу с желанием устранить его как соперника). В результате возникают первые моральные запреты - табу инцеста и каннибализма, возникает экзогамия, потребность в религии, в Боге, во власти государства.

К.Г. Юнг

Самостоятельную концепцию культуры на базе психоанализа разработал К.Г. Юнг (1876 - 1961 гг.). Прежде всего, он отказался от придания глобального смысла сексуальности: место сексуальной энергии в его концепции занимает психическая энергия вообще (обозначаемая тем же термином - либидо. В качестве фундамента психики индивида у Юнга выступает коллективное бессознательное, которое составляет наиболее глубинный уровень бессознательного и существенно отличается от личностного бессознательного. Коллективное бессознательное, по Юнгу, имеет коллективную, универсальную и безличную природу, идентичную у всех индивидов. Своим существованием оно обязано исключительно наследственности, оно не основано на личном опыте и не развивается индивидуально, его содержание представлено в основном архетипами (буквально: предшествующими формами), которые лишь вторичным образом становятся осознаваемыми, формами без содержания, которые только представляют возможность определенного типа восприятия и типа действия. Архетипы обнаруживают себя через определенные символы в сновидениях, в фантазиях художественного и научного творчества, в иллюзиях и состояниях транса при расстройствах психики.

ВОПРОС 10. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

Основоположником феноменологии был немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938), который в целях создания «философии реальности» положил в фундамент философского здания «стабильные очевидности». Гуссерль уверен, что строить любую теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных.

Девиз феноменологии - обращение к самим «вещам», очищенным от словесных нагромождений. Но для получения этих «вещей» необходимо произвести «феноменологическую редукцию», оставив за скобкой внешний мир, усомниться, как Декарт, во сем, кроме сознания, и свести философию к анализу его явления. Как человек считал Гуссерль, философ не может не верить в реальность мира, но как философ за точку отсчета он долен взять нечто иное.

Проблема не в существовании мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема - в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмысление для других. Для изображения процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие «эпокэ», под прессом которого остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна - это сознание. Именно оно является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы сознания его явления, его «феномены» являются предельными основаниями бытия. Именно они составляют его «лебенсвельт» - «жизненный мир».

Понятие «жизненный мир» - это кульминационный пункт феноменологии Гуссерля. Этим понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его мнению, в начале века кризис культуры. Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех моментах:

1. ущемление творческого потенциала сознания гносеологическим формализмом;

2. дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является; кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем поставленных кризисом культуры, «бессилие современного рационализма», как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе «Идеи для чистой феноменологии и для феноменологической философии»;

3. в противоречии между гуманитарным и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по мнению Гуссерля, должно стать «фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей».

Другой феноменолог нашего столетия немецкий философ М.Шелер (1875-1928) конкретизирует изложенную концепцию Гуссерля в области этики, где, решительно критикуя кантовскую этику, находит иное, чем у Канта, основание этики: не долг, а ценность, и дает иерархию этих ценностей в качеств е фундамента этической культуры.

Итак, феноменологическая концепция была попыткой объяснить явление кризиса в культуре и указать средства его преодоления. Если кратко, суть этого кризиса феноменологи видели в том, что культурное пространство оказалось засорено неработающими идеями и концепциями для преодоления которых нужно было найти адекватную методологию

ВОПРОС 11. СОВРЕМЕННЫЕ НАУЧНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СУЩНОСТИ СТРУКТУРЕ И ФУНКЦИЯХ КУЛЬТУРЫ

Структура культуры

Говоря о структуре, “культура” следует обозначить две сферы ее существования - материальную и духовную. Такие проявления культуры связаны с двумя сферами человеческой деятельности: материальной и духовной. В них, с одной стороны, происходит выражение человеческих сил, с другой стороны, их формирование и совершенствование. Материальную сферу культуры обычно связывают с материальным производством и в соответствии с этим, с реализацией, удовлетворением и возвышением материальных потребностей людей. Духовную же - с духовным производством, цель которого видят в изменениях духовного порядка, качественных переменах мира сознания, ведущих к подъему духовных начал в жизни личности и общества.