Ю. Хабермас и религиозная девиация

Размещено на http://www.allbest.ru/

Ю. Хабермас и религиозная девиация

Ирида Ирековна Еникеева

Аннотация

Статья посвящена рассмотрению религиозной девиации в аспекте концепции Ю. Хабермаса. Основные идеи немецкого социолога легли в основу системно-коммуникационного подхода, по-новому осмысляющего сущность религии и религиозной девиации. Первая понимается как мировоззрение, включающее веру в религиозные истины, отражение и обобщенность религиозных убеждений личности, согласно которым она функционирует в обществе. Подробно рассматриваются основные факторы появления религиозной девиации, которые делятся на внутренние и внешние. К внутренним факторам генезиса религиозной девиации относятся правовой нигилизм, неравное обращение к представителям других конфессий, религиозная дискриминация и др. К внешним - разрушение однополярного мира, нарушение норм международного права, кризис глобализации. Результаты исследования, полученные на основе примененной методологии системного анализа, способствуют осознанию того, что религия играет важную роль в жизни современного социума; научные труды немецкого мыслителя могут помочь в действенном противостоянии религиозной девиации. религия девиация социолог

Ключевые слова: секуляризм, постсекуляризм, коммуникативные действия, религиозность, девиация, религиозная девиация, Ю. Хабермас, публичная сфера

J. Habermas and Religious Deviation

Irida I. Enikeeva

The article examines religious deviation from the perspective of J. Habermas's concept. The German sociologist's main ideas formed the basis of a systems-communications approach that rethinks the essence of religion and religious deviation. The former is understood as a worldview that includes belief in religious truths, a reflection and generalization of an individual's religious beliefs, according to which they function in society. The main factors for the emergence of religious deviation, which are divided into internal and external, are discussed in detail. Internal factors in the genesis of religious deviance include legal nihilism, unequal treatment of members of other confessions, religious discrimination, etc. The external ones include the collapse of the unipolar world, the violation of international law, and the crisis of globalization. The results of the study, based on the methodology of systems analysis applied, contribute to the realization that religion plays an important role in the life of modern society; the scientific works of the German thinker can help to effectively confront religious deviation.

Keywords: secularism, postsecularism, communicative action, religiosity, deviation, religious deviation, J. Habermas, public sphere

Цель настоящей работы - анализ системно-коммуникационного подхода Ю. Хабермаса к изучению феномена религиозной девиации. Объектом исследования является сущность религии в аспекте религиозной девиации. Предметом - генезис религиозной девиации в учении Ю. Хабермаса, исследующего возможности социокультурного потенциала в преодолении имеющихся кризисных состояний в современном религиозном сообществе. Примененная методология исследования - системный анализ, что позволяет исследовать современное общество как систему, состоящую из связанных коммуникативных ячеек, при помощи которых обеспечивается преемственность людей в социуме согласно установленным нормам и традициям.

Начиная с концепции постсекуляризма, обязанной своим появлением идеям Юргена Хабермаса, коммуникационные подходы все больше преобладают в теоретическом осмыслении религии, в которой понятие духовной связи как формы коммуникации является ключевым.

Несмотря на то, что Хабермас - приверженец данного идейного течения, это не делает его антирелигиозным. Религия выступает фундаментальной частью современного общества, социальной эволюции. Именно Хабермас выдвинул тезис, согласно которому религия играет важнейшую роль в развитии социума (Вербилович, 2013: 43). Он отмечает, что "всякая религия изначально является "картиной мира", ... кроме всего прочего и в том смысле, что она притязает на авторитет структурировать некую жизненную форму в целом. От этого притязания на всеобъемлющее формирование жизни, включающее и сообщество, религия должна отказаться, поскольку в плюралистических обществах жизнь религиозных общин отличается от жизни более крупных политических общностей" (Хабермас, 2011).

Идеи Хабермаса легли в основу системно-коммуникационного подхода, который в неоклассической модели научной рациональности предлагает свое осмысление религиозной девиации, распространяющей идеи, которые действуют разрушительно как на духовное, так и психологофизиологическое здоровье людей (Habermas, 1987).

Под религией в рамках нового подхода понимается не столько особая форма мировосприятия, обусловленная верой в сверхъестественное, сколько идеологически целостная и институционально оформленная система догматических и морально-этических норм и категорий, взглядов, предписаний и установок, обрядов, ритуалов и культовых действий, культурных кодов и символов, обращенных к высшим силам и способных к самовоспроизводству, адаптации и самостоятельному развитию.

С внешней стороны религия представляет собой мировоззрение, включающее веру в религиозные истины, предполагающее отражение и обобщенность религиозных убеждений личности, ее духовных ценностей, воззрений, норм, по которым она существует в мире и функционирует в обществе. Каждая из существующих религий являет собой систему определенных действий и ритуалов, основанных на общем наборе правил, ограничений и норм поведения.

Прежде чем рассмотреть позицию Ю. Хабермаса на религиозную девиацию, остановимся на общем анализе явления.

Если под девиантностью мы понимаем любое действие, которое направлено против принятых правил, то раскрытие сущности девиантной религиозности тесно связано с понятием "норма" (Комлев, 2007). Показателями, которые характеризуют девиантное поведение, являются: агрессия, демонстрация, дезориентация от учебы, труда, уход из дома, алкоголизм, наркомания, асоциальное поведение и др.

В контексте данного исследования особого внимания заслуживает рассмотрение сущности понятия "религиозная девиация". Прежде всего отметим, что девиантность по своей природе является относительной. Она зависит от определения, данного обществом, от общей ситуации вокруг происходящего, от культуры и субкультуры человека. Структурные функционалисты используют теорию напряженности для определения причастности девиантной деятельности человека к религиозному беспорядку. Символические интеракционисты создают теории дифференциальных ассоциаций, торможений и именования. Они рассматривают девиантность как результат девиантной деятельности и взаимодействия, при котором формируется девиантное сознание (Гилинский, 1991).

Э. Дюркгеймом девиантное поведение было объяснено как приобретенное с социологической точки зрения. Он предложил понятие "аномия", раскрывающее сущность социальных и культурных факторов. По мере того, как масштабы общества растут, а социальные изменения ускоряются, нормы становятся непригодными для использования, непонятными, и это обстоятельство объясняется термином "аномия" (Дюркгейм, 1995: 265-285). Под ним подразумевается отсутствие последовательности, закономерности. Дюркгейм и его последователи описывают девиантность как социальную проблему, а не как отклонение личности, т. е. это проблема социальной структуры, а не личности. Поэтому для решения ее необходимо устранить дисфункциональ- ность общества, а не исправлять личность.

Религиозная норма - это ограниченная деятельность личности, религиозной группы или организации, возникшей в конкретном обществе. Из достаточно большого количества определений, которые трактуют понятие религиозность, можно вычленить два основных направления (Бергер, Бергер, 2004: 25). Согласно первому подходу религиозность трактуется как качественная характеристика индивида, которая указывает на степень того, как именно он относится к трансцендентальному, непонятному, таинственному и божественному. Второй подход описывает религиозность как явление самостоятельное, интерпретируемое на основе противоположных понятий - понятия сакрального и понятия материального.

Таким образом, религиозность можно рассматривать как "состояние души, либо такой душевный строй, с которым взаимосвязаны важные для данной личности постулаты его веры" (Черкесов, 2007). Современными исследователями выдвигается тезис о том, что религиозность выступает "социальным качеством отдельной личности и группы, которое отличается совокупностью их религиозных свойств (признаков)" (Черкесов, 2007).

Э. Фромм, говоря о религиозности, описывал "любую систему ценностей и опыта действий, в соответствии с которой развивается личность или целая группа людей. При этом данная система ценностей предлагает данной личности или группе объект ориентации и непрерывного поклонения" (Фромм, 2004).

При изучении степени религиозности допускается пользоваться соответствующими показателями - специальными и универсальными, количественными и качественными, а непосредственно саму религиозность представлять в виде таких ее форм, как, например, истинная и ложная; субъективная и объективная; подлинная и иллюзорная; традиционная и нетрадиционная (Elliot, Hayward, 2009). В данном континууме и проглядывается причинность множественности форм религиозной девиации.

В целом рассматриваемый феномен можно трактовать как комплекс неких практических обрядов и способов привлечения и дальнейшего удержания людей в социальных сообществах, которые являются оппозиционными к "нормальной" религиозности. Они способны разрушить гармоничное состояние не только отдельно взятой религиозной личности, но и всего мира в целом. Следовательно, религиозная девиация не только посягает на трансформацию сознания верующего, но и всего человеческого общества в целом. Религиозная девиация есть стремление установить свою правду, а убеждения сделать доминирующими и подчинить мировоззрение других.

Исследователь в области религиозной девиации О.В. Хлопкова указывает, что в основе появления девиантно настроенных религиозных верующих находится определенная доктрина, что обусловлено тем, что любое вероисповедание направлено на то, чтобы доказать достоверность и истинность только своей религии. Между тем всякая религия следует догматам ложности других конфессий (Хлопкова, 2012).

При толковании дефиниций религиозной девиации следует учитывать факторы ее появления. Их можно разделить на внутренние и внешние. К внутренним факторам возникновения религиозной девиации можно отнести правовой нигилизм, неравное обращение к представителям других конфессий, религиозную дискриминацию. Внешние факторы - разрушение однополярного мира, нарушение норм международного права, кризис глобализации.

Ключевая же причина возникновения религиозной девиации, по мнению Ё.К. Кулиева (Кулиев, 2022), и появления крайней ее формы - религиозного фанатизма заключается в том, что у людей отсутствует целостно сформированное знание о сущности религии, которая исповедуется ими. Именно отсутствие системного знания и превращает личность в марионетку, которой можно достаточно легко манипулировать, устанавливая контроль над сознанием.

Отметим, что в самой религии термин "девиантное поведение" отсутствует. Оно заменяется понятием "греховное поведение". Если религиозную девиацию рассматривать с позиции "норма - девиация" в аспекте богословия, то указанной антонимической связке будут соответствовать термины "благочестие - грех". Следовательно, в данном контексте поведение в религии может быть или добродетельным, или греховным, то есть девиантным. Греховность трактуется как отклонение в человеческом поведении. Появление норм, закрепленных в обществе, обусловлено столкновением перманентно возникающих факторов, вызывающих девиантное поведение и его разнообразные формы в социуме.

Ключевой признак религиозной девиации заключается в невозможности четкой дифференциации сущности понятий "зла" и "добра". Верующий, чья приверженность идеям доведена до крайней степени, убежден в том, что только его вера и Бог являются истинными. Вера же других всегда неправильная. Между тем он не способен привести аргументы, которые бы подтвердили его убеждения. Если такой верующий совершает "зло" во имя "добра", то, по его мнению, это благочестивый поступок. И напротив, если последователь другой веры совершает хорошие поступки, то в глазах верующего - это великое зло. Особенность религиозно-девиантного мышления заключается в том, что для верующего с девиантным мировоззрением все инаковерующие, которые окружают его, выступают в обличии зла. В качестве борьбы с ними он способен использовать радикальные средства. Религиозная личность, верующая истинно, свои молитвы обращает Господу с целью освободить весь мир от зла, независимо от того, к какой религии он принадлежит.

Следующая характерная особенность религиозной девиации заключается в том, что верующие с девиантным сознанием лишены мотивации к достижению истины. Для них важны только личностные убеждения и мнения им подобных: их не интересует другая "правда".

Третьей характерной особенностью религиозной девиации становится наличие экспрессии и страха. Это связано с тем, что у верующих - приверженцев крайних взглядов - имеется подсознательно сформированное чувство уязвимости. Их речи присущ повышенный тон, эмоциональная окраска и отсутствие четкой дикции. Это объясняется тем, что такой верующий не способен слышать и воспринимать доводы окружающих. Таким образом, индивид становится полностью ригидным в своем развитии, происходит тотальная личностная и духовная деградация верующего.

Еще один признак характеризует гордыню, которая присуща носителям религиозно-девиантного мировоззрения, что приводит в процессе речевой деятельности к формированию коммуникативной девиации.

Социальный мыслитель современности Ю. Хабермас актуализировал влиятельный взгляд на природу религиозной девиации и причин ее становления с позиции теории коммуникативного действия. Согласно ему, события современной реальности указывают на то, что религиозные девиации являются не только продуктом совместного проживания людей различного вероисповедания и этноса на одной территории, но и становятся фактом их публично-коммуникативной сферы (Habermas, 1992).

Любое коммуникативное действие занимает доминирующее положение над другими действиями, которые ориентированы на достижение цели. Личность находится одномоментно на пересечении трех миров (рис. 1).

Рисунок 1 - Личность на пересечении трех миров (Habermas, 1970: 95)

Объективный мир - это мир деловых, профессиональных контактов и взаимоотношений, мир общественный или социальный, в который входят нормативно-оценочные взаимоотношения. Субъективный - человеческие эмоции, чувства, переживания, рефлексия и т.д.

Для Ю. Хабермаса такая градация миров со свойственными только им признаками становится ключевой для дальнейшей дифференциации и группировки их в различные виды действия. Таким образом, можно отнести деловые отношения индивидов к объективному миру. Нормативное действие относится к социальному, эмоционально окрашенное - к субъективному.

По Хабермасу, три мира, рассмотренные выше, составляют ценностную сферу - науки, морали и искусства. Для каждой из них характерно наличие отличительных признаков. Так, сфера науки характеризуется устремлениями человечества к истине, в сфере морали - притязаниями на соблюдение тех нормативных и правовых актов, которые свойственны для социума. Отдельно следует выделить сферу искусства, которая является отражением индивидуальноличностных переживаний и размышлений (Habermas,1970: 95).

Содержание этих трех миров индивиды транслируют при помощи языка. Между тем, по справедливому замечанию Ю. Хабермаса, коммуникативное действие не тождественно речевому акту. С позиции языкового оформления, объективный мир нацелен на передачу истины, социальный мир - на норму, на правду направлен субъективный мир.

Таким образом, ключевая идея Ю. Хабермаса видится в том, что в нее интегрируется отношение индивида к действительности и отношение его к другим людям. Под последним понимается акт говорения, в котором индивид транслирует свое мнение, веру, апеллирует к иным взглядам. Отсюда определенное религиозное сообщество можно рассматривать как совокупность коммуникативных действий говорящих и слушающих, которые связаны "объективным, социальным или субъективным миром".

Ю. Хабермас отмечает в своей публичной лекции "Вера и знание", что в условиях либерального общества предполагается, что религиозные голоса могут быть услышаны только в том случае, если будут переведены на секулярный язык, исходя из раскола идентичности верующих "на публичную и частные составные части" (Хабермас, 2002). Либерализм устремлен на то, чтобы обеспечить секулярное взаимоотношение среди верующих и выстроить их диалоги на основе того, как сами верующие осознают и транслируют себя в секулярном обществе через речевые акты. Необходимо, чтобы религиозные идеи и практики становились "лингвистификацированными".

Именно язык наделяет сознание религиозных верующих социальными характеристиками, несмотря на то, что существует в основном для индивида. Именно при помощи языка обеспечивается преемственность религиозных знаний, верований, религиозных норм и догм от одного поколения другому.

Религиозный язык, как и, впрочем, любой другой язык, - это знаковая система, каждый элемент которой несет в себе определенное религиозное наполнение онтологических и гносеологических понятий, через которые акцентируется внимание на отдельных аспектах религиозной веры. Ю. Хабермас считает, что религиозный язык, который наполнен сакральными символами и смыслами без ущерба нельзя перевести на секулярные языки (Хабермас, 2002).

Практически все исследования Ю. Хабермаса несут в себе общую идею социального развития, которая и становится отправной точкой синергии самых разных концепций и положений в разработке единой и универсальной философии, получившей название "теории коммуникативного действия".

Разрабатывая понятийный аппарат данной теории, он утверждает существование двух основных действий - инструментального и коммуникативного. Если говорить о первом, то оно реализуется в рамках сферы труда, которое направлено на достижение определенных целей и при этом фиксируется основными нормами и правилами (Habermas, 2006). В свою очередь второе характеризуется тем, что предполагает взаимосвязь и взаимодействие нескольких индивидов. Данное действие направлено на достижение понимания и согласия между людьми, которое управляется нормами и правилами и предполагает наличие принципа, основанного на убеждении, а не на принуждении. Как известно, в дальнейшем типология Ю. Хабермаса изменялась, социолог расширил ее до четырех типов действия, включив в их состав стратегическое, нормативное, драматургическое и коммуникативное.

В концепции коммуникативного действия отмечается ключевая роль когнитивных представлений о современном социуме в аспекте его трансформации и эволюции. Особенность рассматриваемой концепции Ю. Хабермаса в аспекте религиозной девиации заключается в том, что ученый открывает возможности социокультурного потенциала, при помощи которого исследуется фокус преодоления имеющихся кризисных состояний в обществе: религиозную девиацию возможно нивелировать через расширение перспектив креативного развития индивида и стимулирования его в сторону когнитивного рационализма посредством этики дискурса.

Обобщим основные идеи Ю. Хабермаса в аспекте рассматриваемой проблемы в виде следующих тезисов:

1) современное общество рассматривается как система, состоящая из связанных коммуникативным ячеек, при помощи которых обеспечивается преемственность поведения людей в социуме согласно установленным нормам и традициям. В результате этих связей происходит не только социализация личности, но и ее личностная индивидуализация. Человек осознает себя частью общества, в котором имеет место быть, а также свое место в нем, находит свое социальное "я" и эффективно транслирует его;

2) в некоторых случаях интеграция индивида в общество происходит как навязывание внешних ценностей, которые не отвечают мировоззрению личности. Чем сложнее выстроен социум, тем меньше в нем пространства, в котором личность может свободно себя выражать. Следовательно, коммуникативное действие должно приспосабливаться к имеющимся формально организованным группам;

3) активная пропаганда, а чаще всего даже навязывание идей, взглядов, противоречащих традиционным религиозным ценностям и догматическим устоям, укоренившимся в современном социуме, и порождает религиозную девиацию, "ложное сознание", уйти от которых возможно лишь через диалог, взаимные языковые практики переводов смыслов с религиозного языка на светский, коммуникативный дискурс.

Результаты исследования, полученные на основе примененной методологии системного анализа, могут помочь осознать актуальность проблемы религиозной девиации для нашей страны. То, что религия играет важную роль в жизни социума, констатировал не только Хабермас, но именно работы этого немецкого мыслителя могут помочь в действенном противостоянии религиозной девиации.

Список источников

1. Бергер П., Бергер Б. Личностно-ориентированная социология. М., 2004. 396 с.

2. Вербилович О.Е. Теория коммуникативного действия: ключевые категории и познавательный потенциал // Публичная сфера: теория, методология, кейс стадии. М., 2013. 143 с.

3. Гилинский Я.И. Социология девиантного поведения как специальная социологическая теория // Социологические исследования. 1991. № 4. С. 163-184.

4. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995. 352 с.

5. Комлев Ю.Ю. Социология девиантного поведения: истоки и этапы становления в России // Вестник экономики, права и социологии. 2007. № 1. С. 133-137.

6. Кулиев Ё.К. Психологические факторы религиозной девиации и пути преодоления // Republican Scientific and Practical Conference. Scientific-Theoretical and Practical Issues of Psychology of Religion in Uzbekistan. Ташкент, 2022. С. 295-299. https://doi.org/10.24412/2181 -1385-2022-02-295-299.

7. Фромм З. Анатомия человеческой деструктивности. М., 2004. 635 с.

8. Черкесов Б.А. Социальные нормы и девиантное поведение // Фундаментальные исследования. 2007. № 9. С. 112-116.

9. Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. М., 2011.240 с.

10. Хлопкова О.В. Современные проблемы исследования религиозности // Современные исследования социальных проблем (электронный научный журнал). 2012. № 9 (17). С. 1-14.

11. Elliot M., Hayward R.D. Religion and Life Satisfaction Worldwide: The Role of Government Regulation // Sociology of Religion. 2009. Vol. 70, iss. 3. P. 285-310. https://doi.org/10.1093/socrel/srp028.

12. Habermas J. Religion in the Public Sphere // European Journal of Philosophy. 2006. Vol. 14, iss. 1. P. 1-36. https://doi.org/10.1111/j.1468-0378.2006.00241 .x.

13. Habermas J. Toward a Rational Society: Student Protest, Science, and Politics. Boston, 1970. 132 p.

14. Habermas J. Transcendence from Within, Transcendence in This World. N. Y., 1992. 233 p.

15. Habermas J. The Theory of Communicative Action. Boston, 1987. Vol. 2: Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason. 457 p.

16. Хабермас Ю. Вера и знание // Будущее человеческой природы. М., 2002. С. 117-130.

17. References:

18. Berger, P. & Berger, B. (2004) Lichnostno-orientirovannaya sotsiologiya [Personality-Oriented Sociology]. Moscow. 396 р. (in Russian).

19. Cherkesov, B. A. (2007) Sotsial'nye normy i deviantnoe povedenie [Social Norms and Deviant Behavior]. Fundamental'nye issledovaniya. (9), 112-116 (in Russian).

20. Dyurkgeim, E. (1995) Sotsiologiya. Ee predmet, metod, prednaznachenie [Sociology. Its Subject, Method, Purpose], Moscow. 352 р. (in Russian).

21. Elliot, M. & Hayward, R. D. (2009) Religion and Life Satisfaction Worldwide: The Role of Government Regulation. Sociology of Religion. 70 (3), 285-310. Available from: doi:10.1093/socrel/srp028.

22. Fromm, Z. (2004) Anatomiya chelovecheskoi destruktivnosti [The Anatomy of Human Destructiveness]. Moscow. 635 р. (in Russian).

23. Gilinskii. Ya. I. (1991) Sotsiologiya deviantnogo povedeniya kak spetsial'naya sotsiologicheskaya teoriya [Sociology of Deviant Behavior as a Special Sociological Theory]. Sotsiologicheskie issledovaniya. (4), 163-184 (in Russian).

24. Habermas, J. (1970) Toward a Rational Society: Student Protest, Science, and Politics. Boston. 132 p.

25. Habermas, J. (1987) The Theory of Communicative Action. Vol. 2: Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason. Boston. 457 p.

26. Habermas, J. (1992) Transcendence from Within, Transcendence in This World. New York. 233 p.

27. Habermas, J. (2002) Faith and Knowledge. In: Budushchee chelovecheskoi prirody. Moscow, рр. 117-130 (in Russian).

28. Habermas, J. (2006) Religion in the Public Sphere. European Journal of Philosophy. 14 (1), 1-36. Available from: doi: 10.1111/j.1468-0378.2006.00241 .x.

29. Habermas, J. (2011) Mezhdu naturalizmom i religiei [Between Naturalism and Religion]. Moscow. 240 р. (in Russian).

30. Khlopkova, O. V. (2012) Current Issues in Researches of Religiosity. Sovremennye issledovaniya sotsial'nykh problem (el- ektronnyi nauchnyi zhurnal). (9 (17)), 1-14 (in Russian).

31. Komlev, Yu. Yu. (2007) Sotsiologiya deviantnogo povedeniya: istoki i etapy stanovleniya v Rossii [Sociology of Deviant Behavior: Origins and Stages of Formation in Russia]. The Review of Economy, the Law and Sociology. (1), 133-137 (in Russian).

32. Kuliev, E. K. (2022) Psikhologicheskie faktory religioznoi deviatsii i puti preodoleniya [Psychological Factors of Religious Deviation and Ways of Overcoming]. In: Republican Scientific and Practical Conference. Scientific-Theoretical and Practical Issues of Psychology of Religion in Uzbekistan. Tashkent, рр. 295-299. Available from: doi:10.24412/2181-1385-2022-02-295-299 (in Russian).

33. Verbilovich, O. E. (2013) Teoriya kommunikativnogo deistviya: klyuchevye kategorii i poznavatel'nyi potentsial [Theory of Communicative Action: Key Categories and Cognitive Potential]. In: Publichnayasfera: teoriya, metodologiya, keisstadii. Moscow. 143 р. (in Russian).

Размещено на Allbest.ru