Развивающая культура: этико-политико-правовые основы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Восточно-Сибирский государственный университет технологий и управления, Россия, г. Улан-Удэ

Развивающая культура: этико-политико-правовые основы

Лидия Викторовна Гомбоева

кандидат философских наук

Аннотация

развивающий культура социальный общество

Современный кризис в стране, в основном, обусловлен причинами нематериального характера: мировоззренческой недальновидностью, психологической незрелостью и отсутствием реальной развивающей политики. Во многом это обусловлено отсутствием или слабостью соответствующей развивающей теории. В широком дискурсе практически отсутствует важное понятие «развивающая культура». В статье мы не только раскрываем своё видение этого понятия, но и на основе синтеза развивающих восточных и западных представлений выделяем внутренние (индивидуальные) и внешние (социальные, институциональные) условия формирования развивающей культуры. К внутренним (индивидуальным) условиям отнесены качества бодхисаттвы, т. е. личности, устремлённой к развитию ради блага других существ, такие, как сострадание, ясный ум и творческая активность, а также отмеченные Платоном и Аристотелем гражданские качества: умеренность, великодушие, мужество и справедливость. К внешним условиям отнесены: гуманизм, свобода, справедливость, равенство. На основании исследованного можно сформулировать план действий на вечный вопрос: «Что делать?»: популяризация целостного мировоззрения; гуманизация общественного порядка; демократизация образования; реформация правовой системы. Всё это позволит повысить качество человеческого и социального капиталов страны, уровень доверия в обществе, поможет сделать человеческую и общественную жизнь более осмысленной и полноценной.

Ключевые слова: развивающая культура, духовные качества, буддизм, гражданские качества, гуманизация, правовая реформа

Введение. Современная отечественная культура оставляет желать лучшего: очевидно снижается уровень экономического и духовного благополучия народа; остаётся невысоким уровень основных факторов инновационной экономики - человеческого и социального капиталов. Соответственно, при существующей зависимости страны от нестабильного рынка углеводородов мы сильно рискуем своим относительным благополучием и даже самим существованием. Чтобы переломить ситуацию нарастания риска, нужно взять устойчивый политический курс на формирование не авторитарно-потребительской культуры, а развивающей и либерально-демократической. И действовать необходимо на двух уровнях: на социальном и на индивидуальном. Немного перефразируя Джона Дьюи, скажем: «Сегодня нам нужны такие институты, которые готовят акторов развивающей культуры». Можно также привести красивую мысль Ф. Саватера: «От персика родится персик, от леопарда - леопард. Лишь человек не может родиться человеком: он им становится. Человек - это реальность культуры» [7, с. 19]. Иначе говоря, чтобы человек стал человеком, а общество процветало, крайне желательно, чтобы культура способствовала их развитию, чтобы культура была развивающей, а для этого следует исследовать соответствующие этические, политические и правовые основания, т. е. нужно чётко себе представлять: какими личностными качествами должны обладать акторы социального развития, какую политику нужно выстраивать, какой должна быть развивающая правовая система?

Данные о методологии и методики исследования. В статье мы дадим определение развивающей культуры, проанализируем индивидуальные и социальные (институциональные) условия развивающей культуры. На основе синтеза буддийских и Аристотелевских представлений о добродетелях человеческого характера перечислим духовные и гражданские качества актора социального развития.

Результаты исследования. Развивающей культурой можно назвать такую культуру, в которой имеются достаточные условия для развития и раскрытия духовного и творческого потенциала каждой личности.

Некоторые могут сказать, что в современной России есть все условия для развития личности. На это можно ответить хотя бы таким встречным вопросом: «Если это так, то почему Россия не входит в число самых развитых стран и даже просто развитых?». Да и как может страна, где только официально около шестнадцати, а неофициально гораздо больше процентов граждан от общей численности населения проживают на уровне ниже прожиточного минимума или около этого, обладать развивающей культурой? Поэтому следует признать, что в нашей стране нет или крайне недостаточно развивающей культуры.

Возможно, развивающая культура представляет собой некий не вполне осуществимый, но крайне необходимый социально-конструирующий идеал, такой же, как, например, гражданское общество или правовое государство. Наличие таких идеалов ведёт к развитию, а отсутствие - к стагнации и деградации. Вот, например, на Интернет-порталах Китая часто можно встретить выражение - «China is a developing country», можем ли мы сказать то же самое о России? В целом, развивающими культурами можно признать такие культуры семьи, общины и других сообществ, в которых процветает любовь, справедливость и одухотворяющая творческая деятельность, а результат последней виден как в обыденности, так и в высших достижениях культуры. Благодаря введению этого термина мы сможем спрашивать со всех управляющих структур: а что вы собираетесь делать или что сделали для формирования или утверждения развивающей культуры, или вы просто занимаетесь недальновидным распределением ресурсов?

Ещё немного о терминологии. На наш взгляд, понятие «развивающая культура» гораздо уместнее, человечнее и плодотворнее, чем недавно утвердившийся в России термин «инновационная культура». Под последним чаще всего понимается техническое и технологическое усовершенствование экономики. Однако инновационную культуру невозможно сформировать без развития человека и межчеловеческих отношений. Кстати, о роли отношений в системах и о значении социального капитала прекрасно выразился американский социолог Н. Кристакис: алмаз от графита отличается не атомами, а межатомными связями; чернота и прозрачность, мягкость и твёрдость - свойства не атомов, а отношений между ними [10]. Поэтому развивающая культура (алмаз) нуждается в установлении соответствующих социальных отношений и структурных связей, без них культура остаётся малоценным углём.

В настоящее время понятие «развивающая культура» терминологически не закреплено в философии и вообще практически не встречается в печатных изданиях. В интернете мы встретили только один раз близкое по букве и духу словосочетание: «развивающая культура достоинства» в одноимённой статье психологов А. Асмолова и В. Кудрявцева [1]. Эти авторы противопоставляют ориентированную на творческую самобытность человека и сообществ развивающую культуру достоинства культуре полезности, ориентированной на выживание и простое воспроизведение самой себя. Скажем, серые коробки домов советских городов, стандартизация, унификация учебных процессов, бюрократизм - всё это лики культуры полезности, а национальные песни, танцы, художественное творчество - лики культуры достоинства.

По-видимому, отсутствие до сих пор термина «развивающая культура» обусловлено господством механицизма и дарвинизма, согласно которым всё, включая человека и общество, объясняется прошлыми причинами, а не некой способностью к самосовершенствованию, как это признаёт телеологизм Аристотеля, Дж. Бруно, И. Канта, Ж.-Б. Ламарка, А. Бергсона и многих других мыслителей. А механицизм и дарвинизм господствует в нашем мировоззрении, как это отмечал ещё Ч. Пирс, поскольку он удобен капиталистам и правящим структурам, которым невыгодно развитие человека и общества.

С точки зрения аристотелевских представлений о реальности как о переходе из состояния бытия-в-потенциальности к бытию- в-актуальности или с позиции синергетического учения о самоорганизации, именно развивающая культура является полноценной культурой, соответствующей природе мироустройства. Об этом же говорит и синергетика. Система, имеющая аттракторы развития, в которой атомизированные элементы участвуют в некоем общем совместном творческом процессе, упорядочивается и развивается.

Сегодня развивающей культуре препятствуют три основных фактора:

мировоззренческая недальновидность;

психологическая незрелость;

неправильная расстановка политических приоритетов как следствие первых двух.

Мировоззренческая недальновидность проявляется в: отсутствии господствующей идеологии и ясных гуманистических ориентиров; преобладании механистического мировоззрения, отказывающего человеку в осмысленности и назначении его жизни; отрицании, вслед за постмодернистами, жизнеутверждающих и социально-развивающих концепций Востока и Запада.

Психологическая незрелость общества состоит в: чрезмерном авторитаризме и эгоцентризме «верхов» и «бегстве от свободы» (термин Э. Фромма) «низов» (абсолютизации власти, легитимизации преемственности её передачи и т. д.); полном смирении перед попранием принципа верховенства правового закона; высоком уровне отчуждённости в обществе и т. п.

Следствием первых двух причин выступает третья - ошибочность, неправильность политических приоритетов и действий. Джон Дьюи сформулировал вполне достойный критерий правильности деятельности государства и других политических институтов: «Высшим тестом для всех политических институтов и производственных формирований будет их вклад во всестороннее развитие каждого члена общества» [4, с. 118]. Мы же вместо того, чтобы развивать страну, её людей, институты и экономику, утверждаем сверхдоходы элит и нищенский уровень существования значительных масс, насаждаем потребительскую культуру, проводим показушные мероприятия, раздуваем конфликты, усиливаем авторитаризм, армию и полицию, нагнетаем атмосферу страха и ненависти, а на критиков такой политики вешаем ярлыки «пятой колонны» и «национал-предателей». Следует констатировать в стране не только отказ от развивающей идеологии и разумных социально-конструирующих целей, но и бездумное растранжирование и даже просто уничтожение собственных материальных ресурсов, обесценивание человеческого, социального и духовного капиталов страны, разрушение основ собственного существования.

Мировоззренческую недальновидность, психологическую незрелость и неправильную расстановку политических приоритетов можно преодолеть на основе синтеза достижений индивидуально оздоравливающей восточной культуры и социально-политически продвинутой западной культуры. При этом действовать нужно на двух фронтах: как посредством воспитания индивидуальных качеств актора развивающей культуры, так и через институциональную трансформацию ментальных установок социальной среды.

Одной из наиболее разработанных гуманистических концепций по духовному развитию индивида, на мой взгляд, сегодня является буддийское учение о бодхисаттве [2]. Характерные качества бодхисаттвы - это сострадание, ясность ума и творческий потенциал.

Сострадание, неравнодушие, любовь, гуманизм. Современные люди разобщены и, во многом, равнодушны. Но «равнодушие хуже всего» - утверждает японский исследователь воды М. Эмото на основе широко известного и очень простого в исполнении опыта с рисом. Замоченный в воде рис, который исследователь игнорирует, обретает самые неприятные свойства в отличие от риса, которому говорят плохие слова, и уж тем более от риса, которому говорят добрые слова. Также и люди, к которым равнодушно относятся, «закисают» внутренне и внешне. И это равнодушие стало нашим бичом, из-за которого, в общем-то, и «процветает» весь наш кризис. Поэтому нам необходимо культивировать противоположные качества - гуманизм, неравнодушие, любовь, сострадание, соучастие и сорадость. Буддисты говорят, что бодхичитта - основа всех других достоинств. Именно сострадая другим, человек может вдохновиться на самосовершенствование и развитие для того, чтобы наилучшим образом помогать другим. Доброе сердце может преодолеть все трудности ради того, чтобы лучше помочь другим. Эгоистичное сердце не может быть устойчивым источником развития других.

Ясность ума и осознанность. Противоположные качества ума - это замутнённость и неосознанность - присущи практически каждому из нас. Здесь можно выделить два уровня: проблемно-познавательный, когда человек с трудом справляется с элементарными познавательными задачами; и проблемно-этический, когда человек вроде бы интеллектуально здоров, но воспринимает реальность, как бы сказали буддисты, сквозь «туман неведения», и поэтому попадает под влияние алчности, гнева, зависти и других порочных состояний. Надо признать, что с ухудшением качества образования и медицины, с понижением уровня жизни оба вида замутнённости ума становятся всё более массовыми. Для устранения этих препятствий индивидуальному и социальному прогрессу необходимо культивировать ясность ума и осознанность, как в познавательном аспекте, так и в этическом. Методологию развития этической ясности ума предлагает Намкай Норбу Ринпоче: «Ясность - это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязнённое мыслительными оценками... это этап, на котором восприятие ещё живо и реально, но ум ещё не вступил в действие» [9, с. 28]. Не-оценивание позволяет не вовлекаться в страсть или в отвращение, не совершать негативных поступков, не увеличивать препятствующую развитию негативную карму, сохранять энергию для позитивных поступков.

Творческий потенциал, энергичность. Ясность ума и сострадание без творческого потенциала неэффективны. Поэтому третьим важным условием развивающей культуры назовем именно творческий потенциал и его основу - энергичность. Человек - это не просто социальное и механистически биологическое существо, но и существо биоэнергетическое. «Прана», «ци» - фундаментальные понятия многих восточных практически ориентированных духовных систем. Повсеместное распространение последних в мире, их эффективность в исцелении многих болезней - веский аргумент в пользу биоэнергетической концепции человека. Рост творческих способностей у практикующих йогу, цигун свидетельствует об энергетической природе творческих способностей. При этом, конечно, нужно учитывать качество энергии. По- видимому, действительно, различаются низкие биологические вибрации и высокие, и зависят они от чистоты помыслов. Эгоцентризм понижает качество энергетики, а альтруизм - повышает. Именно благодаря здоровой энергетике человек может преодолевать внутренние и внешние препятствия, участвовать в осуществлении благих культурных проектов, в том числе и таких, как создание и развитие развивающей культуры. Атмосфера радости, собственного опыта творчества, подлинного интереса, соучастия - достаточно редкие явления в нашей школе, а без них творческий потенциал и ясный ум не актуализируются.

Итак, если говорить о выделяемых в буддизме внутренних условиях развития, то это - неравнодушие (сострадание, гуманность, доброта), ясность ума (осознанность) и творческая энергия. Неравнодушие мы ставим на первое место, поскольку, как писал Д. Дидро, «живого интереса не вселить в равнодушные головы» [3, с. 397], соответственно, в последние не вселить и никакого развития. Как говорят буддисты, из сострадания к живым существам люди могут развить все свои лучшие качества, в том числе, ясность ума и творческую энергию.

К выделенным в буддизме качествам духовно развитой личности следует добавить сформулированные в Античности Платоном и Аристотелем гражданские добродетели: мужество, умеренность, великодушие и их квинтэссенцию - справедливость. Без этих гражданских добродетелей добродетели бодхисаттвы малоэффективны в социальном измерении: они могут принести пользу лишь небольшому числу лично связанных людей, но не смогут преодолеть косность правящих и недальновидных элит и создать развивающую культуру для большого числа людей. Хотя Аристотель считал, что «добродетель не даётся нам от природы», но «в нашей власти быть добродетельными или порочными людьми», тем не менее, он подчёркивал значение культурных условий формирования этико-гражданских добродетелей. Нравственные добродетели возникают и развиваются не через теоретическое познание этических норм, а благодаря обретению власти над страстями и привычке посредством воспитания индивида в сообществе с другими. Таким образом, Аристотель не отделяет этику от политики. И нам ещё стоит дорасти до его понимания политики как взаимодействия, в ходе которого люди взаимно просвещают друг друга и стремятся достичь справедливых и благих решений. Цель политики, согласно Аристотелю, состоит в каком-либо благе, а высшим благом философ считал развитие заложенных в человеке способностей, особенно его духовно-нравственных сил, совершенствование его жизни, реализацию им смысла своей жизни и назначения.

Итак, по Аристотелю, для того, чтобы внутренние условия плодотворно созревали, нужны и внешние условия. Нужны преобразования в самом обществе, как сказал бы Дж. Дьюи, нужны институты, формирующие акторов развивающей культуры.

Внешние условия, максимально способствующие развитию личности и общества, в основном, сформулированы в западной социально-либеральной философии и сегодня нет необходимости изобретать велосипед. Здесь нужно только выявить среди множества разнообразных и нередко неподходящих нам концепций (таких, как популярное в современной отечественной политике, но оставляющее народ в нищете, либертарианство) наилучшие для современной России. На наш взгляд, внешние условия для развивающей культуры, - это условия свободы, справедливости, равенства перед законом и равенства стартовых возможностей. Правда, перед этим следует создать необходимую предпосылку развивающей культуры - гуманизм, уважение достоинства личности.

Гуманизм, уважение достоинства личности, сострадание - это важнейшие принципы, благодаря которым всякий человек может ощущать себя вполне человеком, достойным и неуниженным, это основа уважения человека к себе, уверенности в себе. В нашей авторитарно-индивидуалистической культуре уважение человека к себе является значительной проблемой. Сегодня массовы ситуации, когда простой рабочий получает копейки и не в силах нормально прокормить семью, а управленцы получают сотни тысяч, если не миллионы. Подавленная, нераскрытая самость, эмоциональная заброшенность, неуважение, нелюбовь к себе, - основа психологических и психических расстройств. Если обществу с такими психологически ущербными личностями дать свободу без воспитания, то едва ли это приведёт к чему-нибудь хорошему. Даже если личность остаётся психически здоровой, но просто неуверенной в себе, то она едва ли будет отстаивать базисные демократические принципы свободы, справедливости и равенства. Поэтому воспитание гуманистических отношений в обществе - основа общественного развития.

Теоретики концепции устойчивого развития В.В. Мантатов и Л.В. Мантатова также считают, что гуманизация общественных отношений является первым ориентиром устойчивого (гармоничного) развития человеческого общества [5, с. 84].

Свобода. Согласно И. Канту, защита свободы должна быть основной целью правового государства, права и политики, поскольку лишь благодаря свободе возможно максимальное развитие человеческих способностей и талантов. Дж.С. Милль, И. Берлин, К. Поппер и многие другие либералы отмечали, что для развития общества необходима свобода дискуссий. Философы утверждают, что человек - существо несовершенное и ошибающееся. При отсутствии свободы дискуссий ошибочному мнению и поведению власти ничто не может противостоять. Принцип свободы особенно актуален в наши дни быстро меняющейся реальности и инновационной культуры. Только благодаря свободе можно отстоять важнейшую добродетель социальных институтов - справедливость.

Справедливость. Еще в античности Платон и Аристотель называли справедливость главной добродетелью человека и общества. В Средневековье Аврелий Августин отмечал, что без справедливости государство - воровская шайка. В Новое время Томас Гоббс говорил, что несправедливость порождает наглость, наглость порождает ненависть и усилия свергнуть притесняющую знать.

Современный философ Джон Ролз также признал справедливость важнейшей добродетелью социальных институтов. Справедливость является важнейшим принципом для сохранения доверия в обществе. Доверие, в свою очередь, является той закваской, из которой произрастает солидарность. А без солидарности никакое общество не может прогрессировать в демократическом плане, как отмечает Ю. Хабермас [8]. Справедливость, как экономическая норма, закреплена в Международном пакте об экономических, социальных и культурных правах. В преамбуле к Пакту отмечается «признание достоинства, присущего всем членам человеческой семьи, и равных и неотъемлемых прав их является основой свободы, справедливости и всеобщего мира, признавая, что эти права вытекают из присущего человеческой личности достоинства» Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.base.garant.ru/2540291/ (дата обращения:11.12.2016).. Этот пакт признаёт право каждого на достаточный жизненный уровень для него и его семьи и на непрерывное улучшение условий жизни и обязуется принять надлежащие меры к обеспечению осуществления этого права.

Равенство перед законом и относительное равенство стартовых возможностей. Идея о том, что все люди равны по природе, звучит ещё у Гераклита, киников, стоиков и других мыслителей рабовладельческой Античности; тогда же возникает идея равенства людей перед законом. Понадобилось два тысячелетия, чтобы идея равенства перед законом победила иерархические представления. Значительный шаг в росте правосознания был сделан лишь в эпохи Нового времени и Просвещения благодаря либеральной философии XVI-XVІІІ веков. Позже, в XIX и XX веках, социальный либерализм провозглашает важную для общественного развития и духовного благополучия человека идею равенства возможностей. Печально, что в современной России приходится заново утверждать принцип равенства стартовых возможностей. Если мы действительно хотим развиваться, то качественное образование должно быть доступно для всех детей, в том числе и из малоимущих семей. Нынешняя политика учреждения неких элитарных образовательных и инновационных центров при попустительстве в сфере массового образования провоцирует моральную и интеллектуальную деградацию населения.

Несмотря на разумность либеральных принципов, они всё же оспариваются многими, в том числе, отечественными философами. Обычно критики либерализма приводят в качестве примера нелиберальной, но успешной в инновационном плане страны Китай. Как известно, феномен современного китайского инновационного благополучия держится на тысячелетней истории конфуцианства, легизма и даосизма, на рыночной экономике, на гуманизации системы образования, на социализме, на власти разумного закона, на определённой демократии, и отсюда на высоком уровне доверия к правительству. Авторитаризм Китая оправдан своей конституционно утверждённой развивающей идеологией и реальными действиями по развитию страны. Таким образом, социально-экономическое развитие Китая базируется на высоком уровне соблюдения либералистских принципов экономической свободы, равенства возможностей и справедливости.

В соответствии с вышеупомянутыми условиями-ценностями развивающей культуры можно составить план по ответу на вечный вопрос: «Что делать?»:

- Первое - популяризация целостного мировоззрения, утверждающего, прежде всего, духовную основу человека, принципы единства в многообразии (Гераклит), изменчивости и взаимозависимости. В буддизме махаяны духовная основа человека называется Бодхичиттой. «В переводе на тибетский язык Бодхичитта, - пишет Намкай Норбу Ринпоче, - звучит как чжанг чуб-сэм (Ьуапд- chub-sems) - этот термин состоит из двух слов: чжанг, что означает «очищенный», чуб, что означает «совершенный», и сэм (sems), что означает «ум». Под словом «ум» подразумевается «природа ума», «очищенный» означает, что все препятствия и всё дурное очищено, а «совершенный» означает, что все высшие достижения и качества реализованы... Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нём ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия, затемняющие его» [9, с. 28]. Человек должен узнать о своей глубинной духовной творческой благой природе, поверить в неё и взращивать её.

Распространение принципа единства в многообразии «Всё в одном и одно во всём» позволит настроиться на миролюбие и ненасилие. Принцип изменчивости служит борьбе с концептом постоянства, который, как учит буддизм, ведёт нас к чрезмерному накопительству и другим личностно деформирующим установкам. Принцип взаимозависимости направлен против концепта дискретности, социального атомизма, ведущих к отчуждённости, безответственности и ко многим другим проблемам. Принцип взаимозависимости в аспекте возможного послесмертного существования также призван нас направить на заботу о нашей душе. Как говорил Сократ: «Могу вас уверить, что так велит бог, и я думаю, что во всём городе нет у вас большего блага, чем это моё служение богу. Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной» [6, с. 23].

Второе - гуманизация общественного порядка на основе воспитания вышеуказанных духовных и гражданских качеств. Делу поможет также простое соблюдение конституционных принципов, изложенных в ст. 2 «Человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина - обязанность государства» и в ст. 18 «Права и свободы человека и гражданина являются непосредственно действующими. Они определяют смысл, содержание и применение законов, деятельность законодательной и исполнительной власти, местного самоуправления и обеспечиваются правосудием» Конституция РФ [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.constitution.ru (дата обращения: 11.12.2016).. При этом под человеком должен пониматься, прежде всего, простой человек, рядовой гражданин, а под правами - его права на достойную жизнь.

Третье - демократизация образования. Ещё Ш.Л. де Монтескьё и Дж. Дьюи учили, что демократизацию общества следует начинать с демократизации системы образования. Несвободные учителя штампуют несвободных учащихся. Учитывая, что многие учебные заведения безропотно соглашаются с практикой назначения своих руководителей без выборов, надо полагать, что многие педагоги не знают смысла свобод, в том числе академических свобод. «Без свободы исследования и свободы преподавателей и учащихся в изучении действующих сил общества и возможных средств управления ими нельзя выработать у молодёжи привычки к продуманному действию, необходимой для благополучного развития общества» [4, с. 190]. И позволим себе ещё одну цитату: «Всякий фактор, способствующий ограничению свободы образования, даёт фору насилию как последнему способу повлиять на необходимые перемены. Всякий фактор, способствующий либерализации образовательного процесса, даёт фору разумным и верным методам ориентирования общественных изменений, которые бы, так или иначе, произошли, на более справедливые, честные и гуманные цели» [Там же]. Педагоги России едва ли чувствуют себя свободными из-за низкого уровня заработной платы, несправедливой разницы в доходах руководства учебного заведения и рядового учителя, недемократичности, авторитарности организации педагогических учреждений, завышенной учебной нагрузки и чрезмерной бумажной волокиты.

Этот бюрократизм и формализм, определённое равнодушие в школе предопределяет потребительскую, нетворческую и агрессивную атмосферу, не только в школе, но и в обществе в целом, в которой проявлять инновационность (поступать не «как все») просто опасно. Поэтому если мы хотим развивать образование, необходимо, как минимум: а) повысить финансирование образования и обеспечить разумное его расходование; б) совершенствовать качество образования путём привлечения талантливых, не тяготеющих к насилию и неравнодушных педагогов; в) развивать демократию в образовании: обеспечить выборность руководящих лиц и возможность критики, вернуться к начатой в 1990-е годы практике студенческого и школьного самоуправления, дав учащимся больше прав и возможностей.

Было бы, конечно, наивно в наших условиях уповать на эффективность воспитательных мер без подкрепления их мерами правового принуждения. Поэтому четвёртое необходимое мероприятие в нашем плане «Что делать?» не может не касаться реформации правовой системы.

- Четвёртое - реформация или даже радикальная трансформация правовой системы и её теоретических основ. Основы российского правоведения должны быть постепенно переведены с позитивистской ориентации на естественно-правовую. Государство должно быть для человека, а не наоборот. В противном случае государство истощает духовные силы людей и поэтому лишает себя основ своего развития. Необходимо в Конституции РФ вместо принципа отсутствия господствующей идеологии (ст. 13) утвердить идеологию развития человека и общества. Это даст основание направлять бюджет, в первую очередь, на системообразующие секторы - образование и инновационную экономику. Все законопроекты должны обсуждаться публично, лишь благодаря этому может быть гуманизирован правопорядок и проведены позитивные социальные преобразования. Ради этого желательно создать практику обсуждения законов в вузах: благодаря такой практике взрослеющие граждане получат представление о нормотворческой деятельности и в дальнейшем смогут стать полноценными акторами развивающей культуры.

Заключение. В заключение сделаем следующие выводы. Для реального выхода из деструктивной ситуации сырьевой зависимости необходимо: 1) преодолеть мировоззренческую недальновидность, психологическую незрелость и неправильную расстановку политических приоритетов через популяризацию целостного мировоззрения; 2) формировать развивающую культуру и это должно стать государственной идеологией; 3) нацелить институты на формирование актора социального развития, обладающего такими этическими, интеллектуальными и гражданскими качествами как ясный ум, доброе сердце, творческая активность, а также гражданскими качествами, такими, как мужество, умеренность, великодушие и справедливость.

Всё это возможно благодаря гуманизации общественного порядка, демократизации образования и реформирования правовой системы. Благодаря этому можно повысить качество человеческого и социального капиталов страны, уровень доверия в обществе, сделать человеческую жизнь более осмысленной, творческой и полноценной.

Особая надежда здесь возлагается на представителей интеллигенции, как на лиц, наиболее ясно мыслящих, порядочных и творческих. Именно они могут способствовать выходу российского общества и его правящей элиты из состояния мировоззренческого и всех других кризисов. При этом не надо отказываться от малых дел. Древний текст «И-Цзин» предупреждает: «Маленький человек не считает маленькое добро за добро и не делает его». Об этом же утверждает современная научная концепция динамического хаоса: всякое маленькое событие может повлечь за собой череду масштабных и глубинных преобразований.

Список литературы

1. Асмолов А., Кудрявцев В. Развивающая культура достоинства // Обруч. Образование: ребёнок и ученик. 2013. № 6. С. 51-53.

2. Геше Джампа Тинлей. Бодхичитта и шесть парамит. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. 230 с.

3. Дидро Д. Последовательное опровержение книги г-на Гельвеция «О человеке»: соч. в 2 т. Т 2. М.: Мысль, 1991. С. 342-506.

4. Дьюи Дж. Реконструкция в философии. Проблемы человека. М.: Республика, 2003. 494 с.

5. Мантатов В.В., Мантатова Л.В. Стратегия жизни: философские перспективы экологической этики. Улан-Удэ: Изд-во ВСГУТУ, 2015. 140 с.

6. Платон. Апология Сократа // Избранное. М.: АСТ, 2006. С. 37-384.

7. Саватер Ф. Беседы об этике (свобода - делай что хочешь). М.: Международные отношения, 2000. 160 с.

8. Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI). Дополитические основы демократического правового государства // Диалектика секуляризации. О разуме и религии. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2006. С. 39-75.

9. Чогял Намкай Норбу Ринпоче. Дзогчен - самосовершенное состояние. СПб.: Шанг-Шун, 2001. 176 с.

10. Christakis N. The hidden influence of social networks [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www. youtube.com/watch?v=2U-tOghlfE (дата обращения: 10.12.2016).

References

1. Asmolov A., Kudryavtsev V. Razvivayushchaya kul'tura dostoinstva // Obruch. Obrazovanie: rebenok i uchenik. 2013. № 6. S. 51-53.

2. Geshe Dzhampa Tinlei. Bodkhichitta i shest' paramit. Ulan-Ude: Izd-vo BNTs SO RAN, 2000. 230 s.

3. Didro D. Posledovatel'noe oproverzhenie knigi g-na Gel'vetsiya “O cheloveke”: soch. v 2 t. T 2. M.: Mysl', 1991. S. 342-506.

4. D'yui Dzh. Rekonstruktsiya v filosofii. Problemy cheloveka. M.: Respublika, 2003. 494 s.

5. Mantatov V.V., Mantatova L.V. Strategiya zhizni: filosofskie perspektivy ekologicheskoi etiki. Ulan-Ude: Izd-vo VSGUTU, 2015. 140 s.

6. Platon. Apologiya Sokrata // Izbrannoe. M.: AST, 2006. S. 37-384.

7. Savater F. Besedy ob etike (svoboda - delai chto khochesh'). M.: Mezhdunarodnye otnosheniya, 2000. 160 s.

8. Khabermas Yu., Rattsinger I. (Benedikt XVI). Dopoliticheskie osnovy demokraticheskogo pravovogo gosudarstva // Dialektika sekulyarizatsii. O razume i religii. M.: Bibleisko-bogoslovskii in-t sv. apostola Andreya, 2006. S. 39-75.

9. Chogyal Namkai Norbu Rinpoche. Dzogchen - samosovershennoe sostoyanie. SPb.: Shang-Shun, 2001. 176 s.

10. Christakis N. The hidden influence of social networks [Elektronnyi resurs]. Rezhim dostupa: http://www. youtube.com/watch?v=2U-tOghlfE (data obrashcheniya: 10.12.2016).

Размещено на Allbest.ru