Особенности и ключевые механизмы управления этнокультурными процессами

Размещено на http://www.allbest.ru/

Особенности и ключевые механизмы управления этнокультурными процессами

Курбачёва О.В.

Как известно, в начале XX века на карте научных интересов и актуальных исследований в социогуманитарной сфере преимущественно отмечались антропологические и лингвистические темы, проявившиеся в настоящем парадигмальном повороте. Однако уже спустя столетие в академическом пространстве превалирует новый тренд - социокультурная тематика. Это обусловлено тем, что глобализационные процессы интенсифицировали и актуализировали формирование новых геополитических конструкций и создали беспрецедентное поле транскультурного взаимодействия. Встреча различных культур, мировоззренческих установок, религиозных представлений - это всегда вызов для всех участников межкультурного диалога. Особенно остро этот вызов проявляется в контексте этнокультурного взаимодействия: этнические стереотипы и предубеждения, различные уровни этносознания, варьирующие от этнофобии до культурного расизма, а также интенсивный миграционный процесс, возрастающий уровень конфликтогенности в обществе - всё это стало основанием для массированного академического и общественного внимания к проблемам этнокультурного взаимодействия.

Действительно тенденция к универсализации и открытости культурных границ стала определенным импульсом к постановке вопроса о этнокультурном и языковом самоопределении этнических общностей. Это ситуацию можно обозначить как этнокультурный парадокс, в рамках которого обнаруживается одновременно возрождение интереса к этническому и приобщение к глобальному. Так в условиях социальных реформ, кризисных ситуаций социальной динамики актуализируется возрождение базовых ценностных установок и усиление роли этнокультурных механизмов социальной регуляции. И в контексте защитной установки локального культурного капитала происходит так называемый этноренессанс - интерес к историческому и этнокультурному наследию, состаривание собственной истории, конструирование этнокультурных мифов, героизация определенных исторических персонажей, использование прошлого для легитимизации настоящего и т.д. При этом этноренессанс может проявляться в разной степени - от попыток реанимирования обычаев и традиций, популяризации национального языка, идеализация этнонациональных героев, до восстановления или построения государственных границ. Активизируется защитная реакция - сформировать «мы-образ», свою этническую отличительность. Этнические доминанты выступают своеобразным противовесом кардинальных социокультурных изменений, поэтому они могут быть представлены на уровне национальной идеи. Опасность заключается в том, что этнический национализм становится весьма популярным объектом манипуляции и мобилизации элит для конструирования необходимого образа культуры.

С другой стороны, интерес к этническому и актуализация этноцентризма сегодня связаны с миграционным процессом. В глобальном открытом пространстве проблема этнокультурного самоопределения играет важнейшую роль, выполняя функции как социально-психологические, так и духовно-мировоззренческие. Мигрант, переживая социокультурный и психологический шок при смене привычной среды и встрече с Другим, пытается психологически защитить себя привычными и известными ему ценностями, практиками поведения и нормами. Этим объясняется актуализация этнической и конфессиональной идентичности. То есть обращение к этнокультурной идентичности может быть связано с необходимостью формирования устойчивой, психологически комфортной зоны самокатегоризации. Вопросы миграции непосредственно связаны с такими проблемами как социально-культурная, психологическая и экономическая адаптация, проблема идентичности мигрантов, наличие этностереотипов и формирование релевантного образа мигранта, выстраивание конструктивного диалога с другими этнокультурными общностями, преодоление ксенофобии и многими другими.

В связи с этими особенностями сегодня перед учеными стоит особо сложная и актуальная проблема - разработка конструктивных моделей взаимодействия этнокультур и управления этнокультурными процессами на современном этапе их развития. Поэтому в данной статье осуществлена попытка выявления и анализа основных особенностей и ключевых механизмов управления этнокультурными процессами в глобализирующемся мире. общество этносознание расизм миграция

В первую очередь, следует отметить, что этнический процесс представляет собой достаточно сложный, динамически развивающийся феномен. И для того, чтобы разобраться с тем, как им управлять, важно обозначить семантические границы интерпретации самого процесса. В широком смысле этнические процессы - это процессы, которые приводят к изменению этнических общностей [1, с. 257]. Однако сами изменения могут принципиально отличаться друг от друга и развиваться по различным сценариям. Различаются этноэволюционные и этнотрансформационные этнические процессы. Этноэволюционные изменения чаще всего обусловлены социально-экономическими особенностями развития этносов и выражаются в изменении какого-либо признака или компонента этноса - культуры, языка или быта общности. Однако они не оказывают прямого воздействия на изменения этнического сознания. Например, эволюционные изменения могут проявляться через изменения словарного состава языка или появление неологизмов, новых фразеологизмов, двуязычия. Внутри эволюционных процессов, в свою очередь, можно выделить различные уровни проявления: внутриэтнические, межэтнические и надэтнические процессы [1, с. 260]. Внутриэтнические процессы связаны с усилением или ослаблением этнических признаков или черт в связи изменением локальных условий, например, природно-климатических условий. Межэтнические эволюционные процессы проявляются через этнокультурную диффузию и обусловлены этнокультурным взаимодействием с иноэтнической общностью. А вот надэтнические эволюционные процессы возникают в условиях глобального транскультурного пространства, в рамках которого традиционные элементы культуры вытесняются и замещаются более универсальными, унифицирующими локальные этнокультурные признаки. Важно отметить, что именно надэтнические эволюционные процессы, ориентированные на создание внеэтнической глобальной культуры космополитизма, стали определенным катализатором этноренессанса, что можно обозначить как «этнокультурный парадокс».

Этнотрансформационные процессы, в свою очередь, протекают на более глубинном уровне и затрагивают непосредственно этническое сознание общности и проявляются в изменении статуса самого этноса. Так итогом этнотрансформационных процессов является измененное этническое сознание, а затем и самоназвание. Как можно заметить, этнотрасформационные процессы в отличие от эволюционных, протекают медленнее, тем не менее, если обратить внимание на этническую карту, то за последние даже 200 лет произошли существенные изменения и на карте мира появились множества новых этнических общностей (например, в Восточной и Западной Европе, Америки, Африке) [1, с. 261]. Трансформационные этнические процессы также не представляют собой однородный процесс. В широком смысле можно выделить процессы конвергенции и дивергенции этнических общностей. Однако представляется возможным в качестве основных моделей этнотрансформационного изменения привести стратегии аккультурации, описанные Дж. Бери: ассимиляция (естественная или принудительная), интеграция, сепарация, маргинализация [2, с. 187].

Следует отметить, что сам термин «этнический процесс» появился сравнительно недавно и до середины XX века как в русскоязычной, так и зарубежной литературе почти не употреблялся. Чаще всего весь спектр этнических процессов сводился к процессу ассимиляции и трактовался термин достаточно узко. Начиная с 60 гг. XX в. благодаря работам В.И. Козлова термин «ассимиляция» и «этнический процесс» разводятся и приобретают автономное концептуальное оформление, в результате чего ассимиляция рассматривается как одна из стратегий этнотрансформационных процессов [1]. Интерпретация этнических процессов, в свою очередь, наиболее часто сводится к моменту возникновения и происхождения этноса, игнорируя тот факт, что этнодинамические, этнообразующие и этнодифференцирующие процессы не заканчиваются лишь на этапе становления этнической общности. Очень важный аспект - этнос всегда находится в динамическом состоянии: переходя из одного состояния в другое, этнос обретает относительно устойчивую форму. Более того, о «конце истории» для этноса говорить достаточно сложно, так как любой завершающий процесс может стать основанием для возникновения нового. В этом смысле об исчезновении одного этноса можно говорить только формально, так как даже если была полная ассимиляция с доминантным этносом, его опосредованное влияние или деградация представляет собой достаточно длительный процесс [3, с. 10] .

Говоря о процессуальности, важно отметить, что этнотрансформационный процесс имеет свое продолжение в нациогенезе и проявляется в формировании этнокультурного и национального самосознания. Однако важно оговорить, что о прямой линейной эволюции этноса и его трансформации в нацию говорить, по меньшей мере, некорректно.

Следующим важным шагом в осмыслении сущности и специфики этнических процессов являются рассмотрение их мотивов и механизмов осуществления. Что является основанием, причиной, под влиянием которой начинаются сложные этнопсихологические и этносоциальные процессы этногенеза? Безусловно, однозначные и четкие хронологические рамки возникновения какого-либо этноса сегодня установить весьма сложно и практически невозможно. Вместе с тем можно выявить и проанализировать причины, которые стали толчком для активизации этнодинамических процессов. Более того, важно отметить, что этногенез всегда обусловлен одновременно двумя факторами: внутренними мотивами и внешними условиями [3, с. 81]. Среди наиболее распространенных внутренних мотивов можно отметить несколько. Например, таким мотивом может выступить позитивная форма самоидентификации этнофоров, выражающаяся в этноцентризме или даже этнодоминировании. То есть представители/носители этнической общности ориентированы на укрепление и развитие своей культуры с акцентом на самоутверждение и поэтому готовы на этнокультурную экспансию по отношению к другим общностям. Другим мотивом могут послужить внутриэтнические конфликты и связанные с ними механизмы адаптации, этнозащиты или соперничества. Каким бы не был мотив, важно отметить, что на ранней стадии возникновения этноса сам процесс этногенеза подразумевает этническую метисацию. Поэтому установка на элитарность и «чистоту» этносов, а тем более народностей является абсолютно непрофессиональным подходом, в котором некомпетентность тесно переплетается с элементами ксенофобии.

Конечно, любой современный этнос представляет собой результат сложнейших и длительных трансформационных и эволюционных процессов. И несмотря на особое внимание к проблемам этноса и даже своеобразный процесс этноренессанса, на сегодняшний день тема этногенеза и его основных механизмов и стратегий изучена достаточно слабо. Среди основных стратегий, выполняющих ключевую роль в процессе развития этноса, можно выделить ассимиляцию и дифференциацию. Это диаметрально противоположные стратегии, которые тесно взаимосвязаны. Ассимиляция, конечно, является наиболее распространенной стратегией возникновения этноса. При этом важно отличать в самой стратегии ассимиляции различные её версии: естественный и самопроизвольный процесс, имеющий достаточно большую длительность и естественный характер; планируемый и принимаемый процесс (например, при наличии общего врага малые этносы объединяются), а также версию насильственной ассимиляции (более сильный и больший этнос поглощает малый), которая потенциально является основанием для дифференциации межэтнической агрессии в дальнейшем развитии этнической общности.

Что же касается дифференциации, то важно отметить, что это всегда попытка сформировать отличительный «мы-образ» через актуализацию локальных ценностных представлений и метаэлементов культуры и отграничения своего от чужого. Чаще всего этнодифференциация носит этнополитический характер и ориентирована на получение автономии от доминирующего субъекта.

В истории становления и развития этноса всегда присутствуют одновременно две стратегии: разграничения и консолидации. Интегративные процессы чаще всего обусловлены активизацией взаимодействия между племенами, близостью культуры и религии, а также стремлением создать территориально-политическое объединение. Например, активное стремление создать единый суперэтнос пантюркистами на основании общей культуры и религии. Однако важно отметить, что эти же факторы могут послужить и основанием для дифференциации этносов: стремление обрести территориальную и политическую независимость может быть мотивировано различиями исторического опыта, культурными и религиозными особенностями (например, национальная освободительная борьба курдов против турецкого владычества). То есть факторы, влияющие на процесс консолидации и дифференциации, могут быть схожими. Более того, любая интеграция подразумевает определенный уровень самосознания и возможность разграничения своей и чужой культуры, то есть символической, ценностной дифференциации от другой общности. И чем более крупное объединение, ассимилировавшее большое количество этнических общностей в единый организм, тем более возрастает потенциальная опасность дифференциации на основании культурной уникальности каждого этносубъекта. И тогда в одной этнической общности могут параллельно проявляться как тенденции к интеграции, поддержания единства и этноцентризма, так и элементы этнодифференциации, проявляющиеся как в латентной, так и явной форме.

Учитывая все особенности и сложности этнических процессов, а также особую актуальность их изучения в связи с нарастающим уровнем конфликтогенности в обществе, следует акцентировать внимание на возможных механизмах управления этническим процессами. Для этого необходимо определить этническую общность как феномен в его чистом виде, абстрагируясь от различных внешних психологических, социокультурных характеристик. Обратимся к феноменологическому методу, в рамках которого осуществим редукцию множества второстепенных характеристик и создадим идеализированную модель этнической общности. Это позволит нам выявить алгоритм наиболее часто повторяющихся процессов и основных сценариев развития этнической общности, ведущих к тем или иным сюжетам. В качестве второстепенных характеристик выберем этнодифференцирующие черты, так как на этапе конструирования идеализированного объекта нам не так важны отличительные языковые, культурные, бытовые, природно-климатические особенности этнической общности. Они являются неотъемлемой характеристикой любого этноса, однако их локальные отличия не имеют здесь принципиального значения. В «чистом» виде этническая общность - это группа людей, отличающаяся культурными, языковыми, природно-климатическими, территориальными, социально-бытовыми и психоэмоциональными характеристиками (этническим самосознанием, уровнем толерантности). Содержательный аспект символического капитала этнической общности оставляем за скобками и концентрируемся на принципиальных механизмах развития, выявляя его реперные точки: этническая общность состоит из множества субэтнических и социальных групп, которые претерпевают этногенетические изменения (этноэволюционные, этнотрансфармационные и этносоциальные). Важно отметить, что необходимо разделять сами уровни этнических процессов. Ведь этнические процессы могут не совпадать на индивидуальном и групповом уровнях: на индивидуальном может проявляться агрессивная самозащита или самооправдание в виде рационализации агрессии по отношению к иной группе, а на коллективном проходить объединительные этнические процессы [3, 10]. Более того, один и тот же этнический процесс может протекать на разных уровнях и отличаться уровнем интенсивности (индивидуальный, субэтнический, межэтнический, надэтнический). Эти особенности крайне значимы для управления этническими процессами. Редуцируя локальные культурно-языковые отличия, которые, безусловно, характерны для любой этнической общности, мы способны обнаружить и проанализировать происходящие этнические процессы. Однако говорить о непосредственном управлении этническими процессами можно только с большой долей условности. Ведь обозначив схематично этногенетические процессы, определив иерархические уровни протекания этих процессов, необходимо вновь обратиться к локальным культурно-языковым, бытовым и природно-климатическим особенностям и отличиям каждой этнической общности - только зная их, мы можем содержательно осмыслить причины тех или иных процессов, а также спрогнозировать возможные сценарии дальнейшего развития. То есть управление этническими процессами подразумевает не прямое воздействие на этнос, а глубинное содержательное понимание этнических процессов, с возможностью определить разновидности и уровни этих процессов. И только на основе этой сложнейшей работы можно конструировать дальнейшие варианты развития с выявлением опасных дивергентных или конвергентных сценариев, предотвращая всплеск потенциальных конфликтогенных процессов.

Список литературы

1. Козлов В.И. Этнос. Нация. Национализм. - М.: Старый сад, 1999. - 341 с.

2. Berry J.W., Kim U., Power S., Young M., Bujaki M. Acculturation attitudes in plural societies // Applied Psychology. 1999. - Vol. 38. - P. 185-206.

3. Налчаджян А.А. Этногенез и ассимиляция. - М.: Когито-Центр, 2004. - 216 с.

Размещено на Allbest.ru