Ценностно-мировоззренческие конфликты и проблема социокультурной интеграции: российская специфика

Размещено на http://www.allbest.ru/

УДК 172.4

Ценностно-мировоззренческие конфликты и проблема социокультурной интеграции: российская специфика

Попов Максим Евгеньевич,

д. филос. н., доцент

Мальцева Виктория Викторовна

Северо-Кавказский федеральный университет

Статья посвящена изучению ценностно-мировоззренческих конфликтов и их оснований, связанных с крайними формами идентификации человека с этнической или религиозной группой. Крайние формы этнической и религиозной идентичности выступают также основой для развития и эскалации экстремистских настроений, идей. Рассматривается роль социокультурной интеграции как инструмента разрешения ценностно-мировоззренческих конфликтов и противодействия экстремизму.

Ключевые слова и фразы: социокультурная интеграция; ценностно-мировоззренческий конфликт; этническаяидентичность; религиозная идентичность; экстремизм. мировоззренческий конфликт экстремизм

The article is devoted to the study of value and world outlook conflicts and their foundations connected with the extreme forms of a human's identification with an ethnical or religious group. The extreme forms of ethnical and religious identity are also abasis for the development and escalation of extremist sentiments, ideas. The paper considers the role of sociocultural integration as a tool of settling value and world outlook conflicts and extremism counteraction.

Key words and phrases:sociocultural integration; value and world outlook conflict; ethnical identity; religious identity; extremism.

Одна из важнейших причин эскалации ценностно-мировоззренческих конфликтов в современной России - идентификационный и аксиологический кризис, ставший олицетворением постсоветских трансформаций. Распад коммунистической идеологии и последовавший за ним ценностно-идеологический вакуум стали источниками социокультурной дезинтеграции и, как следствие, роста этноконфликтной напряжённости в полиэтническихроссийских регионах.

Анализ ценностно-мировоззренческих конфликтов как идеологических оснований экстремизма в российском обществе связан с определением антиконфликтогенного потенциала социокультурной интеграции, котораястановится важнейшим инструментом обеспечения социальной безопасности и противодействия терроризму. В современной России и ее наиболее конфликтогенном северокавказском регионе сверхзадача социокультурной интеграции - вносить общегражданские и государственно-правовые начала в сложную системуэтнополитических отношений, нередко принимавших в постсоветские десятилетия характер открытых вооруженных столкновений.

Ценностно-мировоззренческий конфликт - социокультурный конфликт, источником которого выступает принадлежность к определенной социальной группе, идентификация с ней. В этой терминологической постановке понятие ценностно-мировоззренческого конфликта приближается к концептам ценностного конфликта и конфликта идентичностей, а в контексте цивилизационного подхода - к понятию конфликта цивилизаций, уточняя и подчеркивая философско-аксиологический характер этих категорий [1; 7]. В этнополитической сфере данный конфликт можно рассматривать как макросоциальный конфликт этнополитических идентичностей, принимающий социально-эмпирическую форму открытого насилия и гражданской войны. Ценностно-мировоззренческие противоречия выступают как высоко значимые, касающиеся позиций людей, их основных отношений к себе и миру в целом.

А. А. Мукатаева называет этническую идентичность самоопределением индивида, которое вырабатываетсяв ходе когнитивно-эмоционального процесса и производимой им идентификации/дифференциации вобществе относительно множества этносов. Результатом процесса восприятия, осознания, понимания, переживания, оценивания своей принадлежности к этническому сообществу и будет выработка и актуализация собственной этнической идентичности в сознании индивида [5].

Специфичным в этнической идентичности является устойчивость существования во времени этнической группы и невозможность исключения человека из нее. Поэтому этнос выступает надежной опорой, а этничность актуализируется в критические периоды истории этноса, когда существует территориальная угроза, угроза утраты культуры, языка или растворения этноса в условиях больших миграций, в такие моменты этничность становится интегрирующим началом, объединяя «своих» против «чужих» [11].

Основания этничности подразделяют на объективные и субъективные. А. А. Мукатаева выделяет три объективныхоснования: во-первых,это культурные особенности общности, которые выступают социальными конструкциями, активизируемыми культурными и политическими элитами и создаваемыми ими институтами. Главным активизатором выступает государство и миф об общем происхождении, создающий идею принадлежности к группе и содействует формированию соответствующей идентичности, разделяемой всеми ее членами. Во-вторых, это граница этнической общности, определенная специфическими культурными чертами, исторически или ситуативно изменяемыми. В-третьих, объективным основанием этничности является культурная среда. Она создается на основе индивидуального выбора и групповой солидарности и призвана определять направление развития конкретной этнической общности, цели и стратегии. Культурная среда конструируетсяи регулируется политическими элитами соответствующего сообщества [5]. К субъективным основаниям этничности Н. П. Денисюк относит индивидуальное осознание личностью своей этнической принадлежности, которое зависит от нескольких факторов. Во-первых, от однородности/неоднородностиэтнической среды: условия полиэтничной среды стимулируют интерес к собственной идентичности. Во-вторых, от индивидуальной оценки своего этноса, что способствует формированию позитивной этнической идентичности, негативной и индифферентной, а также этноэгоизма. Позитивная этническая идентичность характеризуется толерантным отношением к своей и другим этническим группам. Индифферентная этническая идентичность отличается нежеланием поддерживать культурные ценности «своей» группы, отчуждением от своей этнической группы. Негативная этническая идентичность сопровождается чувством ущербности, ущемленности, отверженности, чувством стыда за свой народ. Этноэгоизм порожден чувством превосходства своего этноса над другими и характеризуется нетерпимостью, враждебностью, ксенофобией. Вкрайних случаях этноэгоизм достигает этнического фанатизма, одним из самых опасных признаков которого является оправдание любых жертв в борьбе за якобы благополучие своего народа [11]. Для полноты картины М. Т. Шергалиева выделяет также маргинальную этническую идентичность, проявляющуюся в колебании человека между двумя культурами, ни одной из которых он не овладевает. При этом путаница видентичностях ведет к внутриличностным конфликтам [10].

Ю. В. Мухлыкина утверждает, что современным людям свойственно гипертрофированное состояние этнической идентичности. Существует два основных направления такого состояния: гиперболизация (преувеличение) при позитивной этнической идентичности и литотизация (преуменьшение) при негативной этнической идентичности.

Гиперболизация при позитивной этнической идентичности (гиперидентичность) проявляется в следующих видах:

?этноцентризм - осознание своей общности при особо значимом отношении к ее этничности с центрированием на самоутверждении. Этноцентризм проявляется в повышенном и преувеличенном внимании ко всему специфичному в культуре данного этноса, что может привести к неагрессивному изоляционизму и в крайнихформах - к этноизоляционизму;

?этнодоминирование - осознание своей общности с центрированностью на гиперэтничности. При условияхчисленного превосходства общности и политической организованности, а особенно с учетом религиозного компонента, возникает уверенность в превосходстве культуры собственной группы по отношению к другимгруппам;

?этнофанатизм - осознание своей общности с акцентуацией на исключительности; проявляется в фанатической, вплоть до патологической приверженности к групповой догме, толерантность к другим этносам отсутствует;?национализм - осознание своей этнической общности с актуализацией максимализма; проявляется вформе дискриминации с характерной внутриэтнической солидарностью и враждебностью к другим этносампри реальной или мнимой угрозе.

Таким образом, для гиперидентичности характерно сверхпозитивное эмоционально-оценочное отношение к своей группе и негативное к другим. Данное направление, по мнению Ю. В. Мухлынкиной, включает в себя современный дискурс политизированной этнической идентичности [6].

Литотизация при негативной этнической идентичности (гипоидентичность) включает следующие виды:

?этнонегативизм - осознание своей общности, ориентация на свой этнос при представлении его в негативном свете, что обусловлено неравномерным экономическим, культурным, политическим развитием этносов;

?этноэлиминация - осознание своей общности с направленностью на самоустранение. При этом ориентацияна другой значимый этнос наличествует наряду с осознанием принадлежности к своему. Степень выраженности зависит от величины вклада ценностных «потребностей» значимого этноса в мотивационную структуру личности;

?этнонигилизм - осознание своей общности с акцентом на самоотрицание, переориентация на другой этнос с осознанием принадлежности к нему.

Гипоидентичность основана на негативном эмоционально-оценочном отношении к собственному этносу при позитивном отношении к другому значимому этносу, что обусловлено дезадаптацией этносов в условияхсоциокультурной дезинтеграции. Гипер- и гипоидентичность играют роль социально-психологической защиты этноса от нарушения его целостности, рассогласованияего организации и способов жизнедеятельности. Говоря об маргинальной этнической идентичности, Ю. В. Мухлыкина подчеркивает, что она является особенно опасным для социальной практики феноменом, потому что вызывает нестабильность и непредсказуемость поведения группы в этносоциальной структуре общества [Там же]. Следовательно, маргинальная этническая идентичность, как гиперидентичность, и, в меньшей степени, гипоидентичность имеют конфликтную или нестабильную и противоречевую природу. Все это может явиться благодатной почвой для разрастания экстремистских настроений, идей.

Религиозная идентичность - «категория религиозного сознания, содержанием которой выступает осознание причастности к идеям и ценностям, которые в данной культуре принято называть религиозными, а такжеосознание принадлежности к конкретной форме религии и религиозной группе» [8, с. 863]. Как указывает К.Б. Ахмедова, религиозная составляющая личности является динамической частью. Она отражает качество и уровень убеждений верующего человека. Религиозность может являться радикальной или умеренной, однако, ответственность за качество и уровень религиозных убеждений лежит не на религии, а на самом верующемкак на сознательном человеческом существе [2].

Интеграционный потенциал религии, по мнению А. А. Мукатаевой, более высок, чем таковой у этничности, он реализовывается согласно возникновению понятия Бога как наивысшей ценности и главного судьи, ведающего жизнью и смертью человека. Ценностные ориентации религии превосходят рамки малых общностей, однако согласуются с их определенными перспективами. Религия позволяет справиться с замкнутостью человека и расширяет его культурное самосознание. В религии также заключено и наиболее ярко выражено моральное знание, именно поэтому религиозная идентичность человека обладает высокой значимостью в развитии общества [5].

Типы религиозной идентичности различаются в зависимости от выбранных оснований. Так, исходя изсубъекта, религиозная идентичность подразделяется на индивидуальную (формируется в процессе социализации и внутреннего усвоения человеком религиозных идей и норм, результатом чего является религиозный опыт) и групповую (складывается в процессе соотнесения с инымиконфессиональными группами). Вмультикультурной среде возможно возникновение множественной религиозной идентичности (двойной, тройной и т.д.). Если исходить из степени выраженности и интенсивности религиозно-мировоззренческой основы, выделяют типы религиозной идентичности от нулевой и слабовыраженной до фанатичной. Т. П. Минченкоотмечает, что при определенных условиях и обстоятельствах религиозная идентичность конкретного человека выступает на первый план, а в иных - снижается до минимума в иерархии идентичностей. Подчеркивая, что процессы глобализации, толерантности, поликультурного общества способствуют размыванию религиозной идентичности, Т. П. Минченко обращает внимание и на процессы интенсификации религиозной идентичности. Речь идет о религиозном ривайвелизме (возрождении) [4]. Религиозный ривайвелизм - христианское движение, придающее вере такое же значение чувственно-эмоциональной стороне, как и стороне интеллектуально-рациональной, при этом стремление к покаянию и духовному возрождению через верувознаграждается личными отношениями с Богом [9].

Крайними формами религиозного самоопределениявыступают фундаментализм и экстремизм. При этом религиозный фундаментализм направлен на возвращение к истокам, на преодоление появившихся в ходе развития религиозной системы направлений, уклонов, ересей и идеологически близок к различным типам ортодоксии.Религиозный экстремизм направлен на конфронтацию с традиционными нормами. Он вырабатывается внутри религии как результат радикализации существующих норм (ваххабизм), или вне конфессий в итоге соединения разнородных вероучений и создания новой догматики (неохристианского, неоориенталистского). Исходя из этого, Т. П. Минченко выделяет различные типы религиозного экстремизма: внутриконфессиональноориентированный тип (коренное реформирование имеющейся религиозной системы или ее элементов)исоциально ориентированный тип (коренные личностные и социальные трансформации) [4]. К. Б. Ахмедова утверждает, что современный экстремизм часто приобретает религиозный характер, чему свидетельствует рост использования религиозных начал в идеологиях террористических организаций и групп [2].

Таким образом, принадлежность к определенной социокультурной группе таит в себе риски и угрозы ценностно-мировоззренческого конфликта как внутри этой группы, так и вне ее, конфликта с другими социокультурнымигруппами. Данный конфликт, в свою очередь, является почвой для роста различных радикальных, в том числе экстремистских умонастроений, течений, идеологий.

Один из путей предотвращения подобных рисков и угроз предполагает интеграцию всех социокультурных групп в единую социальную систему.Социокультурная интеграция - процесс организации элементов, вкотором сохраняется их относительная самостоятельность. Объектом социальной интеграции выступают социальные акторы, которые испытывают влияние разнообразных социокультурных образцов, существующих в обществе. Они же выступают и субъектами взаимодействия. Целями социальной интеграции является достижение внутренней согласованности элементов общества как социокультурной системы посредством конкретизации и интернализации идей и ценностей гражданскогообщества. Оценка результатов интеграционногопроцесса предполагает совпадение идентичностей, целей, интересов, конвенциональных ценностей различных акторов и сообществ [3].

Эпоха глобализации по-новому ставит проблему этнической и религиозной идентичностив поликультурном российском обществе, проблематизируя адаптацию этносов к тенденциям универсализации и интеграции ценностей. Генетически социокультурной основой интеграции и единства различных народов России являются их многовековые культурные взаимосвязии совместная жизнедеятельность.

Таким образом, ценностно-мировоззренческий конфликт, являющийся по своей природе социокультурным конфликтом, источником которого выступают идентичность и ценностные ориентации сторон конфликта, представляет собой фундаментальную угрозу социокультурной интеграции в современной России и являетсяидеологической базой экстремизма на Северном Кавказе.

Список литературы

1. Аксюмов Б. В.Конфликт цивилизаций в современном мире и цивилизационный выбор России. Ставрополь, 2009. 288 с.

2. Ахмедова К. Б.Политический контекст манипулирования религиозной идентичностью террористическими группами //Государственное и муниципальное управление. Ученые записки СКАГС. 2014. № 2. С. 224-229.

3. Маслова Т. Ф.Социокультурная интеграция как социальный процесс // Известия Южного федерального университета. Сер. Технические науки. 2006. № 13 (68). С. 275-279.

4. Минченко Т. П.К вопросу об определении религиозной идентичности в современном мире // Вестник Томского государственного университета. 2009. № 324. С.99-101.

5. Мукатаева А. А. Религиозная идентичность в культурной идентичности личности // Педагогическое образование инаука. 2010. № 5. С. 44-51.

6. Мухлынкина Ю. В.Этническая идентичность в эпоху глобализации // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Сер. Философия. Социология. Право. 2008. Т. 8. № 4. С. 233-244.

7. Попов М. Е. Конфликты идентичностей в посттрадиционной России: общероссийский и региональный аспекты. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2011. 312 с.

8. Религиоведение: энциклопедический словарь / ред.: А. П. Забияко, А. Н. Красников, Е. С. Элбакян. М.: Академический проект, 2006. 1264 с.

9. Ривайвелизм[Электронный ресурс] // Теологический энциклопедический словарь. URL: http://www.e-reading.link/chapter.php/1019662/833/Elvell_-_Teologicheskiy_enceklopediches-kiy_slovar.html (дата обращения: 11.03.2015).

10. Шергалиева М. Т.Этническая идентичность как вид социальной идентичности // Вестник Саратовского государственного технического университета. 2014.Т. 3. № 1 (76). С. 207-211.

11. Dzenisiuk N. P.Формирование этнической идентичности в современных условиях // Веснік БДУ. Сер. 3. Гісторыя. Эканоміка. Права. 2013.№ 3. С. 86-89.

Размещено на Allbest.ru