Социальная память - это предпосылочное познание на основе общественных детерминант (коммуникация, интеракция, группа и т.д.). Представитель тартусской школы семиотики Я.К. Ребане утверждает, что "понятие социальной памяти "работает" наиболее эффективно при анализе тех явлений социальной информации, которые передаются из поколения в поколение не в виде знаний в собственном смысле, но в качестве предпосылок и условий достижения знаний" Ребане Я.К. Социальная детерминация познания: комплексная проблема исследования // Общественные науки. 1980. - № 4. - С. 102. .

Активная разработка темы повседневности культуры связана с общим планом реабилитации профанного в современном обществе. Повседневность изучается в следующих перспективах:

1) как уклад жизни: быт, времяпровождение, отдых, жилище, интерьер, среда обитания, пути и средства сообщения, техника, отношение к жизни и смерти, привычки в еде, сне, сексе;

2) как философия повседневности: обыденный опыт и сознание, здравый смысл, жизненный мир, структура повседневного мышления, особенности пространственно-временного повседневного бытия;

3) как микроистория: периферийность, динамика культурных изменений, включение культурных инноваций, соотношение традиции и средств коммуникации, нарративы, соотношение элитарного и народного, норм и инноваций.

В этом параграфе мы очертим линии повседневности в ТК, ее социальную детерминацию. Для раскрытия структуры традиционной повседневности мы прибегнем к дихотомии сакральное/профанное.

Сакральные смыслы культуры - это область глубинных, экзистенциальных состояний сознания. Они объединяет всех ищущих высокие витальные ценности, смыслы. Трансляция сакральных смыслов осуществляется на границе эстетического и теоретического кода.

Ядро культуры обычно представляет собой тигель, в котором обрабатываются более высокие смыслы. Периферия культуры подпитывается, главным образом, профанными утилитарными смыслами. Под давлением профанных смыслов сакральное ядро культуры может претерпеть существенные трансформации. Сдвиги в культурных нормах - это повторяющееся явление, которое происходит в месте стыков ядра и периферии. Возможны следующие варианты метаморфоз сакрального ядра культуры:

1) культурный взрыв из-за давления со стороны профанной периферии;

2) обновление смыслов культуры;

3) сдвиги в культурных нормах;

4) образование смысловой складки, западание смыслов.

Культурный взрыв в традиционном обществе приводит к обновлению смыслов, их перекрещиванию: оседлый образ жизни - странничество, приличная одежда - лохмотья, нормативный язык - новояз, массовость - элитарность, герой - злодей, социальные ритуалы - провокация, труд - внешнее тунеядство, богатство - бедность и т.д. Целое поле нормативных смыслов подвергается переосмыслению, деонтологизации, меняется квантификация времени и пространства.

Поле нормативных смыслов переосмысливается дихотомически (от противного, как в случае раннего христианства и фарисейства), либо старая система смыслов игнорируется и предлагается новая.

В Сканда пуране аллегорически выражается закон коммуникации сакральных смыслов: они перетекают сверху вниз, как вода. Пурана приводит 4 метафоры вертикального слушания.

1. Рыба. Человек слушает внимательно, но при этом не может передать то, что он услышал.

2. Попугай. Коммуникант старательно слушает и воспроизводит, но при этом не думает.

3. Лебедь. Существует особая порода лебедей, которые могут с помощью сепаратора в клюве отделять молоко, смешанное с водой, от воды. Такой человек способен в любом дискурсе увидеть скрытый смысл.

4. Чатака. Эта птичка известна тем, что пьет только воду с неба в виде дождя. Даже в засушливый период она не пьет воду с земли. Человек, слушающий как птица чатака, внимает только сакральным смыслам и пренебрегает смыслами профанными.

Рассмотрим пример игнорирования смыслов в ТК. Одна незамужняя девушка забеременела, но имя отца называть отказывалась из страха перед родителями. После долгих настояний она назвала имя уважаемого духовного наставника в их городе. Родители в большом гневе пришли к нему выяснять отношения. "Так ли это?", - вот было все, что он сказал. После того, как ребенок родился, его принесли к учителю, тот окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем он нуждался. Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду, что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Отец и мать девушки сразу пошли к наставнику, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка. Тот охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь: "Так ли это?" Так ли это? // 101 дзенская история. Переводчик и редактор С.А. Кротков. Reps P. Flesh Zen Bones. - London; New York, 1957. . Подобное игнорирование обыденных смыслов, их переназначение ("reframing") не допускается в сфере профанной коммуникации, но весьма распространено в духовных практиках.

Удовлетворение более высоких потребностей, связанных с получением знаний, духовной свободы также может подвергаться профанизации. Так нарастает культурный взрыв, порожденный противоречием профанной трансляции и высокими потребностями (смена толтеков ацтеками, рост шраманских течений в Древней Индии, встреча императора Китая Ву с Бодхидхармой и др.).

Сакральному и высоким смыслам противостоят профанные смыслы. Это область конвенциональных, устойчивых, общих значений. Она объединяет всех узких носителей технологий, смыслов, норм, ценностей в культуре. Несмотря на свои различия в гендере, происхождении, образовании, статусе, профессии, субъекты культуры обнаруживают себя в циклических самовоспроизводящихся ситуациях, необходимых для удовлетворения базисных потребностей. В профанном дискурсе от участников требуется полное действие в соответствии с ожиданиями, если они намерены получить профанный эффект от такой коммуникации. Соответствие с ожиданиями участников повседневного дискурса обеспечивается утилитарным кодом.

Повседневность характеризует каждодневную ситуацию взрослого человека. Детство, юность имеют другую квантификацию времени и пространства. Это связано с формированием нервной системы, открытием доступа к новым знаниям. Новые ощущения, открытия, пережитые в юности, сменяются установлением однозначных координат для вещей и отношений, ожидаемое повторяется, а неопределенность сводится к минимуму.

Обыденное мировоззрение - поверхностное, неглубокое, скользящее, неточное, суеверное, калейдоскопичное, самозамкнутое, бессистемное, одномерное. Желаемое здесь часто выдается за действительное, часть - за целое. В этом обыденное сознание сближается с мифологическим. Миф, понимаемый широко как личностное переживание реальности, выступает универсальной платформой взаимодействия. В обыденном мировоззрении персонифицируется окружающий мир, пространство и время переживаются через символы эмоциональных состояний.

Традиционная повседневность выделяется большой степенью идеализации реальности, в отличие от повседневности индустриального социума как непраздника и неидеала. В обыденность вплетаются "малые праздники": предстояние на литургии, приветствие солнца, встреча с Рекой, Горой и т.п. Время и бытие ТК сохраняет свой сакральный статус даже в повседневности.

Обычно повседневность подразумевает однозначность кода коммуникации, отсутствие рефлексии при дискурсивных действиях. В ТК субъект привыкает к вторжению в повседневность, ее перетеканию в складки иного времени и пространства за счет передатчиков сакрального смысла. "Солнце заходит", "торговец входит в лес", "осел с двумя дынями" - таковы потенциальные примеры амбивалентных повседневных концептов, которые взрывают повседневность, будучи записанными на ее языке, но прочитанными с точки зрения сакральных смыслов. К этой же особенности социальной памяти в традиционной повседневности относится вплетение "малых праздников" в обыденность. Встреча с солнцем - праздник, встреча с рекой - тоже радость,

"…Неожиданно обнаружить в своих бумагах послание старого друга - вот радость!

Прожив долго на чужбине, возвращаться на родину и увидеть издалека ворота родного дома, услышать знакомые голоса женщин и детей - вот радость!

Видеть, как человек пишет большими иероглифами вывеску, - вот радость!

Раскрыть окно и выгнать вон всех мух - вот радость!.

Отдать все свои долги - вот радость!

Смотреть на далекие костры в полях - и это тоже радость! Цзин Шэнтань. Двадцать одна радость жизни. Перевод В.В. Малявина. - http: //philosophy.ru/library/asiatica/china/21joy.html. "

В ТК профанные нарративы носят сугубо неписьменный характер. Письменность используется впервые для фиксации сакральных смыслов. Профанность в индустриальном обществе распространяется не только на сферу устного общения, но и постепенно заполняет письменное и мультимедийное пространство. Профанность исходит из огромного межсубъектного метатекста, образованного на стыках жизненных пространств. Профанный метатекст генерирует локальные пространственно-временные смыслы, образованные под влиянием утилитарного кода. Индивидуальное сознание выступает смысловым концентратором, оно задает частоту и направление профанных смыслов. Если индивид меняет время и пространство, он все равно переносит и распространяет профанные смыслы (в 60-х годах XX в. в лесу нашли семью староверов, в которой дети не видели никого, кроме своих родителей, тем не менее, они были способны к профанному дискурсу).

Профанные локусы ТК - это дом, дорога, рынок. За храмом наиболее долго в ТК сохраняется статус сакрального локуса, где коммуникация происходит на основе эстетического кода.

Профанная действительность - это полисемантическая ситуация, где субъект занимает одну из повседневных ролей: продавец - покупатель, водитель - пассажир, управляющий - управляемый, врач - пациент и т.п. Профанные смыслы имеют свою индивидуализацию по возрасту, полу, социальному положению. Профанные смыслы ребенка в хронотопе школы отличаются от профанных смыслов учителя в той же среде, но они имеют область совмещения и проходят через фильтр кода коммуникации субъекта.

Код коммуникации отбирает смыслы и ранжирует их по значимости. Информация отличается от смысла своей неопределенностью, принципиальной пригодностью для любых смыслов. Информация "идет дождь" несет несколько смысловых нагрузок: от профанных - "где укрыться", "течет крыша", "поливаются растения", до сакральных - "брак неба и земли", "Всевышний доволен нами" и т.п.

Профанные смыслы связаны с профанными технологиями. Технология - это способ реализации цели, транслируемой в смысле. Сравним несколько базисных профанных смыслов и технологий с сакральными смыслами и технологиями (см. табл.1).

Таблица 1

В ТК бережно сохраняются сакральные корреляты профанных смыслов и технологий, - любая биологическая, социальная деятельность наполняется некоторым ритуальным содержанием. "Ритуализованная повседневность уже не воспринимается столь чуждой, ритуальность сама по себе как бы привносит в повседневность смысл. Но ни человек, ни его повседневность от этого не меняются… духовность не просто противостоит повседневности: она выражается в привнесении в повседневность дополнительных, но вместе с тем возвышающих смыслов" Апресян Р.Г. Идея морали и базовые нормативно-этические программы. - М., 1995. - С. 435. .

Профанная технология распадается на правовую (разрешительную), функциональную, этическую. Рассмотрим это на примере торговли.

Из трех составляющих профанных смыслов, этический элемент чаще всего носит дорефлективный характер, функциональный может быть рефлективным и дорефлективным, в зависимости от сложности деятельности, а правовой практически всегда носит рефлективный, письменный, знаниеемкий и экспертный характер. Это делает правовую компоненту исключительно рациональным (научным) элементом профанной технологии.

Чем сложнее профанная технология, тем большее значение там занимает правовая (разрешительная) компонента. Она может вносить коррекцию в профанное взаимодействие, менять форму протекания дискурса, становиться объектом монополизации. Примером такой монополизации являются медицинские, научные, юридические технологии.

Субъект профанного взаимодействия иногда подвергает такие экспертные области сакрализации в силу их сложности. В действительности же, экспертные области профанной технологии носят вероятностный, фрагментарный и незавершенный характер. Поэтому они находятся в постоянном обновлении для того, чтобы соответствовать оптимизации достижения профанного смысла.

Чтобы технология была подлинно сакральной, смысл дискурса также должен быть сакральным. Сакральный смысл отличается целостностью, персонализмом. В индустриальном обществе сакральные смыслы замещаются профанными технологиями. Главным свойством профанных смыслов является их мозаичность, калейдоскопичность.

Социальная память традиционного общества носит ячеечный и иерархический характер. Совместные ритуальные действия воспроизводят сакральные смыслы. Особое место в социальной памяти занимает эмоциональное сохранение информации, которое осуществляет, к примеру, музыкальная память. В ТК регулярно устраиваются коллективные художественные действия (литургия, киртан, зикр, карнавал), которые играют роль трансляторов социальной памяти. Коллективные ритуальные действия, если они сопровождаются настоящей эмоциональной вовлеченностью участников, программируют позитивное бессознательное в виде положительных эмоций, что позволяет ТК противостоять отрицательному бессознательному в виде отчуждения, страха, агрессии, депрессии, неврозов.

Традиционная культура как общество-мембрана

А. Бергсон, разрабатывая тему векторов и критериев прогресса человеческого общества, предложил в 1932 г. понятия "закрытого" и "открытого" обществ Бергсон А. Два источника морали и религии. - М., 1994. . Закрытость/открытость зависят от типа общественной морали - статической или динамической. Статическая мораль представляется Бергсоном как регресс по 2 векторам - эмоциональному и организационному.

Эмоциональные издержки статичного менталитета французский интуитивист видит в механическом общении, доведенном до автоматизма, инстинктивной модели поведения, безличной авторитарной дисциплине.

Религия и мораль в таком обществе выполняют роль первичных биологических импульсов организма. Общественный организм, живущий инстинктивной жизнью, скован фобиями, его преследует враждебное отношение ко всему исходящему от другого человеческого общества, чужой культуры, религии. Страх сплачивает членов закрытого общества, благодаря этому они могут достигать успеха в коллективных действиях.

Статическая мораль определяет жестко нормированную и ритуализированную организацию. В своем жизненном поведении члены такого общества руководствуются жестко предписанными моральными нормами, обычаями и табу. А. Бергсон допускал, что "закрытое общество" при определенных природных и социокультурных обстоятельствах может функционировать достаточно долго, не подвергаясь заметным изменениям. Несмотря на это, общества со статическим менталитетом находятся в эволюционном тупике, считает он, так как они существуют только для сохранения своей полной самотождественности, абсолютного гомеостаза Блауберг И.И. Анри Бергсон и философия длительности // Бергсон А. Собр. соч. - М., 1992. - Т. 1. .

"Открытость" общества А. Бергсон отождествляет с разнообразными свободами: политической, религиозной, экономической. Культуры в открытом обществе находятся в вольном сопоставлении, информация распространяется неограниченно, закон охраняет суверенитет личности.

Понятие "закрытого" и "открытого" обществ нашло одобрение у К.Р. Поппера, который пошел дальше и построил целую книгу на этой антиномии, указав перстом и на врагов открытого общества Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2 тт. - М., 1992. . Его труд стал новой библией либерализма. Существует даже точка зрения, что это произведение больше всего способствовало процессам демократизации в Центральной и Восточной Европе Ноттурно М. Открытое общество и его враги: сообщество, власть и бюрократия. - Прага, 1995. .

К моменту выхода книги в 1944 г. главным объектом критики были режимы нацистской Германии и Советского Союза. Поппер увидел, что коммунизм и нацизм объединяла амбиция обладания конечной истиной и силовое утверждение своей правоты. Поппер задумывается о модели человеческого общества, где на плюрализм истин не покушается ее монопольное силовое утверждение.

К. Поппер считает, что успешное, ненасильственное существование институтов демократии и науки свидетельствуют о них, как о наилучших формах общественной жизни. И в той, и в другой сфере дискурс базируется на свободной полемике. Поэтому сверхзадачей общества является постоянная эволюция к модели открытого общества. Поскольку так считают далеко не все, за открытое общество нужно бороться. Это битва, оружием в которой, предлагает Поппер, должна быть рациональная аргументация. Открытое общество Поппера не отождествляется с рыночной экономикой и демократией, которые могут помогать становлению, а могут и мешать. Открытое общество американский методолог отождествляет в большей степени с рациональной организацией, индивидуализмом, наукой, плюрализмом, самокритикой и толерантностью. Ему противостоит закрытое общество, иррациональное, некритичное и рутинное с идеалами традиционализма, патриархальности, коллективизма, патернализма.

Книга К. Поппера произвела впечатление на Дж. Сороса, который в студенческие годы познал как нацистский, так и коммунистический режим. Полагая, что мировоззрение может повлиять на политическую действительность, в 1979 г. Дж. Сорос учреждает фонд "Открытое общество". Однако мечтам о становлении всемирного открытого общества не суждено было сбыться так скоро. Дж. Сорос признает, "…что на деле открытые общества Запада не верят в открытое общество как универсальное понятие и уж, во всяком случае, не готовы ради него идти на какие бы то ни было жертвы" Широкова Н. Десять лет, которые изменили Сороса. И отчасти - Россию // 1 сентября. 1997. - № 44. .

В 1990-х годах Дж. Сорос переключает свое внимание на Россию, надеясь, что здесь он найдет большую преданность идее открытого общества: "Безверие противоречит русскому характеру. И люди в России имеют все основания верить и стремиться к свободе и справедливости, ведь этого у них было так мало. Их жажду свободы и справедливости не смогли подавить даже самые ужасные испытания. Я не верю, чтобы она была уничтожена разочарованиями и неурядицами последних десяти лет. Я уверен, что есть нечто, что Россия способна открыть всему миру. Она может показать открытым обществам Запада смысл идеи открытого общества. Именно этим русская душа сумеет продемонстрировать свое величие" Сорос Дж. Может ли Россия показать миру путь к открытому обществу? // 1 сентября. 1997. - № 45. .

Мы специально пошли на пересказ развития идеи "открытых" и "закрытых" обществ, чтобы подвести к некоторым предварительным выводам:

организационная структура закрытого общества достаточно устойчива, основная критика идет в направлении его эмоционально-социального устройства;

представления А. Бергсона об эмоциональности закрытых обществ очень ограничены, страх и инстинкты не являются доминирующими эмоциями в традиционном обществе;

открытое общество до сих пор является интеллектуальным конструктом, нуждающимся в репрессивном аппарате;

даже для реализации этой интеллектуальной схемы потребовался личный пафос К. Поппера, Дж. Сороса, иначе говоря, эта "сверх" интеллектуальная модель распространяется "инициатически", т.е. иррационально.

Дж. Сорос признает, хотя модель совершенного общества недосягаема в принципе и нужно довольствоваться лучшим из имеющегося, преимущество открытого общества он видит в возможности постоянного совершенствования Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. - М., 1999. . На это можно ответить, что традиционная ("закрытая") культура построена на идее постоянного совершенствования, но совершенствования внутреннего, духовного. ТК исходит из представления о том, что мир уже совершенен, и все внешние попытки его улучшения обречены на провал, мы можем направить наши силы и время на улучшения внутренние. Закрытое общество советского типа в этом смысле есть пример имитации формы ТК без ее содержания, так как там отрицалась иерархическая коммуникация информации и энергии.

Социально-философские исследования не представили убедительной критики самой идеи "закрытости" общества. Даже так называемые "открытые" общества на поверку оказываются закрытыми для определенных идей, тенденций, идеологий. Тем более они проигрывают по своей социально-эмоциональной программе индивидуализма, гиперрационализма и отчуждения.

Помимо социально-философского анализа закрытости/открытости существует еще "протосинергетическое" понимание "открытой системы", идущее от Берталанфи Аршинов В.И. Cинергетика как феномен постнеклассической науки. - М., 1999. Гл. 4. Cинергетический подход к моделированию общества. Гражданское общество как проблема синергетической коммуникации. - http: //philosophy.ru/library/arshinov/index.html. . Современная наука о неравновесных системах (синергетика) называет систему закрытой, если в ней отсутствует обратная связь, а также не поступает информация и энергия. Закрытая система подвергается энтропии и энергетическому коллапсу. Применение этой модели к традиционной (закрытой) культуре означает, что она должна подвергнуться атрофии через какое-то время.

Вместе с тем, нам известны примитивные племена, полностью изолированные от других сообществ, которые сохраняют свою идентичность и продолжают функционировать по своему циклу. Что уж говорить про рефлективные традиционные культуры (РТК)?

Таким образом, физическая модель закрытой/открытой системы не конвертируется свободно в гуманитарную среду. Человеческое сообщество следует отличать от физической системы. Человек - это живая система, обладающая способностью обмениваться энергией и информацией не только вещественного характера. Эмоции, вдохновение, интуиция - подобная энергия обмена распространяется не только горизонтально, но и вертикально.

Закрытое общество является тупиковым для горизонтального познания мира, так как части там ограничиваются для бытия целого. Однако обратная связь такого общества и обмен информацией происходит по иерархической лестнице, что не всегда очевидно для эмпирической проверки, так как объект и форма передачи носят идеальный характер. Поэтому традиционные общества следует считать не закрытыми, а обществами-мембранами, где энергия и информация, социальная память фильтруются. Иначе говоря, это культура добровольного информационного ограничения. Вместе с тем, для поддержания общества, там осуществляется колоссальный обмен энергией и информацией по иерархическим структурам. Следует признать мембранный потенциал мощной формой запасания энергии в системах. Об этом же пишет Кутырев В. А.: "Устойчивое общество не означает замораживания активности своих членов. Просто активность эта приобретает другой характер и смысл…" Кутырев В.А. Устойчивое общество: его друзья и враги. - М., 1999.

И.С. Сакович также считает, что альтернативный вариант сохранения традиции возможен ни в моделях закрытого либо открытого обществ, а в модели устойчивого общества. Будущее культуры находится в точке неопределенности и зависит от каждого человека. Традиция - это не пепел для хранения, а огонь, который горит в сердцах ее носителей. Она не сохраняется просто самой жизнью, это нить над бездной, для сохранения которой необходимо напряжение и борьба. При этом локальное замыкание традиции для благополучного спасения в ней нежизнеспособно, как неизбежно безжизненны замкнутые системы.

И.С. Сакович прогнозирует модель будущего устойчивого общества, которое должно быть надежно защищено культурой в отношениях общения. Человек в устойчивом обществе - это целостный чувственно-рациональный индивид; традиционная, историческая и гуманная личность. При этом активность членов такого общества осуществляется по нелинейной стратегии: "постоянное движение с целью выживания, удержание динамического равновесия, отстаивание своей идентичности в волнах размывающих ее процессов, становится спасительным для человечества в информационную эпоху, сохраняющим его генотип, что применительно к той или иной культуре означает сохранение традиции" Сакович И.С. Указ. соч.С. 160. .

Таким образом, первоначальная структура традиционного социума представляет собой уникальную в истории систему социального развития, основанную на диалектическом тождестве и различии жизненных смыслов. Со временем социальный организм традиционного общества претерпевает мутации, в результате которых предписанные роли начинают доминировать над приобретенными. Вместо кластерной, ассоциативной социальной памяти, начинает доминировать структурная. Структурная память - это "память" физических объектов, которые жестко "помнят" свои свойства. Для функционирования традиционного общества необходима гибкая, кластерная, ассоциативная социальная память.

Представления о природе реальности в ТК соответствуют идеационному типу культуры, т.е. реальность имеет сверхчувственные основания. Идеал удовлетворения потребностей заключается не в изменении внешней среды, а в трансформации личности, минимизации физических нужд. Социальный порядок традиционного общества зиждется на равновесии действия и его смысла, желания и долга, внешнего и внутреннего. Это приводит к постепенному возвышению личного уровня реальности. В посттрадиционном обществе активность преувеличена над созерцанием, действие над смыслом действия, люди выполняют свои функции без понимания своего метафизического места. Укорененность в реальности такого общества понижается.

Ценностный социокультурный подход помогает ответить на вопрос об аксиологической принадлежности традиционных прото-культур. При изучении древних городов мы можем отметить такие черты, как: консерватизм, ритуальный практицизм, иерархичность, но этого еще недостаточно, чтобы понять их идеалы. Однако аксиологический анализ текстов и социальных отношений продвигает нас в понимании метафизических оснований культуры. Помимо обозримой истории существует еще история ценностей, археология ментальностей.

Ранее мы проанализировали роль этноса в культурогенетике, влияние статуса ТК на восприятие ее истории. Ценности ТК были сопоставлены с аксиосферой древних цивилизаций, доступной сейчас, главным образом, через архитектуру (в отсутствии литературы архитектура выступает интерпретантой способа организации жизненного пространства в традиционных культурах). В ВК ценности доступны для рассмотрения на основе нарративов и социальных отношений. Нарративы обладают большей смысловой стабильностью, чем социум, где иногда образуется даже дефицит интерпретаторов смыслов, заложенных в нарративах.

Мы рассмотрели социальные отношения, как наиболее динамичный модус ТК. Основная идея конгломерата людей в ТК заключается в социальном органицизме (общество с четкими, устойчивыми социальными институтами и иерархической структурой). В разработке социальной памяти ТК особенно плодотворными оказались оппозиции: сакральное - профанное, ядро - периферия, смыслы - технологии. Особенность функционирования социальной памяти в повседневности ТК заключается в том, что воспроизведение ожидаемого в области технологий сопровождается еще и смысловой амбивалентностью. Традиционный социум характеризуется как общество социальной определенности и дарения. Функционируя как мембрана, оно обладает одновременной открытостью и закрытостью. Развитое традиционное общество - это модель полиэтнического, многоконфессионального государства, построенного на единстве ценностей, преемственности смыслов, заданных сакральными нарративами, социальная мобильность которого определяется ценностно-смысловой динамикой.

Размещено на Allbest.ru