К проблеме духовных изменений в современном российском обществе в условиях модернизации

Размещено на http://www.allbest.ru/

К проблеме духовных изменений в современном российском обществе в условиях модернизации

духовный нравственный развитие идеал

Викторов А.Ш.

д.соц.н., профессор МГУ

Модернизация - это процесс встраивания развивающихся стран в ценностную модель развития развитых стран, которая сегодня испытывает серьезные деформации на разных системных уровнях (явления сепаратизма, дезинтеграции на государственном уровне, на общественном - рост социальной напряженности, а на индивидуальном - отказ от гражданства, чтобы не платить высокие налоги). Но в упрощенном варианте ее можно рассматривать как процесс приведения общества в новое состояние, где главным является независимая государственность, качество жизни населения и гражданское единство общества, которое базируется на ценностях идеалов свободного развития и обеспечивается соответствующими правовыми нормами. Условно ее можно обозначить как духовность, которая определяет успех или целевой результат любых качественных изменений.

Существует предубеждение, что Россия в отличие от Запада - непредсказуемая страна, где эмоции доминируют над интеллектом, что существенно блокирует процесс ее модернизации, а потому необходимо коренное изменение культурной матрицы России, русского народа. Отсюда возникает проблема социокультурного противостояния элиты, представляющей интеллектуальный потенциал страны и народа (российского населения), выступающего объектом социальных изменений. И здесь возникает крайне небезопасная и парадоксальная ситуация, связанная с тем, что после «криминальных» и «нулевых десятилетий», власть как бы пытается показать (не словами, а действиями), что она не доверяет народу, а подавляющее большинство общественного мнения рассматривают ее как антинародную. В первом случае власть исходит из того, что народ еще «не созрел» до демократии (или должен созреть) и создает для этого «специальные фильтры» в первичные муниципальные органы власти, опасаясь, что туда будут обязательно избраны фашисты, экстремисты или идиоты, а потому их состав формируется из некого силового, партийного номенклатурного резерва (провоцируя протестные движения). Во втором случае народ видит, что государство не выполняет своих конституционных обязанностей по защите социальных и культурных интересов граждан, обеспечения нормального качества жизни и гражданского единения на основе общей национальной идеи развития. А вместо этого занято клановой борьбой за рычаги контроля над природно-сырьевыми ресурсами страны. Примечание автора: Они считают, что все богатства, активы общенародной собственности присвоены ими легитимно и отвечают уровню их интеллектуального и духовного развития, а потому коррупциональные скандалы - это всего лишь механизм перераспределения прав владения тем или иным источником дохода.

Отсюда, с одной стороны, население России вот уже на протяжении одного поколения находится под мощным воздействием различного рода технологий (продуктовых, алкогольных, наркотических, медийных, социальных, психологических и др.), которые сформировали достаточно «пластическую массу», способную адаптироваться к любым условиям выживания, но не способную к творческому самостоятельному развитию, где ее наиболее продуктивная часть всячески блокируется уже внизу или отрывается от нее (мигрирует в другие страны). А с другой - достаточно открытое стремление российской элиты «вписаться» в структуры мировых транснациональных организаций и занять там достойное место привело к утрате сущности значения понятия народ, граждане как основных субъектов политической системы РФ, превратив их в некие архаические организмы. В метафорическом контексте они выступают в роли «хора» античной пьесы (группа танцовщиков и исполнителей песен), который в зависимости от постановки (игры актеров) пел погребальные (траурные) песни и хвалебные гимны или комментировал происходящее (т.е. представлял общественное мнение).

Если исходить из теории циклического развития, где определенный социальный цикл (процесс), в котором пребывает система на том или ином этапе своей эволюции, может возникнуть и в будущем, ибо связан с неизменными институциями (духовными, социальными, политическими), то современная ситуация в России напоминает двадцатые годы прошлого века. Когда, по словам П. Сорокина «Хозяина нет… существующие «хозяева» за таковых не считаются. Это просто налетчики, временно орудующие до прихода настоящей власти. Ждать от них порядка - пустое дело. Приходится самим заботиться об этом… Как избыть беду? Какой строй учредить? Кого выбрать в государственные люди? Словом, сама историческая обстановка повелительно возбуждает самостоятельность населения, его инициативу, активность, сознание…». См.: Сорокин П. Современное состояние России // Безопасность Евразии. - М., 2002. - № 4. - С. 777. В современном контексте это означает, что Россия стоит на пороге серьезных социальных изменений, когда в жизнь вступает новое поколение молодых людей (более 45% из них имеют высшее образование), чего нет ни в одной стране мира. Но это образование не подкреплено в большинстве своем профессионализмом, а названное поколение имеет завышенные социальные цели.

В самом общем понимании феномен духовности включает в себя более десяти различных параметров измерения (религиозно-мистический, социальный, философский, творческий, биогенетический, культурный, морально-нравственный, идеологический, этно-национальный, информационный, языковой и т.д.). Исчезновение с исторической сцены той или иной цивилизации, как правило, начинается с разрушения ее духовности, с внедрения в сознание народа чуждых идей, ценностей и неприемлемых способов их достижения. В последние годы Россия переживает кризис, который становится реальной угрозой разрушения душевного здоровья нации. «Современный духовно-нравственный кризис человека, протекающий в форме перманентной внутривидовой войны людей за выживание и человеческое развитие - это не что иное, как системный кризис нашего видового развития. Этим кризисом охвачен не только каждый из нас, индивидов, составляющих систему уже мировых общественных отношений, но и сам способ организации жизни на всех уровнях ее регуляции. Сердцевину этого кризиса образует кризис способа духовной и интеллектуальной организации как государственных и общественных структур управления, так и каждой человеческой личности». См.: Бобров В.А. О состоянии духовной революции в России // Открытая научная ассоциация «Ноосфера». - http://noosfera.by.ru.

Однако на уровне видимости эти противоречия наглядно проявляются в следующих моментах:

1) в субъективности и тенденциозности осмысления общественным сознанием историко-культурного прошлого;

2) в активизации национально-патриотических движений;

3) в резком противопоставлении целевых ориентиров будущего развития России, которые базируются на разных ценностных идеологемах;

Но на уровне сути духовность - это значимая основа любого общества. Она непосредственно определена состоянием и условиями его устойчивой жизнедеятельности, которые обеспечивают сохранение и защиту нравственного и социокультурного потенциала того или иного народа, опирающегося на свои традиционные устои и идеалы. Сегодня духовную угрозу несут самые различные факторы и явления (причем многие из них представляют опасность для всей человеческой цивилизации):

интенсивные модернизационные процессы;

некритичное заимствование извне и насильственное внедрение экономических и политических моделей;

разрушение базовых ценностей христианской культуры и экспансия нетрадиционных религий;

манипулирование с помощью СМИ общественным сознанием (дезинформация, демонстрация натуралистических сцен жестокости, убийств, расправ, насилия, распущенности);

целенаправленное навязывание асоциальных и противоправных эталонов поведения и стилей жизни за счет подачи безоценочной информации о формах и способах существования преступного мира и т.д. См.: Жаренова О. Духовная безопасность России. Проблемы религиозной экспансии // Журнал «ФСК». - http://www.spic-centre.ru/arhiv/ugroz2.htm.; Запесоцкий А.С. Гуманитарное образование и проблемы духовной безопасности // ИмиДЖ. 2004. - .№ 3.

Изменение парадигмы культурно-исторических исследований (анализ не столько фактов, сколько сознания людей разных культурных эпох) как бы предопределило резкий всплеск различного рода пиар-технологий, манипуляций общественным сознанием. Российская гуманитарная наука (история, философия, социология, культурология) практически была основана на ряде заблуждений. С одной стороны, научный марксизм, с другой - миф об истории России, созданный государственными историками. Это они разработали и внедрили в общественное сознание идею о поступательном развитии российского государства. Советская историография лишь изменила одно абстрактное целеполагание в развитии на другое См.: Бессмертный Ю.Л. Анналы: переломный этап - М., 1991; Колосов Н.Е. Советская историография. Марксизм и тоталитаризм. (К анализу ментальных основ историографии). - М., 1994.… Такая однозначность связана с тем, что любая власть стремится представить своему народу его историю вполне понятным, идеологизированным, выгодным для себя образом.

Обращение к духовному прошлому в контексте современных условий можно рассматривать не только как возрождение национальных научных традиций, но и как возможность переосмысления истории общества и культуры и избавление от различного рода заблуждений и стереотипов. В мировой и отечественной истории имеется достаточно много фактов, которые к реальной жизни никакого отношения не имели.

Иначе говоря, проблема субъективности ученого напрямую определяется как характером социокультурного состояния общества, так и заинтересованным отношением определенных интеллектуальных сил в создании «научной мифологии». Подобная литература как бы дополняет те средства массовой информации, которые специализируются на формировании новой области в науке: квазизнания - «поп» и «топ».

Поп-наука (или шоу-наука) стремится не столько к новым знаниям, сколько пытается произвести впечатление на массовую публику сенсационными открытиями, небывалыми обещаниями, чтобы таким образом добывать деньги на продолжение своих исследований. Эта «специальная наука» для широких масс, которая рекламируется СМИ, является частью шоу-бизнеса и живет по его законам. Отсюда массовое невежество и снижение интереса к научным знаниям. Здесь и практическое исчезновение научно-популярных изданий, передач и «дружное вхождение» некоторых ученых в большую политику (они, видимо, забыли, что научная деятельность направлена не на поиск полезностей, а на открытие истин, свободных от разного рода идеологических и прочих влияний). И на этой же основе начинает развиваться «топ»-наука - как высший уровень гуманитарной (общефилософской) рефлексии, направленной на идеализацию реальной жизни и на формирование бессмысленных представлений об окружающем мире. Когда одни и те же события обозначаются диаметрально противоположными понятиями и которые с легкостью в течение одного поклонения изменяют свою смысловую значимость: позитивную на негативную и наоборот. Поэтому благодаря «поп-науке» и «топ»-знаниям человек в современном российском обществе воспринимает себя и свое историческое прошлое через призму «кривых зеркал»: когда реальность мира предстает как многослойный пирог с разной начинкой из артефактов человеческого существования и переходом (блужданием) из одного тупика в другой; где российская история выступает как бесконечный тупик, а русская культура отождествляется то с «Черным квадратом» и Мавзолеем, то с Рублевым и «Словом о Полку…», то с реальностью "За стеклом" и новым гимном. Эту современную ситуацию в России можно обозначить через известное правило Оккама: не умножай сущности (Р.S. - реальности) без необходимости. Русская история, в отличие от европейской истории, пытается каждый раз по-новому зафиксировать свое неустойчивое состояние. Взрываются храмы и взрываются жилые дома, уничтожаются люди и уничтожаются «лица». И все это означает всего лишь сохранение заданной «фиксированной реальности», которую ряд российских исследователей пытаются отождествлять с одним из главных системообразующих качеств русской культуры - «иррациональностью» или «нерациональностью», понимаемой как ограниченная способность к логическому рассуждению, убежденность в непостижимости и непредсказуемости жизни. См.: Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. М. 1996. с. 33-34.

Хотя, по сути, разрешение этой проблемы лежит не в научной плоскости, а прежде всего, в морально-этической стороне дела - в пренебрежении как к историко-культурному прошлому России, так и к общественным наукам вообще. Поэтому в истории культуры любого народа следует выделять или отделять историю мнимую (искусственную, выдуманную) от истории истинной, реально отражающей факты и события реальной жизни.

Духовность - это своего рода ДНК любой нации, сосредоточившая в себе потенции, всевозможные направления, формы и характер продуктов культуры и даже ее будущую гибель. Гипотетически архетипы определяют самобытность той или иной культуры, разрушение их ведет к деформациям в устройстве общества, к возникновению и развитию кризисных ситуаций, которые могут привести к различного рода негативным последствиям. Если архетипы - это, прежде всего, психическая первооснова (условия) культуры, то традиции - своеобразные первоформы их проявления, которые задают тот или иной способ отношения общества к прошлому. «Смысл традиции в том, что нечто пребывает вне времени и имеет прямое отношение к тому, что пребывает во времени. Это некое явление вневременного во временном, внечеловеческого в человеческом». Джемаль Г. Традиция и реальность // Философская газета. 2001. - апрель.

Термин «духовность» достаточно широко используется в научной литературе и повседневной жизни. Но при всей его употребляемости (распространенности) он является одним из самых сложных в плане его толкования и определения. На наш взгляд, понятие «духовность» в содержательном отношении имеет разную субъектную предметность: религиозную и светскую, которая имеет соответственно разноплановую исследовательскую направленность и рефлексию (теологическую и научную). В религиозном оно обозначает особую связь человека (его души) с Духом Божьем. Поэтому она связана с проблемой «присутствия Бога» в человеке, т.е. свойством души быть подобием божьим. Институт церкви и религиозные (духовные) практики в этом контексте выступают основными субъектами формирования направленности и контроля духовной жизни человека (общества).

В христианском контексте духовность включает в себя такие значимые структурные элементы как: священное писание, «Символ веры», христианские таинства, Нагорную проповедь (заповеди блаженства и нравственные научения), понятия видимой (и невидимой) церкви и внутреннего света и др. В религиозно-философском отношении духовность - это, прежде всего, взаимодействие души человека как личности с каким-либо внешним духом, а точнее - с Духом Божьим. Ибо человек создан по образу и подобию Бога, а Дух Божий живет в нем и одухотворяет его. Соответственно бездуховность - это покинутость Богом человека, т.е. разрыв взаимодействия диалога между душой и духом. Иначе говоря, духовность - это определенная вера, которая связана с определенной формулой постижения мира, когда материя обретает духовность или когда духовное становится материальным. Но не всякая вера есть проявление духовности, как не каждое безверие есть бездуховность. Атеизм - это не безверие, а утрата веры в самого себя.

Отсюда духовность - это пребывание в душе человека того или иного духа, а потому она может быть доброй или злой, истинной или ложной, красивой или безобразной, созидательной или разрушительной. Человеку трудно узнать, каким духом он ведом, отсюда возникают противоречия между культовыми, оккультными и религиозными практиками. В христианстве духов надо проверять посредством сличения собственных желаний и поступков с догмами Священного Писания, а потому Душа должна готовить себя для принятия «благодати» (снисхождения Святого Духа). В других практиках душа сама вольна решать замыкаться ли ей в теле, покидать его или вступать в отношения с разными духами.

Согласно П. Бурдье, социокультурная жизнь подразделяется на два порядка реальности: объективную и символическую. «Реальность первого порядка» дается через распределение объективированных условий существования страт, социальных практик и ценностей; «реальность второго порядка» представляется через «символические матрицы практик агентов», объективированные как социальные представления идеальной схемы. Они между собой причудливо переплетаются, подменяя и провоцируя друг друга. Символические провокации изменяют «естественный ход развития, создавая неожиданные бифуркации реальности, которые изменяют местами случайное и необходимое». Бурдье П. Практический смысл. - М.; СПб., 2001. - С. 228; Социоанализ Пьера Бурдье. - М., 2001. - С. 62.

Исходя из этого теоретико-методологического положения, рассмотрим понятие духовности в научном плане (философском, креатологическом, политологическом и социокультурном), выделив четыре взаимосвязанных аспекта субъектной духовности, имеющих разную реальность:

· В философском контексте духовное в отличие от материального не имеет протяженности. Только материальное имеет начало и конец. Отсюда материальная Вселенная считана, а духовная бесконечна. Материальность может переходить из одного качественного состояния в другое, но от этого ее суть не изменяется, ибо этот переход подчиняется определенным материальным циклам (законам) самосохранения. Проблема субъектного духовного развития человечества так и осталась нерешенной, ибо оно только вначале поставило вопрос о смысле жизни и о смысле смерти весьма своеобразным образом, акцентируя внимание прежде всего на том, что в ней есть, а не вне ее. Однако проблема не в том, что есть Жизнь, которая смертна, или есть Смерть, которая жизненна, а в том, чтоб жить, не умирая. Духовный мир человечества нестабилен, он подвержен постоянному изменению, ибо связан с познанием и открытием нового. Отсюда любая догма - это всего лишь необходимая точка опоры для свершения полета в неизвестное.

· Креатологический (индивидуально-личностный) аспект, связан с раскрытием духовных сущностных креативно-творческих способностей (возможностей) человеческой природы в познании, созидании и отношении к природе и обществу.

· В политологическом плане в современном российском обществе, несмотря на изменение ценностных доминант, «духовное состояние» страны по-прежнему определяет «советская элита», которая сложилась на протяжении трех последних поколений в мощную жизнестойкую корпоративную организацию, способную воспроизводить себя в двух противоположных формах (на основе изначально заложенной в ней биогенетической матрицы). Эта матрица сформировала такое элитарное сознание и индивидуальную психологию, которые отличаются особой гибкостью, пластичностью и способностью объединять противоречивые знания, «играя» то одну, то другую значимую роль в обществе и культуре. Она может проявлять разное отношение как к духовным традициям России, так и к ценностям западно-европейской культуры. Поэтому их противопоставление друг другу и есть их единственный способ сохранения легитимности власти, стабильности статуса (правового, материального, социального) в виде кризисного состояния российского общества, несмотря на утрату их продуктивного созидательного творческого потенциала. Отсюда неспособность этой элиты адекватно реагировать на внешние и внутренние вызовы общественной, природной и техногенной среды. Российская интеллигенция в этом контексте стала выступать в роли «гуманитарных и информационных технологий», т.е. как средство правящей власти, выполняя не развивающие, а защитные и манипулятивные функции в обществе. Но всех их объединяет то, что они прямо или косвенно выступают зависимыми от конкретной власти бизнеса, т.е. являются ангажированными агентами поля. Поэтому за последнее поколение (20-25 лет) СМИ воспроизводит одни и те же «габитусы» (внешний вид и внутреннее содержание действий субъектов) в социальном поле (пространстве) России.

· В социологическом аспекте можно выделить три основных направления осмысления духовности: системное, институциональное, социокультурное. 1) духовность - это важнейший элемент системы, который интегрирует систему общества в одно целое и сохраняет ее целостностное состояние, отличая ее тем самым от других целостных систем. Здесь главным субъектом духовности выступает государство, его отношения с церковью, культурная политика и идеология духовного единения (или идея); 2) институциональный - характеризует тот или иной уровень состояния (низший, средний, высокий) духовной среды (т.е. что она воспроизводит) и особенности функционирования культурных институтов и субъектов духовности в контексте сохранения и направленности развития духовности. Институт семьи, образования, воспитания в известном смысле различные культурно-общественные организации, движения (формальные и неформальные, гражданские и негражданские, национальные и международные) могут выступать в качестве субъекта духовности. 3) в социокультурном отношении духовность раскрывается как через коммуникативные связи, взаимодействия, взаимоотношения (личностные, межличностные), групповые (на макро- и микроуровне), которые ориентированы на воспроизводство общего блага и отличаются стремлением жить для других, так и через основные (мировоззрение, ментальность, менталитет, культура, творчество, креативность, нравственная ценность, идеал) и вспомогательные понятия - идеология, убеждение, патриотизм. Мировоззрение - это те идеи, образы, которые создают некую картину мира, на основе чего те или иные ценности обретают смысл и вырабатывается идеал - общее представление о благе, пользе, истине, красоте. Мировоззрение способствует формированию не только целостного концептуального (системы знаний) миропонимания человека, благодаря чему он оценивает себя и окружающий мир, но и способствует выработке определенной жизненной позиции, которая реализуется в его практической духовной деятельности, обогащая и развивая его как личность. От степени устойчивости мировоззрения человека (т.е. единства и непротиворечивости его воззрений) зависит его убежденность - осознанная потребность действовать в соответствии со своими ценностными ориентациями. В условиях системного (духовного) кризиса мировоззрение становится крайне неустойчивым, что выступает предпосылкой для изменения картины мира и жизненной позиции. Менталитет (досл. c лат. mentis - ум, образ мысли, настрой) - это исторически сложившийся устойчивый (архетипичный) способ мировосприятия, мироощущения и миропонимания, который характерен для больших групп (этнос, нация), ибо он обусловливает специфику их реагирования на изменения окружающей среды. Поэтому он включает в себя не только все разнообразные знания о своей культуре, но и выступает основой национальной самоидентификации. Понятия мировосприятия, мироощущения и миропонимания в контексте менталитета раскрывает функциональный механизм духовности. Мировосприятие - это наглядно-чувственное восприятие окружающей действительности через определенную систему образов (реальных или иллюзорных). Мироощущение - это эмоционально-образный настрой к миру через призму позитива, негатива и равнодушия. В его основе лежит разная чувствительность субъектов мироощущения. Миропонимание - это образно-чувственное суждение о мире и себе, связанное с приданием ему некого ценностного смысла. Оно содержит в себе разную установку оптимистическую или пессимистическую, добрую или злую. В этом контексте может рассматриваться понятие ментальности как качественной характеристики ума (индивида, группы, общества), т.е. его обобщенная духовная характеристика.

Важно отметить, что социологический анализ общества через призму духовности позволяет выявить не только различные комплексы социокультурных взаимосвязей и дает возможность воссоздать целостную картину общественного развития, но и помогает объяснить многие противоречивые процессы в современной социальной и духовной жизни России. Духовная жизнь общества - относительно самостоятельная область общественной жизни, основу которой составляют специфические виды специализированной духовной деятельности и общественных отношений, регулирующих духовную деятельность и функционирование общественного сознания. Она - самая богатая по своим проявлениям сфера сознания, по формам и методам ее реализации в жизнедеятельности общества, социальных групп и каждого человека. Духовная жизнь функционирует на уровне сознания и на уровне практической, целесообразной деятельности человека, охватывает все многообразие жизнедеятельности общества, а также условия и факторы жизни. Духовная деятельность, будучи способом существования особого рода общественных отношений, выражается в конкретных формах в области науки, образования, массовой информации, культуры, литературы и искусства, т.е. всего, что образует специфический феномен духовной жизни общества. В структуру духовной жизни общества включаются:

Процессы духовной деятельности: производства, распространения и усвоения общественного сознания в общественно-организованных формах;

Общественные отношения (в том числе и институализированные) между субъектами духовной деятельности;

Общественное сознание как содержательная сторона духовной жизни общества.

В настоящее время понимание того, что представляет собой духовная жизнь, имеет особое значение. Отечественная социология накопила значительный опыт исследования процессов духовной жизни общества (Б.А. Грушин, Л.Н. Коган, В.Г. Байкова и др.). Теоретической основой исследований духовной жизни общества стали выводы об исторических типах и формах духовного общения, об историческом отделении умственного труда от физического, о неразрывной связи общественного сознания с его носителями (этносами, классами, общественными движениями и группами), а также проведенный еще К. Марксом анализ взаимосвязи духовного и материального производства, духовного потребления и их роли в воспроизводстве общества и человека. В марксистской социологической теории значительное внимание уделялось обоснованию классового (по содержанию и формам организации) характера духовной жизни общества, раскрытию возможностей контроля экономически и политически господствовавших классов за духовным производством и превращением интересов, идеалов, ценностей и норм в общезначимые. См.: Российская социологическая энциклопедия. - М., 1998; Философский энциклопедический словарь. - М., 1983.

Именно благодаря духовной традиции безопасности была сформирована национальная общность и общерусское патриотическое сознание, на основе которых и возникло единое русское государство (XV-XVI вв.). Начиная с периода Смутного времени, идея сохранения национальной духовности глубоко проникает в самосознание русского общества. Вполне закономерно и появление тогда значимого и по сей день крылатого выражения «предатели своей вере и земле», которое стало служить важнейшим критерием социокультурной идентификации россиянина. Петр Великий оформил эту традицию в идею служения отечеству всех от царя до последнего солдата в своей знаменитой речи перед войском накануне Полтавской битвы. «..А о Петре ведали бы известно, что житие свое не дорого, только бы жила Россия и российское благочестие, слава и благосостояние».

Наряду с этим духовная традиция российской цивилизации была обусловлена особенностями Православной культуры, ее историей, канонами и догмами, отношением к нравственно-духовной жизни человека, стремлением обогатить человеческий дух идеалами и ценностями. В самом общем виде после принятия православия древняя Русь обрела вполне конкретное цивилизационное измерение: геополитическое, социокультурное и религиозное. Вхождение в сферу интересов Византии означало не только признание конфессионального верховенства патриарха Константинопольского, но и политическую, культурную и социальную ориентацию на восточно-римскую модель исторического развития, в основе которой, с одной стороны, лежало совершенно иное понимание значимости императорской власти и духовного владычества Церкви, а с другой - вполне оформленное осознание православным населением своего отличия как от католических, так и нехристианских соседей; кроме того, византийское право имело общинную ориентацию, что также оказало влияние на своеобразие социально-экономического развития Древней Руси.

Таким образом, в условиях модернизации духовность определяет успех или целевой результат любых качественных изменений. Как основополагающая ценность она всегда занимала особое место в формировании и укреплении российской цивилизации, поскольку исторически так сложилось, что основными формами существования и средствами сохранения национальной самобытности выступили: культурная традиция (форма социального наследования, нашедшая выражение в определенных архетипах национального самосознания); русское православие (это норма нравственной стабильности и устойчивости общества); светское и религиозное искусство, творчество (это системный образно-смысловой ряд, направляющий и корректирующий ценностные доминанты общественного сознания и динамика духовного производства).

Размещено на Allbest.ur