Религиозная идентичность корейской диаспоры в Украине

Размещено на http://www.allbest.ru/

Религиозная идентичность корейской диаспоры в Украине

Проблема идентичности сохраняет свою актуальность в междисциплинарном дискурсе социально-гуманитарного знания достаточно продолжительное время. Количество книг и статей по вопросам идентичности с каждым годом неизменно растет. Подобная тенденция характерна и для публикаций по религиозной идентичности. Идентификация индивида, особенно в период глобализации, когда происходит переоценка ценностей, приводит к глубоким изменениям сознания человека. В свою очередь это полностью меняет специфику и особенности формирования религиозной идентичности.

Актуальность данной темы обусловлена процессами межкультурного и межрелигиозного диалога, которые происходят в нашей стране. Невзирая на то, что проблеме религиозной идентичности национальных меньшинств в Украине посвящены работы ведущих специалистов, например в сборнике «Релігія - Світ - Украіна» под редакцией профессора А. Колодного и Л. Филипповича, однако вопрос религиозного самоопределения корейцев Украины практически не освещался в трудах отечественных исследователей. Поэтому цель этой статьи - это изучение религиозной идентичности корейцев, проживающих на территории Украины, а также определение роли религиозного фактора в жизни их диаспоры.

Одной из причин трудности исследования данной тематике - это сложность проведения социологического опроса среди украинских корейцев. Например, если сравнить похожие исследования в Узбекистане [1] или Казахстане [2], то заметим, что анкетирование проводилось среди студенческой корейской молодежи, обучающейся в основном на корейских отделениях университетов. В Украине, хотя и существуют похожие отделения, но этнических корейцев в них недостаточно для более широкого и объективного исследования. Поэтому, в данном случае, метод анкетирования нам не подходит. Во многих крупных городах Украины находятся ассоциации корейцев. Например, открыв этно-национальный справочник [3] мы находим адреса и телефоны корейских диаспор, но в реальности многие из них существуют только юридически, не проводя никакой активной деятельности, что затрудняет проведение социологического опроса.

Невзирая на то, что о корейцах бывшего СССР существует много публикаций, но они, как правило, рассматривают в основном азиатские или российские диаспоры. О культуре, религии и традициях корейцев, проживающих в Украине очень мало исследований. Можно выделить несколько работ в этой области, например, статью президента Ассоциации корейцев Украины Д. Кана: «Корейцы в Украине» [4], в которой автор в краткой форме рассказывает об украинских корейцах. Данная статья полезна для первичной информации, но в ней отсутствует та глубина исследований, которую мы находим в трудах, посвященных азиатским диаспорам. Например, в ней отсутствует анализ религиозной идентичности украинских корейцев. Возьмем другую работу, донецкого исследователя А. Беликова «Коре сарам: Корейська дiаспора в Українi та країнах СНД» [5]. Статья охватывает историю появления первой корейской диаспоры на территории Российской империи, с последующей ее депортацией в Среднюю Азию и рассеяние по всему СССР. Однако опять же, больше уделяется внимание корейской религии и появление азиатских диаспор, но о развитии корейской диаспоры в Украине недостаточно исследования. В нашей работе мы будем исходить из личных встреч автора с украинскими корейцами, беседой с представителями корейских ассоциаций и пасторами корейских церквей в Украине.

Поскольку корейцы, проживающие на всей территории СССР, были интегрированы в советскую культуру, то соответственно, они так же, как и другие национальные меньшинства ощутили на себе влияние этой культуры, в том числе и атеизма. Только начиная с 90-х годов прошлого столетия, когда духовный вакуум постсоветского пространства стал заполняться разными религиозными движениями, украинские корейцы стали проявлять интерес к религии. Когда в странах СНГ появилась религиозная свобода, то в Украину отправилось много миссионеров, в том числе из Южной Кореи. Например, в 1992 году корейским пастором П. Чонгом была основана в Киеве Церковь «Возрождение». Богослужение в ней проводится на корейском языке с переводом на русский. В Церкви собираются представители разных этнических групп, причем корейцы в ней не являются этническим большинством. Тоже можно сказать о Церкви Объединения, которая хоть и основана в Южной Кореи, но в Украине миссионерской деятельностью занимаются не только корейские пасторы, но и представители США, Японии и европейских стран. Возьмем вон буддизм или корейскую Церковь Бога, в каждом случае мы обнаружим, невзирая на то, что эти религиозные общины основаны были корейцами, однако их последователями в Украине являются именно украинцы, а не этнические корейцы, проживающие в нашей стране.

Безусловно, в 90-х годах корейские пасторы привлекали внимание к себе как украинцев, так и корейцев. Для жителей Украины это была возможность познакомиться с новой культурой, ведь для успешной евангелизации миссионеры прибегали к разным культурным программам (угощение национальной кухней, традиционные песни и танцы, проведение конференций и т.д.). Этнические корейцы видели в миссионерах из Южной Кореи «своих» корейцев, когда можно было попрактиковаться в «родном» языке, который тогда набирал популярность среди коре сарам (кор. «народ Коре» - самоназвание этнических корейцев на постсоветском пространстве). Также появлялась возможность поехать на родину своих предков, например, посещаю очередную конференцию в Сеуле. Поэтому в первые годы своей миссионерской деятельности приходы как корейских, так и других протестантских пасторов, постоянно возрастали. Таким образом, новые религиозные движения восполняли духовный вакуум, образовавшийся после распада Советского Союза. Родители тоже были не против посещения новых церквей своими детьми, ведь лучше ребенку общаться с верующими, чем остаться наедине с самими собой или в сомнительной компании. В церкви можно было проводить досуг, общаться с ровесниками и т.д. Здесь стоит подчеркнуть важную роль иностранных миссионеров на восприятие нового учения. Вот как об этом рассказывает Ольга Н., которая в 90-х годах, будучи студенткой, впервые встретила корейца на улице: «Когда я возвращалась с учебы, то обратила внимание на иностранца, приглашающего людей на какую-то лекцию. Я подошла к нему и поняла, что он совсем не знает русского языка. Миссионер искренне улыбался, что уже было удивительно для нашего города и, показывая приглашение, спрашивал: «Вам интересно это?». Услышав утвердительный ответ, говорил: «Идем на лекцию». Это был весь его словарный запас, больше он ничего не мог сказать на русском языке. Я пошла с ним по адресу, которую он мне показал на визитке, где меня уже ждали местные члены церкви, изложившие основы своего учения. Однако с первого раза я ничего не поняла, но из-за искренней улыбки корейца пообещала прийти еще раз…» [6]. Такая картина была типичной на постсоветском пространстве, когда к религиозным движениям присоединялись из-за желания получить практику английского языка, прикоснуться к другой культуре или получить новое знание. Также надо учитывать настойчивость христианских миссионеров, особенно корейцев, в достижении цели спасения всего человечества. В этом отношении в Южной Кореи уже ведутся дискуссии, особенно после одного инцидента, когда более двадцати проповедников, невзирая на запреты правительства, отправились в Афганистан и попали в плен к талибам. В итоге два корейца погибли, а остальных, благодаря вмешательству правительства, удалось освободить из плена. В аэропорту, освобожденных миссионеров встречали не только прихожане их церкви, но и простые корейцы с плакатами в руках: «Зачем вы туда поехали?». Корейцы задавали вопрос и своему правительству о целесообразности траты денег налогоплательщиков на спасение таких, весьма религиозных, соотечественников. В различных публикациях и выступлениях общественных деятелей еще долго обсуждался этот инцидент. Однако через несколько лет представители этой церкви опять отправились в Афганистан и Пакистан проповедовать. Таким образом, протестантские церкви из США и Южной Кореи, учитывая духовный кризис в постсоветской Украине, быстро нашли своих последователей.

Поскольку провести широкое социологическое исследование среди корейцев Украины весьма затруднительно, то мы обратились в украинские ассоциации корейцев с вопросом о религиозной идентичности их диаспор. Данные опроса представителей корейских ассоциаций показали, что большинство украинских корейцев считают себя атеистами. Из тех, кто отнес себя к категории «верующий» на первом месте следуют протестанты, далее идут православные. Другие вероисповедания практически не исповедуют. Здесь следует подчеркнуть, что мы не смогли охватить всех этнических корейцев, поэтому не можем еще делать окончательные выводы. Однако если в будущем удастся провести более широкое изучение данного вопроса, то его результаты, скорей всего, не будут отличаться от наших исследований. Если говорить о протестантизме, то среди украинских корейцев, к этой религии относит себя в основном молодое поколение. И дело здесь не всегда связано с богословским вопросом об «истинной» вере, а находится в практической плоскости. Например, многие корейцы рассматривают протестантские церкви не как культовые сооружения, а как место для встречи с друзьями или просто для проведения досуга. Поэтому не удивительно, что находясь за рубежом, корейцы в первую очередь ищут протестантскую общину. Церковь у корейских протестантов - это не просто место, где люди молятся, но это еще некий социальный клуб, где можно найти себе вторую половину, или провести бизнес встречу и так далее. Соответственно большинство украинских корейцев молодого поколения, которые отнесли себя к категории «верующий», идентифицируются с протестантской верой. Часто они приходят в церковь за поддержкой, которую надеются получить не только от Бога, но и от религиозной общины. Например, в Казахстане среди опрошенных студентов корейской диаспоры протестантами себя считают 75,3% [2]. В Узбекистане, где М. Тен проводил опрос, как среди молодежи, так и старшего поколения, этот показатель составил 17,6 % [1, с. 192]. Можно заметить, что разница в цифрах существенная. Причина здесь не в том, что корейцы этих двух стран чем-то отличаются друг от друга. Естественно, такой фактор нельзя отбрасывать, но еще мало времени прошло после распада СССР и жизни диаспор в независимых государствах, чтобы эти различия проявлялись. Дело в том, что первый показатель (75,3%) отражает религиозные взгляды молодого поколения, а второй (17,6 %), где в опросе участвовали корейцы разных возрастных групп, отражает общую картину, которая похожа на ситуацию украинских корейцев. Так среди корейской диаспоры Узбекистана 57,2 % считают себя атеистами. Как отмечает Н. Варич, в Украине больше половины корейцев также считают себя атеистами [7]. Особенно это касается старшего поколения, выросшего в атеистической среде и впитавшего советское мировоззрение, поэтому они считают себя атеистами или приверженцами православия. Здесь стоит уточнить, невзирая на то, что православие считается доминирующей религией в нашей стране, но реально исповедующих (тех, кто соблюдает все предписания канона православной церкви) намного меньше. Если говорить о корейцах, принявших православие еще на Дальнем Востоке, то стоит также уточнить, что их обращение было весьма поверхностным, и не затронуло существенным образом их мироощущение и менталитет. Из чего можно заключить, что религиозная картина украинских корейцев пока еще не имеет четких отличий от самих украинцев, которые после периода атеизма постепенно стали заполнять духовный вакуум традиционной религией. Таким образом, изучая корейские диаспоры, проживающие на территории СНГ, можно отметить много общего в них. Поскольку процесс появления отличий национальных культур титульных наций находится еще в стадии формирования, поэтому пока ярких различий, например, между корейцами Украины и России нет. Возможно, через поколение будут уже четкие отличия украинских и российских корейцев, связанные с влиянием основной нациобразующей культурой. Как мы уже отмечали, за годы советской власти корейцы были ассимилированы в советском обществе. Многие из них утратили корейский язык и стали считать своим родным языком - русский. Однако из-за интеграции в независимые государства бывшего СССР, постепенно корейцам придется переходить на язык стран проживания, а значит, возможны еще больше различий между коре сарам постсоветского пространства. Но эти различия, скорей всего, не будут существенными, так как мировоззренческий комплекс корейцев СНГ, в том числе и Украины, включает в себя воспринимаемые на генетическом уровне основные базовые ценности корейской цивилизации и приобретенные установки в условиях проживания вдали от своей родины. Поэтому можно предположить, что корейцы Украины, как особая этническая общность, еще долго будут сохранять общие черты, которые они стараются передавать своим потомкам.

Стоит обратить внимание еще на корейские обычаи и традиции, в основе которых лежит стремление к порядку и гармонии в душе, семье, обществе и государстве. Большое влияние на их формирование оказали образ жизни и религиозные мировоззрения древних корейцев. В Украинских диаспорах корейцы не так строго соблюдают традиции предков, но некоторые из них стараются передать своим потомкам. Например, в Кореи существует традиция праздновать 100 дней ребенку (кор.) «пэкиль». Объяснение этому надо искать в прошлом, когда в Кореи была высокая смертность, и считалось, что 100 дней - это некий рубеж, и если новорожденный благополучно преодолел самый опасный период своей жизни, то это служило основанием для радости. Сейчас, когда уровень медицины позволяет не беспокоиться за 100 дней, корейцы все равно отмечают «пэкиль». В этот день собираются все родственники, друзья семьи и дарят подарки ребенку. В украинской диаспоре «пэкиль» редко отмечают. Даже корейцы СНГ не всегда отмечают 100 дней. Намного больше в корейской диаспоре уделяется внимание празднования 1 году (кор.) «толь». В этот день именинника одевают в нарядный костюм. В назначенный день гости собираются вокруг стола и смотрят, что возьмет с него именинник, ведь кульминацией всего празднества считается гадание о будущем ребенка. В соответствии с этим обрядом, перед ребенком кладут предметы, каждый из которых имеет особое символическое значение. Чаще всего кладут: нитки, книга, ручка (карандаш) деньги, рис, лапша, ножницы, а для мальчиков в старину - кинжал или стрелу. Считалось, что дети выбравшие книгу или ручку, станут впоследствии художниками, поэтами, писателями. Они будут образованными людьми, работниками умственного труда. Если ребенок выберет ножницы, которые было принято класть только для девочки, то считалось, что он в будущем будет портнихой или швеей и на жизнь будет зарабатывать физическим трудом. Если выберет нитку, то его будет ждать долгая жизнь. Если ребенок девочка, то кладут иголку (если родители не побоятся ее положить), и если она ее выберет, то будет прекрасно шить и вязать, будет хорошей матерью, женой и домохозяйкой. Если ребенок выберет рис, значит, его ждет хорошее будущее, он будет состоятельным человеком. В последнее время стали чаще класть деньги, которые тоже имеют похожее значение, как и рис. Дети выбравшие фасоль, будут жить не богато, но честно. Они будут хорошими работниками, трудолюбивыми и настойчивыми в достижении своих целей. После проведения церемонии «выбора своей судьбы», гости начинают дарить имениннику детские вещи, но в основном деньги, после чего все садятся за праздничный стол. Украинские корейцы этот праздник продолжают отмечать, пускай не так пышно, как в это делают в Кореи, где могут организовать празднование в ресторане с десятками приглашенных гостей. В диаспоре обычно «толь» отмечают в доме родителей малыша.

Еще одна важная традиция - это празднование 60-ти летнего юбилея (кор.) «хвангап», или как говорят корейцы, первое подведение итогов жизни. Эту традицию соблюдают как в самой Кореи, так и в украинской диаспоре. Как отмечает Г.Ли «Часто можно слышать о четырех столах, которые должны быть в жизни каждого корейца. Первый стол накрывают в годовщину со дня рождения, второй - в день свадьбы, третий - в юбилей и четвертый стол - поминальный» [8]. Первое подведение итогов жизни, то есть 60-ти летие по корейским традициям отметить имеют право только дети юбиляра. Считается, что если детей нет, то «хвангап» не может быть отпразднован, так как нарушается закон Небес. Возникает вопрос, почему подведение итогов именно в 60 лет, а не раньше или позже. Дело в том, что корейцы считают цифру 60 - первым полным завершением зодиакального цикла по восточному календарю. Второй полный цикл завершится в 120 лет, а поскольку до этого юбилея дожить практически невозможно, то корейцы отмечают особенно празднично 60 лет. Традиция обязывает подвести промежуточные итоги своей жизни и спросить себя: правильно ли прожита жизнь, нет ли долгов, которые надо отдать при жизни, чтобы за них не расплачивались потомки? Как отмечает Г. Ли: «человек живет столько, сколько хотят и позволяют близкие ему люди и Небо» [8]. Поэтому корейцы делают все, чтобы выполнить свой сыновний долг перед родителями, ведь нет лучшей похвалы, чем почтительный сын. Однако не всегда можно праздновать «хвангап». По корейским традициям, если кореец не создал семью или у него нет детей (в данном случае нужно брать ребенка на воспитание), то 60-ти летие не отмечают. Конечно, можно самому отметить эту дату, но кто будет делать поклоны имениннику? Ведь это долг и обязанность детей. Как же проходит празднование этого юбилея в Кореи и в Украине? Дети заботятся о приглашении гостей и организации юбилея. Когда в назначенный день собираются все приглашенные, то ведущий церемонией вызывает по очереди ровесников юбиляра и почетных гостей, называя их имена. Когда юбиляр и почетные гости садятся за стол, то ведущий вызывает детей, родных, которые после традиционных глубоких поклонов поздравляют юбиляра. Перед тем как вызывают родственников делать поклоны, зачитывается биография юбиляра. После поздравления все приглашаются к праздничному столу. Украинские корейцы, так же как и корейцы диаспоры в СНГ, стараются отмечать 60 лет своих родителей. Однако все зависит от того, насколько корейцы соблюдают традиции своих предков, ведь многие из них уже сильно ассимилировались с местными обычаями и культурой, поэтому в каждой семье свое отношение ко всем этим обрядам. Например, последний, как говорил Г. Ли, четвертый накрытий стол корейца - траурная церемония, не всегда в Украине соблюдается. Ведь по корейской традиции во время похорон и поминок родственники должны делать полный поклон душе покойного, духу Земли и духу Неба на кладбище возле могилы, а также дома около поминального столика. Помимо поклонов, традиция предписывает совершать еще ряд других церемоний, но в христианской среде они могут рассматриваться как идолопоклонство.

Таким образом, корейцев в Украине можно идентифицировать по фамилиям (Ким, Пак, Мун, Ли), традиционной кухни (рис, кимчи, «корейская» морковь, тофа) и соблюдением национальных традиций. Однако если особые черты лица еще могут подсказать, что перед нами представитель азиатской этничной общности, то по другим критериям (язык, обычаи, религия) уже сложно отличить корейцев от русских или украинцев. После длительной миграции корейцев, их традиции стали постепенно видоизменяться. Например, вместо традиционного почитания предков до четвертого колена, коре сарам почитают только своих родителей, так как многие просто не помнят имен прадедушек и прабабушек. Национальные праздники, например чхусок, уже не играют в украинской диаспоре важной социальной роли как в той же Кореи, они уже не несут в себе тех социально-нравственных традиций, религиозных установок, норм поведения, которые несли раньше. Вот как об этом говорит Э. Ким, президент Корейского культурного общества Одесской области: «Для нас Родина - Украина. Мы говорим и думаем на украинском и русском языках…мы, приехавшие сюда малышами или уже родившиеся здесь, теряем те культурные ценности, которые были накоплены веками…. Мы не знаем корейского языка, забываем традиции и обычаи. И самое удивительное, что большинство из нас, корейцев, не видят в этом беды!» [9]. Единственное, что хотелось бы отметить, невзирая на существующие трудности, украинская диаспора прилагает огромные усилия по возрождению традиций своих предков. Например, Киевская ассоциация корейцев проводит ежегодные фестивали национальной культуры, помогающие коре сарам понять, кто они такие и найти свое место в многонациональном мире, тем самым, связать всех корейцев в единое целое.

Подводя итоги о религиозной идентичности корейской диаспоры в Украине, стоит отметить, что усилия южнокорейских пасторов не привели к формированию корейского протестантизма на территории СНГ, тем более в Украине, так как предки коре сарам были или православными, которое они приняли после переселения на Дальний Восток, или сторонниками традиционных корейских верований. Несмотря на то, что начиная с 90-х годах, в Украине появились корейские религиозные общества, например: Корейская методистская церковь, Корейская пресвитерианская церковь, Корейская баптистская церковь [10], однако этнических корейцев они не представляют. С одной стороны эти церкви имеют название «корейская», но, по сути, верующие в ней разных национальностей. Большинство украинских корейцев считают себя атеистами. Старшее поколение коре сарам относят себя к православной вере, но придерживаются своих особых ритуалов. Молодое поколение украинских корейцев отождествляют себя с протестантизмом, но зачастую это связано не с верой в более «правильную» религию, а с возможностью общения среди ровесников корейской диаспоры. Вместе с тем, процесс становления религиозной идентичности корейцев Украины находится на стадии формирования. Возможно, в будущем среди корейцев будет наблюдаться увеличение количества верующих людей, а значит и более глубокое понимание религиозных догм. Однако возможен и другой сценарий: с развитием экономики и практического подхода, можно предположить укрепление атеистических взглядов. Поэтому говорить о типологии религиозного сознания корейской диаспоры пока преждевременно. Таким образом, религиозный фактор коре сарам в Украине не играет такой роли, как в США, где корейская диаспора объединяется возле протестантских церквей. Среди причин такого явления, стоит назвать длительную изоляцию корейской диаспоры от своей исторической родины и влияние атеистического мировоззрения СССР, что способствовало появлению уникального этнического общества - украинских корейцев.

Список использованных источников

корейский диаспора религиозный

1. Тен М.Д. Религиозная идентичность этнического меньшинства в условиях полиэтнической среды Узбекистана (на примере корейской диаспоры) // Актуальные вопросы корееведения: проблемы и перспективы: Сборник материалов III международной научно-практической конференции, июня 2012. - Уссурийск, 2012. - С. 190-194.

2. Етно-нацiональна структура українського суспiльства [Довiдник] / В. Б. Евтух, В. П. Трощинський, К. Ю. Галушко, К. О. Чернова - Київ, Наукова думка. - 2004. - 342 с.

3. Беликов А.В. Коре сарам: Корейська дiаспора в Українi та країнах СНД // А.В. Беликов. - Наука. Релiгiя. Суспiльство. - № 3. - 2006. - С. 55-64.

4. Полевые материалы автора. Интервью с членом ЦО. Женщина, 35 лет. Киев, 15.08.2014 г.

5. Полевые материалы автора. Интервью с вице-президентов Всеукраинской ассоциации корейцев. Киев, 30.08.2014 г.

6. Колодний А. Iсторiя релiгii в Українi: Релiгiя i церква рокiв незалежностi України // А. Колодний - Дрогобич: Коло. - 2003. - 616 с.

Размещено на Allbest.ru