Этнические конфликты в постсоветском пространстве

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

Глава 1. Проблемы этнического самосознания

Глава 2. Межэтнические конфликты

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Список использованной литературы

Введение

Россия - полиэтническое государство, в котором, кроме русских, которые составляют 83% населения, в Российской Федерации живут более 170 народов. Одни из них насчитывают более миллиона, другие несколько десятков тысяч человек. Последнее десятилетие XX века было особым для жизни народов страны. Его называли временем «взбунтовавшейся этничности», или периодом «нового национального возрождения». Совершенно очевидно, что становление гражданского общества в российских условиях взаимосвязано с возросшейся этничностью. Важнейшие социальные процессы реформирования различных сфер жизни имеют этническую вариативность. Этничность нередко приобретает декларационные, манифестные формы, становится мобилизующим средством в обретении достоинства, а подчас в коллективном стремлении к преимуществам на социально-политической арене и во многом определяет социальное поведение. национальный межэтнический социальный

В какой мере современные национальные движения, этническая консолидация объяснялись социальными, политическими, психологическими факторами, а в какой были конструкцией элитарных групп? На этот вопрос должны ответить этносоциологи, опираясь на строго представительные материалы. Этносоциология не умозрительна. Она обосновывает выводы системой статистически представительных для народов исследований как в «поясе» республик СССР, так и - теперь субъектов Российской Федерации.

В последнее время возрастает интерес к проблемам межэтнических отношений. Разработка этнических аспектов таких общих социальных проблем, как изменение социальной структуры сфер трудовой занятости, миграционной подвижности и т.п., имеет не только социально-политическую значимость для предотвращения социальных и этнических конфликтов, но и гуманистический смысл, поскольку содействует обеспечению равенства прав и возможностей людей разных национальностей. Вот почему сегодня к профессионализму и гражданской ответственности социологов, занимающихся изучением межнациональных отношений, предъявляются самые высокие требования.

Среди исследователей межэтнических отношений выделяются Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева, А.А. Сусоколов, З.В. Синевич, А.Г. Здравомыслов, О.Н. Козлова, М.Н.Лебедева, Ж.Т. Тощенко.

Цель данной работы - исследование этнических конфликтов в постсоветском пространстве.

Глава 1. Проблемы этнического самосознания

В нашей стране в общественных науках и политической лексике долго использовалось понятие «национальное самосознание». Это было связано с тем, что, во-первых, в традициях отечественной науки, понятие «нация» использовалось в значении этнонации - этнической общности; во-вторых, во многом оно определялось объектом внимания: в поле зрения исследователей были главным образом титульные народы республик - союзных, реже автономных, и в-третьих, большей, чем в современных условиях, дифференциацией наук, их разобщенностью и отделенностью от международного сообщества.

Сейчас изменился объект исследований и часто изучаются диаспорные этнические группы - русские в Казахстане, Молдавии, Эстонии, узбеки в Киргизии, ингуши в Северной Осетии или народы, не имеющие своей государственности, например, турки-месхетинцы, т.е. те, кто нередко попадает в конфликтные ситуации и ситуации межэтнического напряжения.

Имеет значение и то, что в научном сообществе есть активные сторонники закрепления за понятием «нация» значения согражданства. Наконец, играет роль и расширение в этносоциологии этнопсихологического направления, в котором, как и за рубежом, используется термин «этническая идентичность».

Все это привело к тому, что наиболее приемлемым для ученых становится понятие «этническое самосознание». В междисциплинарном ракурсе, как признают и сами этнопсихологи, понятие «этническое самосознание» тождественно понятию «этническая идентичность».

Социологи, думая о двойном значении понятия «нация», используют понятие «этнонациональное самосознание». А те, у кого в центре внимания по-прежнему остаются титульные национальности республик Российской Федерации или государств ближнего зарубежья, используют и понятие «национальное самосознание».

Этнопсихологи, работая на операциональном уровне, считают, что этническая идентичность, с одной стороны, уже часть этнического самосознания, поскольку представляет собой когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания, а с другой стороны, шире, так как содержит в себе еще и слой бессознательного. К этому вопросу мы вернемся еще раз, когда речь пойдет о структуре этнического самосознания.

Сейчас же важно сказать о разных подходах к пониманию этнического самосознания. Согласно традиционному для отечественной этнологии, да и в целом для общественных наук, подходу, этническое, или национальное (в значении этнонациональное), самосознание - это один из важнейших признаков этноса. Такое представление утвердилось тоже не так давно, поскольку оно не включалось в имевшее широкое хождение сталинское определение нации.

В мировой этнологии, а теперь и в отечественной, существует конструктивистское представление об этносе, согласно которому этнос, народ, национальность интерпретируются как «конструируемая» общность. При таком понимании этническая идентичность есть конструирование «воображаемых общностей», основанных на вере в то, что они связаны естественными, и даже природными, узами. Главное в данном подходе состоит в том, что этническая идентификация рассматривается не как процесс, а как процедура формирования представлений, и эти представления ситуативны.

Итак, при одном подходе этническое самосознание - это отражение реальности, при другом - «конструкт», создаваемый элитой, средствами массовой информации, системой образования.

Однако для этносоциологов важно, как формируется этническое самосознание, какова его структура, каким может быть его содержательное наполнение, интенсивность и регулятивная способность. Ведь этот психологический феномен играет существеннейшую роль в этнической мобилизации, консолидации, социальном контроле, стремлении к партнерству или доминированию и может быть использован как для преуспевания народа, так и для агрессивного национализма.

В спокойной ситуации межнациональных отношений и часто в моноэтнической среде этническое самосознание групп и конкретных людей чаще всего не актуализировано, «размыто».

Идеологемы престижа и значимости языка и культуры не были чисто культурологическими, а были связаны с системой образования, образование же - транслятор идей от позитивной этнической идентичности до возможного этнодоминирования или, во всяком случае, самодостаточности. Л.В.Сагитова, анализируя татарскую прессу, пришла к выводу, что проблемам образования на языке придается особое значение в деле консолидации народа, обеспечения солидарности, взаимопонимания с диаспорой.

В Эстонии, Латвии идеи ренессанса в ходе национальных движений переросли в идеи государственной идеологии приоритета титульной нации.

Идеологемы собственной государственности (независимости - в бывших союзных республиках, суверенитета - в республиках Российской Федерации), как правило, обосновывались с помощью актуализации исторической памяти, обращения к «корням». Так было практически везде. В Литве говорили о государственности литовцев в дореволюционной России, в Эстонии и Латвии - о существовании государственности после Октябрьской революции и незаконности Пакта Риббентропа-Молотова. На тот же пакт ссылались молдавские национальные лидеры. «РУХ» на Украине обращался к новой оценке действий Богдана Хмельницкого, грузинские и армянские лидеры возвращались к досоветской государственности. Татарские идеологи актуализировали память независимой государственности до завоевания Казани и национальных движений в прошлом. В Туве обращались к прошлой государственности до 1944 г., в Саха (Якутии) вспоминали о формах самоуправления в дореволюционной России. Осетинские идеологи «удревляли» свою историю до алан и т.д.

Процессы, которые происходили, идеологи в республиках стали называть национальным возрождением. В Центре же те идеологи, которые видели преимущественно успехи Советской власти в национальном строительстве, никак не хотели согласиться с этим определением. Доводов было в основном два: первый - Советская власть сделала очень много для развития культуры народов (письменность, образование, декады литературы и искусства, развитие литературы на языках народов, искусство, формирование интеллигенции и т.д.); второй - возрождение ведет к реанимации архаики. Вывод был таков: термин «национальное возрождение» лучше вообще не употреблять.

Не проще ли «раскрыть» их, показать светлые и теневые стороны. Мы уже говорили, что спецификой СССР было то, что в республиках национальные движения начались как объединенные с демократическими движениями, они выполнили роль мобилизации сил для трансформации общества, поиска перемен. В духовной сфере они способствовали включению в современную культуру той ее части, которая была утрачена в прошлом из-за идеологического контроля и разрыва с культурой зарубежных диаспор, вследствие «закрытости» части мировой культуры.

Наконец, феномен, который называли национальным возрождением, помогал тем, кто ощущал чувство ущемленности (таких было немало среди людей разных национальностей, в том числе русских), вернуть чувство национального достоинства. Возрождение не рассматривалось как чисто культурное явление. Речь шла о возрождении плюрализма в обществе, расширении возможностей личностного выбора поведения, свободы от жесткого политического контроля.

Надо сказать, что все эти стороны национального возрождения проявили себя по большей части именно на первом этапе национальных движений, который в союзных республиках приходился в основном на 1987-1988 гг. (до конституционных кризисов, принятия поправок к Конституциям о верховенстве власти, до провозглашения суверенитетов).

Второй этап движений пришелся на 1989-1991 гг. в союзных республиках и на 1991-1993 гг. в автономных. В этот период речь шла уже об открытой борьбе за власть. Тогда стали проявляться неприглядные стороны национального возрождения, а точнее агрессивного национализма. Образ жертвы, перечни ущемленностей привели к формированию «образа врага». Виновными во всем была объявлена не власть и ее национальная политика, а русские, которых называли «оккупантами» в Прибалтике, «завоевателями» в Саха (Якутии) и т.д.

Врагов стали искать и в своей среде: «кто не с нами, тот против нас». Отражением этой тенденции была атака на тех, кто потерял связь с «родной культурой» и кого стали называть манкуртами.

Психология «жертвы» испепеляла и рождала агрессию. Борьба за власть после провозглашения независимости привела в республиках, которые претендовали на образцы демократии, к этнодоминированию титульной национальности и отстранению от политической жизни значительной части населения республик.

Именно на первом и втором этапах национальных движений большая роль принадлежала интеллигенции. Ведь, как правило, именно элита вырабатывает основные идеи, предлагает согласованные или, наоборот, эгоцентричные решения, находит консенсусы или ориентирует на насильственные конфликты. От потенциала и ориентированности элит зависит многое. Экономисты, социологи, юристы, составившие ядро властной элиты первой волны в республиках Прибалтики, нигде не довели дело до насильственных столкновений при всей сложности этнодемографической и политической ситуации. Историки, филологи и философы, доминировавшие среди пришедших к власти на волне национальных движений в Грузии, Молдове, избежать насильственных конфликтов не сумели.

Третий этап характеризовался спадом национальных движений. В государствах ближнего зарубежья это происходило после распада СССР, в республиках Российской Федерации - после 1993 г., т.е. после принятия новых республиканских Конституций и прекращения двоевластия в Центре.

Идеологический взрыв этничности в период национальных движений, конечно же, охватил не все население. Даже в республиках Прибалтики в Народном фронте Эстонии или «Саюдисе» Литвы участвовала в основном интеллигенция. Большинство эстонцев, латышей, литовцев, а также армян и тем более молдаван, украинцев участвовали главным образом в каких-то массовых акциях.

Все, что происходило на идеологическом уровне этнического самосознания, совсем не всегда и не во всем совпадало с представлениями людей, конкретных социальных групп.

Обострение межэтнических отношений, проявившееся и в ходе национальных движений, межнациональных конфликтов и напряжений на постсоветском пространстве и в Югославии, и в странах развитой демократии (в Великобритании, Канаде, Бельгии), повысило научный и общественный интерес к объяснительным моделям характера межнациональных отношений.

Народы как большие социальные общности вступают в контакт в результате разных исторических обстоятельств. Когда выявляют межэтнические напряжения, то чаще всего сосредоточивают внимание на завоеваниях, насильственных присоединениях, колониальном прошлом. При этом учитываются разные типы колонизации.

На территории всего СССР и РСФСР, а теперь и России, мы имели возможность наблюдать последствия исторически сложившихся отношений разного типа. И практически каждый из них, сохраняясь в памяти народа, манифестировался в разные исторические эпохи.

Направление отношений, обусловленных историей, геополитическим положением, складывалось по-разному, вследствие чего и сами отношения имели разный характер. Например, осетины и в Центре, и в регионе всегда считались опорой России на Кавказе; они допускались к высшим военным должностям и при царизме, и при Советской власти. Чеченцы же были среди тех, кого покоряли, завоевывали, восстания которых подавляли, в том числе и в годы Советской власти. Одним народам, «лояльным к центральному правительству», давали больше прав и свобод, другим - меньше. Принцип «разделяй и властвуй» действовал и во времена царской России, и в Советскую эпоху.

В памяти народа, как правило, сохраняются события, которые выступают как бы сплачивающим фактором, но, вместе с тем, нередко они же и «разделяют» его с другими народами. Они становятся символичными, вокруг них мобилизуются идеологемы либо ущерба, либо героического прошлого. И очень часто разные народы оценивают их по-разному.

Другой исторический фактор - социально-экономическое развитие народа, программируемое прошлым. На территории России, а ранее Советского Союза, взаимодействовали народы, которые можно отнести к так называемым развитым, индустриальным, урбанизированным и к тем, которых называют развивающимися, слабо урбанизированными и индустриализированными. Одни народы осознают себя как развитые, самодостаточные, другие - как нуждающиеся в поддержке.

Политические факторы, влияющие на межэтнические отношения, включают в себя по меньшей мере три класса явлений: принципы и формы государственного устройства, характер политического строя, тип государственной национальной политики.

При любом типе государственного и политического устройства политика государства, проводимая в отношении «меньшинств», играет большую роль, как, впрочем, и в целом этническая политика, которая касается и большинства, или доминирующего этноса.

Однако выравнивание не означало, что «равностатусный контакт» стал привычным, а это очень важный социально-психологический фактор. При социальном сравнении, которое влияет на отношения, важно непременно учитывать два обстоятельства. Первое - сравнение у людей разных национальностей идет не вообще, скажем, русских и армян, русских и татар, русских и евреев, а русских и татар в Татарстане, или русских, армян и евреев, например, в Москве, т.е. в обозримой локальности.

Что касается ситуаций в Российской Федерации и странах ближнего зарубежья, то в период экономической трансформации здесь действует еще одно осложняющее обстоятельство - формирование нового престижного слоя - «богатых людей», которых представляют банкиры, бизнесмены, предприниматели. Людей каких национальностей окажется больше в данном слое? Это сейчас вопрос не просто ощущения престижа, достоинства, но и экономического интереса, что наиболее сильно затрагивает большинство людей.

Оформление собственности в нашей стране очень часто оказывается связанным с доступом к властным структурам (получение кредита, аренда помещения и т.п.), именно поэтому социальные интересы оказываются связанными еще и со стремлением доступа к власти. Русские в Эстонии, Латвии хотят быть равноправными гражданами не только из чувства собственного достоинства, но и потому, что для «негражданина» существуют ограничения в доступе к собственности. А эстонцы и латыши этими привилегиями хотят пользоваться преимущественно, ссылаясь на то, что и так в 1995 г. не менее 60% бизнеса было сосредоточено в руках русских и евреев.

Тот факт, что образование, и в целом просвещение, способно разрушать межэтнические границы, снимать предубеждения, установлен в многочисленных исследованиях. В однонациональных, особенно часто в сельских, общинах негативные гетеростереотипы и предубеждения в значительной мере подпитываются их культурной замкнутостью. У образованных же групп негативные установки чаще всего не связаны с культурными факторами, особенно в деловой сфере.

К первой группе факторов относится и пропаганда образцов межнационального общения через средства массовой информации. Особенно большое, влияние оказывают телевидение и пресса.

Представления о людях, с которыми лучше иметь дело, отношение к явлениям других культур, событиям из жизни других народов во многом определяются тем, как историческое прошлое, современная социальная действительность преломляются в психологии личности. Вот почему социологи особо выделяют личностные факторы.

ГЛАВА 2. Межэтнические конфликты

В конфликтных ситуациях обнажаются противоречия, которые существуют между общностями людей, консолидированными на этнической основе. Далеко не в каждый конфликт бывает вовлечен весь этнос, это может быть его часть, группа, которая ощущает на себе или даже осознает противоречия, ведущие к конфликту. По существу конфликт есть способ разрешения противоречий, проблем, а они могут быть самыми разными.

Из-за непонимания природы, сути межэтнических конфликтов часто идут споры. Молдаване нередко говорят, что у них нет с русскими конфликта, это прокоммунистический режим сопротивляется в Приднестровье. Чеченские события многие тоже называют не межэтническим конфликтом, а криминальным переделом собственности.

Подобные оценки появляются потому, что, с одной стороны, приписывание коллективной агрессии, ненависти народу унижает как достоинство отдельных людей, так и достоинство народа в целом. А с другой стороны, такие оценки часто возникают из-за нежелания признать, что в отношении какой-то группы допускалась дискриминация или что у этнической группы могут быть специфические интересы.

Особенно противоречивыми были оценки национальных движений в республиках Прибалтики, Грузии, Татарстане. Не только общественные деятели, но и многие ученые квалифицировали их как политические движения, причем одни - как движения за отделение от СССР, другие - как антисоветские.

Межэтнические конфликты множественны по своей природе. Даже если этнокультурные требования (язык, образование и т.п.) демонстрируются как главные, то за ними всегда можно обнаружить социальные интересы. В эстонском национальном движении 1987-1989 гг. придание государственного статуса эстонскому языку служило одним из основных требований, однако было совершенно ясно, что эстонский язык - это не только символ престижа народа, но и средство занять ключевые места в обществе, ибо русские в большинстве своем эстонского языка не знали. Так же воспринимались языковые требования в Молдове, на Украине, в других государствах «нового зарубежья» России.

Задача социологического исследования - выявить мотивацию и реальные интересы участвующих в межэтническом конфликте групп, их символы и ценности, проецирующиеся на отношения между этносами. Именно поэтому для понимания и регулирования конфликтов важно проанализировать их причины и конкретные социальные ситуации, в которых действуют социальные группы этнических общностей.

В начале массовых межэтнических конфликтов, в частности после событий в Алма-Ате (в 1986 г.), Якутии (1986 г.), Сумгаите (1988 г.), в связи с национальными движениями в Армении и республиках Прибалтики, первые объяснения их причин в СССР ученые и политики давали, чаще всего исходя из своих профессиональных и общественных позиций.

По официальной версии, конфликты явились следствием отступления от ленинской национальной политики. Но одни видели это отступление в сталинских репрессиях, депортациях целых народов, в декларативном характере федеративных отношений. Такая версия по сути давалась на XXVIII съезде КПСС, на последнем пленуме ЦК КПСС по национальным отношениям.

Кроме политических версий была предложена модель социально-структурных изменений как основы противоречий, приводящих к конфликтам. Ее выдвинули этносоциологи, которые считают, что в основе межэтнической напряженности лежат процессы, связанные с модернизацией и интеллектуализацией народов. Это процессы, без которых метрополия так же не могла развиваться, как и регионы. Они привели к тому, что в престижных видах деятельности нарастала конкуренция между титульными национальностями и русскими. У многих народов к концу 70-х годов не только сформировалась полиструктурная интеллигенция (т.е. помимо административной и занятой в сфере просвещения, как было в основном в 30-60-х годах, появилась еще и научная, художественно-творческая, а у некоторых национальностей - и производственная), но и сложились новые ценности и представления, в том числе о самодостаточности и важности большей самостоятельности. Такие представления и ценности не совпадали с теми, которые были у русских в республиках. Большинство из них приехали сюда с установкой помогать (у многих помогали их родители), а следовательно, они и ощущали себя по статусу выше местного населения, титульных этносов.

Этот подход акцентирует внимание на том, что на определенном историческом отрезке времени происходят изменения в потенциале этнических групп, претендующих на привилегированные, престижные места, в том числе во власти. Изменяются и ценностные представления групп.

Приходится сожалеть, что в то время когда мы приступили к поиску объяснения причин конфликтов, ни нам, ни большинству других исследователей в нашей стране, ни тем, кто имел прямое отношение к их урегулированию, концепции, существовавшие за рубежом, не были известны. Тогда этническими конфликтами СССР ни социологи, ни этнологи, ни политологи не занимались.

В книге А.Г.Здравомыслова, которая вышла значительно позже того, как начались острые межэтнические конфликты в СССР и на постсоветском пространстве, причины конфликтов интерпретируются очень близко к тому, как они представлялись нам ранее. Главная причина возникновения такого рода конфликтных ситуаций - стремление социальных групп, вновь вовлекаемых в политический процесс, дать свою интерпретацию национальных интересов сообщества.

Помимо структурно-функционального подхода в объяснительных моделях причин межэтнических конфликтов существуют также поведенческие концепции. Они не отрицают значения социально-структурных факторов, но акцентируют внимание на социально-психологических механизмах, стимулирующих конфликт.

Если обратиться к ситуации Советского Союза в конце 70-х и в 80-х годах, то и там можно найти подтверждение этой теории. Именно в тот период улучшения социальной ситуации резко возросли потребности и ожидания народов, что сделало необходимым новый прорыв в области общей модернизации. А вместо этого начались другие процессы: ухудшение экономического положения в стране и нарастание политической нестабильности. Страхи и неудовлетворенность росли у людей всех национальностей, но те, которые как раз переживали период перехода от традиционного общества к современному, переносили свою неудовлетворенность на Центр, на русских, которые ассоциировались с ним.

Нереализованные ожидания часто бывают присущи группам, которые располагают интеллектуальным потенциалом, богатством, но не имеют соответствующего их представлению о себе высокого престижа и социального статуса.

Считается, что от теории фрустрации-агрессии берет свое начало и теория человеческих потребностей. Согласно ей, расовые и этнические группы испытывают чувства глубокой отчужденности и враждебности по отношению к тем общностям, которые, с их точки зрения, являются «виновниками» отсутствия у них «необходимых условий развития» и удовлетворения жизненно важных потребностей членов их группы.

Переход к демократизации, сопровождавшийся борьбой в обществе старых и новых политических элит, стал детонатором, который в полиэтническом обществе привел к тому, что борьба «приобрела этнополитическую окраску». К обострению этнополитических конфликтов приводили неумелые, непоследовательные шаги по преобразованию государства в реальную федерацию, попытка силой остановить дезинтеграционные тенденции в республиках (тбилисские события 1989 г., бакинские 1990 г., вильнюсские 1991 г.).

К инерционным механизмам конфликта относят и так называемые «ответные действия». Сумгаитский погром, вызвавший отток армянского населения из Азербайджана, спровоцировал армянскую реакцию против азербайджанцев в Армении. Ответом на это явилась резня армян в Баку. Вариантом инерционных действий могут стать самостоятельные операции отдельных локальных групп, принимающих решения о несанкционированных военных действиях. Например, в Карабахском конфликте не раз шла речь о действии полевых командиров, то же было и в Южной Осетии, Абхазии, Чечне.

Есть два принципа классификации межэтнических конфликтов: один - по характеру действий конфликтующих сторон; второй - по содержанию конфликтов, основным целям, которые ставит выдвигающая претензии сторона.

Одними из первых межэтнические конфликты типологизировали Э.А. Паин и А.А. Попов, во всяком случае они опубликовали первую статью по этническим конфликтам в СССР. Они выделили конфликты стереотипов, т.е. ту стадию конфликта, когда этнические группы могут еще четко не осознавать причины противоречий, но в отношении оппонента создают негативный образ «недружественного соседа», «нежелательной группы». В качестве примера ученые приводили армяно-азербайджанские отношения. Действительно, социологические и полевые этнографические исследования задолго до конфликта фиксировали взаимные негативные стереотипы армян и азербайджанцев.

Другой тип конфликта Э.А. Паин и А.А. Попов назвали «конфликтом идей». Характерными чертами таких конфликтов (или их стадий) является выдвижение тех или иных притязаний. В литературе, средствах массовой информации обосновывается «историческое право» на государственность (Эстония, Литва, Грузия, Татарстан, другие республики СССР), на территорию (Армения, Азербайджан, Северная Осетия, Ингушетия). В ходе национальных движений разрабатываются основные идеологемы, политическая мобилизация вокруг которых есть уже проявление конфликта.

Третий тип конфликта - конфликт действий. К этому типу относятся митинги, демонстрации, пикеты, принятие институциональных решений, вплоть до открытых столкновений.

Другая типологизация конфликтов - по основным целям, содержанию требований - была предложена в 1992-1993 гг. Исходя из оценки опыта конца 80-х - начала 90-х годов, были выделены следующие типы межэтнических конфликтов.

Первый тип - статусные институциональные конфликты в союзных республиках, переросшие в борьбу за независимость. Как уже отмечалось, суть таких конфликтов могла быть не этнонациональной, но этнический параметр в них присутствовал непременно, как и мобилизация по этническому принципу.

Второй тип конфликтов - статусные конфликты в союзных и автономных республиках, автономных областях, возникшие в результате борьбы за повышение статуса республики или его получение. Это характерно для части союзных республик, желавших конфедеративного уровня отношений.

Третий тип конфликтов - этнотерриториальные. Это, как правило, самые трудные для урегулирования противостояния. На постсоветском пространстве было зафиксировано 180 этнотерриториальных споров.

Территориальные споры часто возникают в ходе реабилитационного процесса в отношении репрессированных народов. Другие конфликты, связанные с репрессированными народами, были по поводу восстановления территориальной автономии (немцы Поволжья, крымские татары) или правовой, социальной, культурной реабилитации (греки, корейцы и др.); турки-месхетинцы стремились вернуться на территорию прежнего проживания в Грузии. И только в ряде случаев речь идет действительно о территориальных спорах.

Четвертый тип - конфликты межгрупповые (межобщинные). Именно к такому типу относятся конфликты, подобные тем, которые были в Якутии (1986 г.), в Туве (1990 г.), а также русско-эстонский в Эстонии, русско-латышский в Латвии и русско-молдавский в Молдавии.

Самый простой принцип определения формы этнического конфликта - это отнесение его к ненасильственным или насильственным. Но те и другие бывают разными. Центр этнополитических и региональных исследований среди насильственных конфликтов на территории Российской Федерации и стран ближнего зарубежья выделил следующие:

региональные войны (шесть из них длительные - не менее нескольких месяцев), т.е. вооруженные столкновения с участием регулярных войск и использованием тяжелого вооружения. Это Карабахский, Абхазские, Таджикский, Южноосетинский, Приднестровский конфликты;

краткосрочные вооруженные столкновения, продолжавшиеся несколько дней и сопровождавшиеся жертвами. К ним относятся, в частности, столкновения в Фергане, Оше, Осетино-ингушское, а также в Сумгаите, - всего около 20. Такие столкновения называют «конфликтами-бунтами», «конфликтами-погромами», «конфликтами неуправляемых эмоций».

Другие конфликты отнесены к невооруженным. Их в Центре насчитывают на постсоветском пространстве более 100. Среди них достаточно четко выделяются институциональные формы конфликта, когда в противоречие приходят нормы конституций, законодательства, реализующие идеологемы конфликтующих сторон, tie всегда такая форма конфликтов сопровождается межобщинными конфликтами. Например, во время острого институционального, конституционного конфликта Татарстана с Центром, при несомненном росте межэтнической напряженности внутри республики, конфликтов между татарами и русскими не наблюдалось, что и было зафиксировано нашими этносоциологическими исследованиями в 1994 и 1995 гг.

Еще одна форма - манифестирующие проявления конфликтов, к числу которых следует отнести митинги, демонстрации, голодовки, акции «гражданского неповиновения».

Наконец, как уже говорилось, существует идеологическая форма конфликтов, когда разгорается «конфликт идей».

Каждая из указанных форм отличается «действующими лицами», или основными субъектами, конфликта. При доминирующей институциональной форме главными действующими лицами являются властные структуры, партии, организаторы общественных движений, обычно действующие через институты власти.

Особую роль в развитии конфликтов, в том числе в придании им массовой формы, играют средства массовой информации. Любая искаженная информация, неуместные определения, эпитеты очень быстро накаляют страсти. Одно только употребление слова «бандиты» применительно к чеченцам в целом усиливало их сопротивление. Использование образа «наши войска», «наши мальчики» создавало представление о том, что чеченцы - «не наши». Изоляция от информационных каналов федеральной армии и передача сообщений только с чеченской стороны искажали картину конфликта.

Итак, следует отметить факторы, влияющие на межэтнические отношения, - исторические, социальные, культурные, психологические, ситуативные. Также необходимо выделить, что когда уровень политизации общественных наук значительно повысился, интерес к изучению межнациональных браков заметно упал, хотя является одним из значимых в условиях процесса урбанизации. Важно также сказать о межэтнических конфликтах. Межнациональные конфликты стали распространенным явлением в современном мире. Один из принципиальных вопросов для понимания таких конфликтов - вопрос об их связи с самим феноменом этничности. В конфликтах обнажаются противоречия, которые существуют между общностями людей, консолидированными на этнической основе.

Заключение

Итак, для рассмотрения проблем межнациональных отношений необходимо понимать этническое самосознание. Этническое самосознание - это отражение реальность, конструктор, создаваемой элитой, СМИ, системой образования. Этническое самосознание можно считать принадлежностью к определенной этнической группе. Этнические стереотипы - это приписывание каких-то черт народу, но их неправомерно оценивать как характеристику народа. Этническая идентичность формируется в процессе социализации, при этом решающее значение придается процессу взаимодействия. Что происходило на идеологическом уровне этнического самосознания, совсем не всегда и не во всем совпадало с представлениями людей, конкретных социальных групп.

Итак, следует отметить факторы, влияющие на межэтнические отношения, - исторические, социальные, культурные, психологические, ситуативные. Также необходимо выделить, что когда уровень политизации общественных наук значительно повысился, интерес к изучению межнациональных браков заметно упал, хотя является одним из значимых в условиях процесса урбанизации. Важно также сказать о межэтнических конфликтах. Межнациональные конфликты стали распространенным явлением в современном мире. Один из принципиальных вопросов для понимания таких конфликтов - вопрос об их связи с самим феноменом этничности. В конфликтах обнажаются противоречия, которые существуют между общностями людей, консолидированными на этнической основе.

И наконец, важно сказать о межэтнических конфликтах. Межнациональные конфликты стали распространенным явлением в современном мире. Один из принципиальных вопросов для понимания таких конфликтов - вопрос об их связи с самим феноменом этничности. В конфликтах обнажаются противоречия, которые существуют между общностями людей, консолидированными на этнической основе.

список использованной литературы

1. Агаджанов Ю.Г. Культура межнационального общения: сущность, структура, функции. // Юридический вестник. 2014. № 1. С.37-42.

2. Арутюнян Ю.В. и др. Этносоциология. М.: Аспект Пресс, 2013. - 271с.

3. Болотоков В.Н., Кумыков А.М. Феномен наций и национально-психологические проблемы в социологии русского зарубежья. М.: Логос, 2013. - 261с.

4. Здравомыслов А.Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве. М.: Аспект Пресс, 2014. - 286с.

5. Козлова О.Н. Пространство социального бытия - этничность. // Социально-гуманитарные знания. 2011. № 4. С.129-141.

6. Лебедева М.Н. Национальное самосознание и национализм в Российской Федерации начала 1990-х гг. М.: Дело, 2014. - 216с.

7. Синевич З.В. Социология и психология национальных отношений. СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 2014. - 203с.

8. Тощенко Ж.Т. Постсоветское пространство: суверенизация и интеграция. М.: Рос. гос. гуманитар. ун-т, 2013. - 214с.

9. Хайруллина Н.Г. Грани этнической идентификации. // Социологические исследования. 2012. № 5. С.121-125.

10. Чернявская Ю.В. Роль этнической самооценки в самосознании народа. // Личность. Культура. Общество. 2012. Т., вып.4. С.269-277.

Размещено на Allbest.ru