Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Из всех теоретиков, работавших на рубеже XIX--XX вв. и считающихся ныне классиками буржуазной социологии, Георг Зиммель - самый непоследовательный и противоречивый. Его творчество постоянно подвергается многочисленным, иногда взаимоисключающим друг друга интерпретациям. Оценка социологии Зиммеля историками и теоретиками социологии колеблются от полного отрицания ими ценности его идей до признания их этапными в значительной мере определившими содержание и направление последующего социологического развития.

1. Биография

Георг Зиммель родился 1 марта 1858 г. в Берлине, в семье еврейского коммерсанта, крещеного в лютеранской церкви, был младшим из семи детей. Отец его рано умер. Друг отца - владелец музыкального издательства - взял на себя заботу о талантливом юноше. Георг сам пробивал себе дорогу в жизни. Часто он испытывал тоску и одиночество. Окончив классическую гимназию, он поступил в Берлинский университет, где в числе его преподавателей были историки Моммзен, Дройзен и Трейчке, психологи Лацарус, Штейнталь и Бастиан, философы Харм и Целлер. В 1881 г. он получил докторскую степень по философии за диссертацию о Канте, через 4 года стал приват-доцентом, а через 15 лет -- экстраординарным, т.е. внештатным, профессором и оставался в этой должности еще полтора десятилетия не получая никакого жалованья, за исключением студенческих взносов за лекции. Лишь в 1914 г, он получил штатную должность профессора в университете Страсбурга, где читал логику, историю философии, метафизику, этику, философию религии, философию искусства, социальную психологию, социологию, а также специальные курсы по Канту, Шопенгауэру и Дарвину. Умер - Зиммель 26 сентября 1918 г».

На разных этапах творчества испытал воздействие идей раннего позитивизма (Спенсер) и натурализма (Фехнер), философии жизни, а также Гегеля и Маркса. Принято различать три этапа духовной эволюции Зиммеля.

Первый -- натуралистический -- связан с воздействием прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для последнего принципом дифференциации, применяющимся при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры.

Второй этап -- неокантианский. В центре внимания Зиммеля на этом этапе -- ценности и культура, относимые к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности; деятельность гуманитариев понимается как «трансцендентальное формотворчество». Источник творчества -- личность с ее априорно заданным способом видения. Парадоксальное содержание так называемого «личностного априори» в более поздних работах выражается в понятии «индивидуального закона». В соответствии с формами видения возникают различные «миры» культуры: религия, философия, наука, искусство и т. д. -- каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной «логикой». Для философии, например, характерно постижение мира в его целостности; эту целостность философ усматривает через каждую конкретную вещь, причем этот способ видения не может быть ни подтвержден, ни опровергнут наукой. Зиммель говорит в этой связи о различных «дистанциях познавания»; различие дистанций определяет различие образов мира. Индивид всегда живет в нескольких мирах, и в этом -- источник его внутренних конфликтов, имеющих глубинные основания в «жизни».

В этот же период сформировались основные идеи Зиммеля в области социального знания и социологии культуры. Предмет социологического изучения, возможного в разных науках об обществе, формы обобществления (Formen der Vergesellschaftung). Социология в этом смысле подобна грамматике, отделяющей чистые формы языка от содержания, в котором живы эти формы. За выявлением форм должны следовать их упорядочение и систематизация, психологическое обоснование и описание в историческом изменении и развитии. Противопоставление формы и содержания следует понимать как противопоставление «материи» социального взаимодействия -- культурно-исторически обусловленных продуктов человеческого духа, целей, стремлений, потребностей индивидов -- и наиболее часто повторяющихся, характерных для всех эпох и событий структур взаимодействия, в сочетании и в совокупности которых и существует человеческое общество. Эти формы обобществления Зиммель иногда называет культурными формами. Важнейшая из классификаций культурных форм -- по степени их отдаленности от непосредственного переживания, от «потока жизни». Ближе всего к жизни спонтанные формы, такие, как обмен, дарение, подражание, формы поведения толпы и т. д. Более отдалены от жизненных содержаний экономические и другие организации. Наибольшую дистанцию от непосредственности жизни имеют формы, названные Зиммелем чистыми, или «игровыми», ибо содержание, когда-то их наполнявшее, исчезло: это, например, «старый режим», «наука для науки», «искусство для искусства», «кокетство», лишенное остроты и непосредственности любовного переживания, и т. д.

Современное социально-культурное развитие Зиммель рассматривает как постоянное усиление разрыва между формами и содержаниями, как возрастающее опустошение культурных форм, сопровождающееся индивидуализацией человека и увеличением человеческой свободы. Конкретно это выражается в интеллектуализации общества и развитии денежного хозяйства. Оба процесса идут параллельно, аналогичны друг другу и символизируют рост «формализации». Интеллект «внекачественен», предметом интеллектуальных (логических) операций может быть что угодно, но критерии правильности этих операций безотносительны к предмету. Деньги -- формальный критерий ценности, уравнивающий все и вся, людей и вещи, людей между собой. Интеллект обеспечивает легкость понимания, обратной стороной которого становится уравнение всего и понижение общего уровня душевной жизни и переживания. Точно так же деньги все более исключают всякое проявление непосредственности, отнимают у производимой вещи ее целесообразный характер, превращая ее в средство, пространственно, а затем и духовно отделяют человека от принадлежащих ему вещей, отчуждают работника от продукта своего труда, владельца от владения и т.д. В этом процессе всеобщего отчуждения люди теряют качества своей уникальности, перестают быть предпочитающими и предпочитаемыми. Символом межчеловеческих отношений становится проституция, природа ее и природа денег аналогичны: «Безразличие, с которым они предаются всякому новому употреблению, легкость, с которой они покидают любого субъекта, ибо поистине не связаны ни с одним, исключающая всякое сердечное движение вещность, свойственная им как чистым средствам, -- все это заставляет провести роковую аналогию между деньгами и проституцией» (Philosophie des Geldes. В., 1987, S. 414). Зиммель исследует культурную функцию денег и логического сознания во всех их тончайших опосредствованиях и проявлениях, обнаруживая «стилевое единство» современной культуры -- объективность денег и логических форм. Стиль определяет смысл эпохи -- нарастающее опустошение культурных форм, отрыв их от содержания, превращение в самодовлеющие игровые формы.

Для третьего этапа творчества Зиммеля характерна сосредоточенность на проблеме «жизни». Жизнь как порыв, чистая и бесформенная витальность, реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница -- смерть, которую несет в себе сама жизнь. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмогает собственную ограниченность, порождая «более жизнь» (Mehr-Leben) и «более-чем-жизнь» (Mehr-als-Leben) -- формы культуры, относительно устойчивые образования, противостоящие вечной текучести и изменчивости жизни. Культура противостоит не только витальности, голой жизненной силе, но и духовности, воплощенной в творчестве и эмоциональных движениях. Факты жизни, такие, как труд, творчество, становятся ценностями культуры лишь тогда, когда превосходят рамки своего природного, существования и, будучи рассмотренными с точки зрения определенного культурного идеала, помещаются в культурный контекст. Жизнь и дух образуют культуру путем саморефлексии.

На этом пути философия жизни трансформируется у Зиммеля в философию культуры. «Возвысившись» над жизнью, культура обретает собственную динамику и логику развития, но, будучи оторванной от жизненной стихии, лишается жизненного содержания, превращается в пустую форму, в чистую «логику», не способную уже вмещать в себя движение развивающейся жизни. В момент своего зарождения и творчества культурные явления соответствуют жизни, но по мере развития как бы «отдаляются» от нее, становятся ей чуждыми и иногда даже враждебными. Так, астрономия, служившая потребностям земледелия и мореплавания, начинает развиваться «ради самой себя»; социальные роли, лишаясь своего жизненного содержания, превращаются в театральные маски; реальные схватки становятся игрой, спортом; любовь, оторванная от непосредственных жизненных импульсов, принимает форму кокетства. Жизнь сама по себе бесформенна, считает Зиммель, так что не может существовать форма, которая отвечала бы сущности жизни. Поэтому чередование культурных форм лишено целесообразности и не представляет собой прогресса или регресса, так что количественный рост культурно оформленного материала жизни есть, строго говоря, процесс релятивизации культурных ценностей. Процесс этот мог бы быть остановлен лишь в том случае, если бы жизнь могла проявлять себя в голой непосредственности, вне всяких форм. Однако «все познание, ведение, творчество могут лишь заменять одну форму другой, но никогда саму форму жизни -- чем-то потусторонним по отношению к форме вообще». Противоречие жизни и культуры не может быть примирено: жизнь не способна выразить себя вне культуры , а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение. В осознании неизбывности этого противоречия и состоит, по Зиммелю, трагедия культуры.

2. Научное наследие Георга Зиммеля

Научное наследие Георга Зиммеля принадлежит не только истории социологии. Имя Зиммеля - в почетном ряду известных европейских философов рубеже ХIХ-ХХ вв.

Из всех социологов, чья творческая деятельность развивалась на рубеже XIX-XX веков и считающихся классиками социологии, Г. Зиммель -- является самым неоднозначным и противоречивым. Его вклад в социологию нередко подвергался взаимоисключающим друг друга оценкам. Зиммеля можно отнести к немецкой школе, которая внесла серьезный вклад в становление социологического психологизма и развитие «понимающей социологии». Представителями данного направления считаются Георг Зиммель, Фернанд Теннис, Вернер Зомбарт, Макс Вебер и некоторые другие.

Наиболее значительными и известными работами Зиммеля являются: «Социальная дифференциация» 1980 года; «Введение в моральную науку» 1893 года; «Философия денег» 1900 года; «Кант» 1904 года; «Социология» 1908 года; «Философская культура» 1911 года; «Рембрандт» 1916 года; «Созерцание жизни» 1918 года и др.

О научной деятельности Зиммеля было широко известно не только в Германии, но и за ее пределами, в том числе и в России. Если судить только по библиографическому указателю, то в России до 1928 года было переведено и издано порядка 30 его различных работ, статей, отдельных глав и т.д.

Зиммель внес весомый вклад в развитие социологической теории. Исследуя проблемы предмета и объекта социологии, Зиммель отмечает, что по сравнению с другими науками, социология - это новый тип исследования, новый метод, который позволяет подойти к явлениям иначе. Социология, подобно методу индукции, проникает в исследовательские сферы всех наук. Зиммель строил социологию на аксиоматических началах, строя классификацию, по Тьоннис, социальных форм, которая должна была стать фундаментом для широких историко-социологических обобщений.

Георга Зиммеля справедливо называют мастером феноменологического анализа (теоретического осмысления социального мира чисто в человеческом бытии), "чистых" (формальных, от слова форм) общественных форм, хотя его выводы основываются на интерпретации конкретных форм человеческого взаимодействия - труд, конкуренция, господство и др. Он акцентировал внимание на формах социального взаимодействия, которые имеют "Перегибая" для человека характер, подвергнув при этом анализа прежде всего такие формы, как конфликт, конкуренция, подчинение, авторитет, договор. Трудно переоценить значимость этих идей для становления современной социологии.

Г. Зиммель выступает основоположником так называемой формальной социологии. Предметом социологии ученый считает формы социального взаимодействия людей, сохраняющиеся при всех изменениях конкретного исторического содержания. При этом социальное односторонне понимается как совокупность межиндивидуальных отношений. В русле такого подхода Зиммель анализировал социальную дифференциацию, социальные формы (договор, конфликт, конкуренция, авторитет, подчинение, ранг и т.д.), отношения, возникающие в малых группах.

Формальное понимание предмета социологии сужало ее проблемный горизонт, поскольку решая эту методологическую проблему, Зиммель различал чистую (формальную) социологию и общую социологию - как применение социологического метода "для исследования исторической жизни".

Основной клеткой общества Зиммель считал взаимодействие. Он отмечал, что общество вообще представляет собой взаимодействие индивидов. Взаимодействие всегда формируется в результате определенных влечений или ради определенных целей. То эротические инстинкты, или деловой интерес, религиозные импульсы, защита или нападение, игра, предпринимательство, стремление помогать, учиться, а также множество других мотивов - побуждают человека к другой деятельности, вызывают действие и при этом вызывают определенную реакцию, восприятие. Эти взаимные действия означают, что из индивидуальных носителей мотивирующих импульсов и целей создается определенное единство - "общество".

Одну из широко известных работ Зиммеля - "Философия денег" - называют своеобразной феноменологией и психологией капитализма. Эта работа представляет собой попытку культурологической (в отличие от марксовой социологической) интерпретации понятия отчуждения, во многом повторяющей критику Марксом капиталистического строя и буржуазного образа жизни. Зиммель испытал глубокое влияние идей К. аркса.

По Зиммелю, жизнь есть поток переживаний, но сами эти переживания культурно-исторически обусловлены. Как процесс непрерывного творческого становления, жизненный процесс неподвластен рассудочно-механическому познанию. Только через непосредственное переживание событий истории, многообразных индивидуальных форм реализации жизни в культуре и интерпретацию на основе этого переживания прошлого можно постичь жизнь. Исторический процесс, по Зиммелю, подчиняется «судьбе», в отличие от природы, в которой господствует закон причинности. В этом понимании специфики гуманитарного знания Зиммель близок выдвинутым Дильтеем методологическим принципам.

Зиммель считал, что социология должна представлять собой как бы метод изучения. Он писал: «Поскольку она исходит из того, что человека следует трактовать как общественное существо и что общество является носителем всех исторических событий, постольку она не находит объекта, который не изучался бы уже какой-либо из общественных наук, но обнаруживает для всех их новый путь - метод науки, которая именно в силу ее применимости ко всей совокупности проблем не является наукой, обладающей собственным содержанием».

Выявление особого рода закономерностей в рамках их традиционного предмета, Зиммель называл общей социологией, описание и систематизацию чистых форм социации - чистой, или формальной, социологией. Чистая социология должна была служить выработке ориентиров, позволяющих исследователям в различных науках об обществе подходить к своему предмету «социологично», а значит - более осознанно, чем раньше, ставить проблемы и искать их решения. Чистая социология должна выполнять по отношению к прочим общественным наукам методологическую функцию, становясь «теорией познания частных социальных наук».

Зиммель выделял две философские социологические дисциплины: социологическую теорию познания, «охватывающую условия, предпосылки и основные понятия социологического исследования, которые в самом исследовании не могут быть обнаружены»; социальную «метафизику», необходимость в которой возникает тогда, когда «единичное исследование приводится к отношениям и целостностям, ставится в связь вопросами и понятиями, не рождающимися и не существующими внутри опыта и непосредственного предметного знания». Зиммель сконструировал свою программу весьма актуальную для своего времени. Социологическое знание он разделил на три категории - формальную, общую и филосовскую социологию.

В работе "Социальная дифференциация" Зиммель ставит проблему взаимосвязи между индивидом и группой, рассматривает механизмы внутренней и межгруппового взаимодействия.

3. Вклад в социологию религии

Г. Зиммель, был не только основоположником формальной социологии, в то же время был одним из родоначальников социологии религии. В своих главных трудах -- “О социальной дифференциации”, “Социология”, “Основные вопросы социологии: индивидуум и общество” -- он анализировал и религию. Для социологии религии особенно важны такие его работы, как “Религия. Социально-психологический этюд”, “К вопросу о гносеологических истоках религии”, “К социологии религии”, “Проблема религиозного положения”.

По мнению Зиммеля, сторона социальной сущности - единство - претворяется в соответствующую сторону религиозной сущности. Групповое единство склонно облекать свои структуры в трансцендентные формы и брать на вооружение религиозной чувство. Синтез индивидуумов в более высокую форму группового единства в глазах отдельной личности некое чудо. Поэтому личностное существование чувствует себя втянутым в игру преодолимых сил.

Зиммель различал религиозность и религию и подчеркивал, что не религия создает религиозность, а наоборот. Религиозность - это “целостная фундаментальная устроенность души”, “фундаментальное бытие религиозной души”. Она обнаруживается в религиозной вере, а сам этот душевный факт есть нечто метафизическое.

Между отношениями индивидуума к божеству и его отношением к социальной общности социолог находил сходства. Решающую роль тут играет чувство зависимости. Индивидуум чувствует себя привязанным ко всеобщему, высшему, к тому, из чего он возникает и куда уходит, чему отдает всего себя и от чего в то же время ожидает освобождения и избавления, от чего отличен и с чем все-таки тождествен. Зиммель считал, что существует сходство между отношениями индивидуума к божеству и его отношением к социальной общности. Решающую роль тут играет чувство зависимости. Индивидуум чувствует себя привязанным ко всеобщему, высшему, к тому, из чего он возникает и куда уходит, чему отдает всего себя и от чего в то же время ожидает освобождения и избавления, от чего отличен и с чем все-таки тождествен.

Объективные религиозные образования - церковь и догматика, по мнению Зиммеля, суть только слабый отблеск чистой формы религии. Содержание и явление религии представляют собой соединение вещества жизни и религиозной формы. Социальный институт церкви с течением времени становится негибким, догматика превращается в самоцель. Поэтому индивидуальная религиозность постоянно приходит в противоречие с догматикой, церковью и колеблет их.

Заключение

социология зиммель индивидуализация

При жизни и в последующее десятилетие после смерти, Зиммель был одним из самых популярных социологов Европы. Это признание со стороны профессиональных социологов (М. Вебера, Э. Дюркгейма, П. Сорокина и др.) всегда сопровождалось оговорками, которые касались стиля его научного творчества -- все отмечали «отсутствие» у него четкой теоретической концепции. Как пишет в этой связи ведущий российский исследователь творчества Зиммеля Л. Ионин, в конце концов, точка зрения, выраженная в этом суждении, стала общепринятой, и парадоксальное представление о Зиммеле, как о «блестящем», но «легкомысленном» исследователе, держалось вплоть до 60-ых годов.

В 60-70 годы социологическое творчество Зиммеля стало подвергаться радикальной переоценке. В его трудах обнаружили систематичность, единство замысла, было отмечено, что работы Зиммеля выражают «дух времени» и «дух культуры» в целом. Эти и многие другие аспекты нового видения, переоценки социологического наследия Зиммеля стали причиной зиммелевского ренессанса в современной социологии. Можно с полным основанием говорить, что сегодня социология Зиммеля, его теоретико-методологические принципы исследования применимы для анализа и понимания многих социокультурных процессов современного общества.

Список используемой литературы

1. Беккер Г., Бесков А. Современная социологическая теория в ее преемственности и изменении. М., 1962.

2. Зиммель Г. Мода / Зиммель Г. Избранное. Т. 2. М.: Юрист, 1996.

3. История социологии: учебник для ВУЗов. - Мн.: Вышэйшая школа, 1997.

4. Соколов Э.В., Георг Зиммель: философия культуры, Санкт-Петербург, 2003.

Размещено на Allbest.ru