Конфессиональные институты в современном обществе: роль, эволюция, перспективы

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное

Учреждение высшего профессионального образования

"Астраханский государственный университет"

Гуманитарный институт

Факультет социальных коммуникаций

Кафедра социологии

КУРСОВАЯ РАБОТА

по дисциплине "Основы социологии"

Конфессиональные институты в современном обществе: роль, эволюция, перспективы

студента 1 курса

гр. СЦ-11

Старковского И.В

Научный руководитель:

кандидат социологических наук,

доцент

Миронова Ю.Г.

Астрахань 2014



СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИЗУЧЕНИЯ КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ИНСТИТУТОВ

1.1 Основные социологические теории института религии

1.2 Конфессиональный институт: понятие, признаки и функции

ГЛАВА II. ОСОБЕННОСТИ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ИНСТИТУТОВ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

2.1 Современные конфессиональные институты и их роль

2.2 Роль секуляризации в процессе трансформации

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ



ВВЕДЕНИЕ

религия конфессиональный секуляризация социологический

Религия - необходимый элемент общественной жизни, в том числе и духовной культуры общества. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархическую систему -- церковь. Церковь -- один из важнейших социальных институтов. Социология религии -- это одно из направлений социологии, объектом исследования которого являются различные религиозные феномены, в том числе и церковь. Основоположниками социологии религии являются Э. Дюркгейм и М. Вебер. Дюркгейм заложил традицию функционального изучения религии как “коллективного представления” Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни - Москва, 2008, С.60-61, воплощающего систему верований и действий, санкционированных обществом. М. Вебер рассматривал религию как определенный мотив социального действия, исследовал ее роль в процессе крупных общественных преобразований.

Социология религии не берется отвечать на вопрос об истинности или ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм, о степени адекватности отражения религиозным сознанием действительности. Религиозное сознание изучается социологией как социальный факт, как одна их реально существующих систем мировоззрения, социальных норм и ценностей в том аспекте, в каком оно выступает регулятором социального поведения личности, группы, общества. Социология религии исследует не только распространенность религиозного сознания в обществе и, соответственно, степень влияния религии на общественные процессы, но также и его внутреннее содержание в такой мере и в таких аспектах, которые позволяют судить о тенденциях и динамике его изменения и развития под влиянием изменений, происходящих в обществе.

В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне церковь рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными структурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельных личностей, различных групп, нормы и ценности, влияние принадлежности к той или иной религии на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе. Связующим звеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованием выступает изучение церкви в качестве социального института. Церковь - это комплекс формальных и неформальных правил, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу.

Объект курсовой работы: конфессиональные институты.

Предмет курсовой работы: особенности конфессиональных институтов в современном обществе.

Целью данной курсовой работы является изучение церкви как социального института, выявление основных особенностей конфессиональных институтов в современном обществе.

Для достижения поставленной цели в работе решаются следующие задачи:

изучить социологические теории института религии;

рассмотреть понятие конфессионального института и его признаки;

проанализировать основную роль института религии в современном обществе;

рассмотреть роль секуляризации на процесс трансформации конфессиональных институтов.

Структурно работа состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы.



ГЛАВА I. тЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИЗУЧЕНИЯ КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ИНСТИТУТОВ

1.1 Основные социологические теории института религии

Основные социологические теории религии: социопсихологическая; интеграционистская; конфликтологическая; неоэволюционистская.

Рассмотрим более подробно каждое из этих направлений в социологии религии.

Социопсихологическая. В рамках социопсихологической теории религию объясняют исходя из особенностей психики индивида, социализации, взаимоотношений с ближайшим окружением.

Самый весомый вклад в разработку этого направления внесли основатель прагматизма американский философ и психолог В. Джеймс (1842-1910) и родоначальник психоанализа З. Фрейд (1856-1939).

В своих объяснениях религии Джеймс исходил из индивидуальной психики индивида. Он писал, что религия - это совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности. Отсюда вытекает и утверждение Джеймса о терапевтической функции религии. По его мнению, она содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей. Уильям Джеймс. Многообразие религиозного опыта - Москва, 2009, С.23-24

Иной подход к пониманию сущности и природы религии реализовал З. Фрейд. Прежде всего, он отвергал существование сверхъестественного источника существования религиозных верований: религия - это человеческий продукт.

Религия трактовалась психоанализом как одна из разновидностей невроза. В одной из своих работ Фрейд писал: "Религию… можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу". Фрейд устанавливал тесную связь между эдиповым комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры. Фрейд З. Будущее одной иллюзии - Москва,2009, С.20

Другой точки зрения придерживался известный швейцарский ученый-психоаналитик и культуролог К.Г. Юнг (1875-1961). В основе религии, по Юнгу, также лежит бессознательное, но не индивидуальное, а коллективное содержание. Содержание коллективного бессознательного открывается сознанию людей через архетипы. Юнг считал, что из важнейших форм проявления архетипов является религия. Он видел в ней коллективную форму защиты от невроза и делал вывод о психологической необходимости религии. Юнг К.Г. Психология и религия - Москва,2008, С.34

Интеграционистская. Разработка социологической теории религии как фактора интеграции общества принадлежит Э. Дюркгейму, стоявшему на позициях позитивизма и использовавшему в качестве фактической базы своих исследований данные этнографии. В одной из своих работ он создал эволюционистскую теорию возникновения и развития религии и исследовал проблему определения функций и структуры этого религиозного феномена. Дюркгейм видел в религии институт, неразрывно связанный с основами человеческого существования в его социальном аспекте, в отличие от радикальной критики XVII-XIX вв., рассматривавшей религию как "ложное сознание", "иллюзию".

В понимании Дюркгейма в сущности нет религий, которые были бы ложными. Все они по-своему истинны, все они соответствуют данным условиям человеческого существования.

По-мнению Дюркгейма, понять существо религиозных верований возможно, разделив все явления окружающей среды на два класса: светское и священное. Священные вещи - это те вещи, которые защищены и отделены запретами. Священные вещи: верования, мифы, легенды. Отношение людей к священным вещам также определено функционально, а потому источник религиозной жизни следует искать в социальном способе существования людей.

Функции религии по Дюркгейму: возбуждение коллективных чувств и идей, консолидация общества. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни - Москва, 2008, С.43-44

Подводя итоги, можно отметить, что в рамках "системного функционализма" религия предстает сосредоточением культурной системы, объединением социальной системы с культурной, поскольку требуется дополнительная мотивация следования культурным образцам. Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества.

Конфликтологическая. Конфликтологические теории религии основываются на том, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, и не существует ценностей, которые обеспечивали бы целостность и стабильность такого общества.

Сторонники данной теории утверждают, что религия усиливает положение господствующих групп общества, угнетающих слабые группы. Это осуществляется при помощи верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире.

На мой взгляд, самое убедительное объяснение причин религии с точки зрения конфликта предложил К. Маркс, полагавший религию одним из орудий классового господства. Он считал, что религия маскирует несправедливость, доказывал, что класс капиталистов поддерживает миф о спасении души, чтобы отвлечь внимание рабочих от противостояния с социальной и экономической системами.

Рассмотрим типологию конкретных религиозных конфликтов в обществе:

Межрелигиозные и внутрирелигиозные конфликты, религиозная рознь и нетерпимость (история вековой вражды между иудаизмом и исламом).

Внутрицерковные конфликты (конфликты внутри религиозных групп, к примеру, столкновение интересов высшего и низшего духовенства).

Конфликты, связанные с существованием религии в обществе, с процессом секуляризации (конфликты с нормами светской морали или требованиями закона).

Теория конфликтов концентрирует свое внимание на роли религии в качестве источника перемен. Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам, и в свою очередь социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. О религии - Москва,1983, С.120-123

Неоэволюционистская. Интерес социологии к эволюционным идеям в 1960-х годах связан с расширением сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку со стороны Т.Парсонса. Американский социолог Р. Белла тоже много рассуждал об этой теории, его поддерживал Т. Парсонс.

Роберт Белла выделяет уникальность того знания, которое сообщает человеку религия. Цитата Р.Белла: "Опыт смерти, зла и страданий, приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мировоззренческую структуру и предоставлению эмоционального утешения. Человек - это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, - вот сфера религии".Белла Р. По ту сторону веры - Москва,1970, С.95

В поисках классификации религиозных систем Роберт обращается к эмоциональному измерению, предлагая пять этапов развития религиозных форм (эволюционная теория религии).

Примитивная религия (ритуал и миф). Социальное значение этого типа религии содержится в том, что ритуальная деятельность упрочняет солидарность общества и способствует присоединению к нормам поведения, религиозное сознание пронзает всю жизнь группы. Общество и религия - одно целое. Религиозные роли обычно слиты с другими ролями. Три формы примитивной религии: индивидуалистическая, шаманская, общинная. Социальные проявления примитивной религии представлены в любом религиозном поведении.

Архаическая религия. Общая основа сдвига от примитивной религии к архаической - появление в обществе социального расслоения. Появляется организация религиозной деятельности в виде культа (жрец, церемонии и т.д.). Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется, но по-новому разрабатывается и систематизируется. Появляется особая социальная группа - жрецы, которые увеличивают дистанцию между человеком и богом.

Историческая религия характеризуется появлением особой сферы действительности, имеющей для религиозного человека большую ценность. Религиозное действие необходимо для спасения. Исторические религии - это религии отрицания существовавшего социального устоя. На этой стадии появляются религиозные объединения людей, обособленные от других социальных организаций. Возникает церковь, как самостоятельный институт по отношению к государству.

Раннесовременная религия знаменуется сдвигом в сторону "потустороннего" мира в качестве главной сферы религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, а в гуще мирской деятельности. Возрастает роль религии в обществе. Раннесовременная религия направила динамику и энергию религиозного побуждения на цели реорганизации светского мира.

Современная религия характеризуется более возрастающей субъективностью: личность является носителем веры, отвечающая за функцию контроля символических систем, интерпретации догм и ответственная за нахождение смысла своей жизни.

Белла утверждает сдвиг от раннесовременной религии к современной в большинстве развитых стран, сдвиг в понимании религии как поиск личностных эстетических принципов, сдвиг от церковной принадлежности к личной ответственности. Р. Белла За пределами веры: Очерки о религии в пост-традиционном мире - Москва,1972.С.61

1.2 Конфессиональный институт: понятие, структура, признаки и функции

Конфессиональный институт относится к несветской культуре, но играет очень важную роль в жизни многих людей как система норм культурного поведения, т. е. служения Богу.

Конфессиональный институт - это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения.

С социологической точки зрения выделяются четыре основные функции религии в обществе:

1) интегративную;

2) регулятивную;

3) психотерапевтическую;

4) коммуникативную.

Интегративная и регулятивная функции относятся к деятельности религии как института культуры, так как они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы.

Интегративная функция религии была в полной мере раскрыта Э. Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозные символы, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают единство и устойчивость первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, объединяющей людей.

Регулятивная функция религии поддерживает и укрепляет действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, поощряющих или наказывающих верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. Эту функцию религии можно назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, вызванные господствующими религиозными ценностями.

Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, сама религиозная группа. Было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. - оказывают утешительное воздействие на верующих, придают им моральную уверенность, предохраняют от стрессов.

Коммуникативная функция, как и психотерапевтическая, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и в плане их общения друг с другом. "Богообщение" считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с "ближними" приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы.Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение - Москва,1995, С.178

Религия как социальный институт представляет собой сложную социальную систему. Основными элементами структуры религии являются:

Религиозное сознание;

Религиозный культ;

Религиозная организация.

Религиозное сознание - специфическая форма общественного сознания, главным признаком которого является вера в сверхъестественное. Религиозное сознание условно можно разделить на две составляющие - религиозную психологию и религиозную идеологию.
Религиозная психология включает в себя различные свойства психики людей, имеющие прямое или косвенное отношение к религии (мифы, традиции, представления, установки, предрассудки, эмоции, настроения, мнения и пр.) Каждое из свойств психики занимает свое место в структуре религиозной психологии и выполняет свою определенную роль. Так, например, если эмоции и настроения весьма переменчивы, то традиции и мифы могут передаваться из поколения в поколение многие сотни лет. Религиозная психология - это обыденный уровень религиозного сознания.

Религиозная идеология в структуре религиозного сознания представляет собой теоретический уровень. Если религиозная психология основывается на обыденных представлениях о религии, то религиозная идеология предполагает систематизированное теоретическое обоснование религиозных догм и культовых отправлений. Она является основой (руководством к действию) для объединения верующих и создания религиозной организации.

Основными источниками возникновения и развития религиозной идеологии являются священные тексты и писания. В христианской религии таким источником является Библия, в мусульманстве - Коран. Религиозная идеология является основой (руководством к действию) для объединения верующих и создания религиозной организации.

Религиозные и политические элиты во все времена и в разных странах стремились и стремятся «приватизировать» религиозную идеологию, сделать ее послушным оружием в достижении своих корыстных целей. Нередко это приводит к религиозным конфликтам и войнам как между приверженцами различных религий (например, между христианами и мусульманами), так и между приверженцами разных направлений в одной религии (между суннитами и шиитами в исламе, католиками и православными в христианстве и др.).

Религиозный культ - система символических форм и действий, с помощью которых верующие стремятся выразить свою приверженность к той или иной религии или воздействовать на сверхъестественное.

Например, крест является символом христианской религии, полумесяц - символом мусульманской религии; в христианстве обязательными считаются такие обряды, как крещение новорожденных и отпевание усопших; на Руси для воздействия на сверхъестественные силы церковь нередко организовывала «чрезвычайный крестный ход».

Религиозные организации - определенная форма объединения и управления верующими людьми. Существуют четыре основных вида религиозных организаций: церковь, секта, деноминация, культ.

Социальный институт религии, как и любой другой социальный институт, имеет свои специфические особенности и признаки.

Институциональными признаками религии являются:

Особый тип регламентации, при котором механизмы регуляции поведения верующих приобретают обязывающий характер; этим обеспечивается регулярность, четкость и предсказуемость в деятельности данного социального института;

Определенность функций, прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия;

Нивелировка, деперсонификация прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия;

Разделение и профессионализация выполнения религиозных функций, подготовка кадров для выполнения религиозной деятельности;

Особые институциональные религиозные ценности, нормы и образцы поведения;

Деятельность религиозных учреждений, зданий, предметов культа.



ГЛАВА II. ОСОБЕННОСТИ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ИНСТИТУТОВ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

2.1 Современные конфессиональные институты и их роль в обществе

В современном религиоведении существуют различные критерии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выражением «религия есть опиум народа», но при этом добавлял «выражение убожества» и «протест против этого убожества»Маркс К. К критике гегелевской философии права - Москва,2000, С.34. Таким образом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного сознания является препятствием на пути социального прогресса. Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную надежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отношений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уровень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лютера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали коренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксистская социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли религии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила, сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский философ и социолог Э. Фромм (1900-1980). Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистическую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени присущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом. Фромм Э. Психоанализ и религия - Москва,1990, С.27

Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий само ценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером ярко выраженных гуманистических тенденций, американский мыслитель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций гуманистических религий человек должен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим так же, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиозный опыт в таком типе религии - это переживание единства со всеми, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью.

Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот «пробудившийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания - это не концепция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил.

Гуманистический потенциал религии состоит и в том, что она возвышает человека над природой. Существо христианского вероучения состоит в утверждении, что силы, которые управляют миром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или над личностных сил. Христос самим фактом своего воскрешения преодолел вековую обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость.

Трансцендентность не означает ничего другого, как разрыв и подъем: разрыв с миром данного, пережитого и подъем к новым возможностям, призыв освободить нас от границ, снять всякие ограничения. Человек в каждый момент своего бытия может начать новое будущее, освободиться от законов природы и общества. Смерть и воскресение Христа - граница, которая определяет, что конечность человека может быть преодолена.

Таким образом, религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности.

Религиозное мировоззрение создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности.

Таким образом, можно выделить следующие роли религии в жизни современного общества:

Создает религиозную картину мира и способствует осмысления места человека в нем

Восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей

Упорядочивает определенным образом помыслы, стремления людей, их деятельность

Способствует развитию культуры общества - письменности, книгопечатания, искусства, а также осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению

Объединяет общество или какие-то большие социальные группы

Узаконивает некоторые общественные порядки

2.2 Роль секуляризации в процессе трансформации конфессиональных институтов

Секуляризация -- в социологии процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных норм.

Гипотеза секуляризации заключается в том, что со временем религия будет полностью вытеснена из жизни общества наукой и техникой. Более мягкая версия данной гипотезы состоит в том, что религия не исчезнет полностью, но утратит своё влияние. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни об-щества и личности, сужении круга выполняемых ею функций.

Следует признать, что процесс секуляризации помог избавиться от некоторых неправильных представлений о роле религии в обществе и создал благоприятные условия для развития религиозной свободы. Однако процесс секуляризации стал также предпосылкой развития светскости. Под этим понятием подразумеваются философские взгляды, направленные скорее на материальные, нежели на духовные ценности. Светские люди отвергают сверхъестественные явления и исключают религиозные ценности из жизни человека. Короче говоря, термин "секуляризация" характеризует процессы, вследствие которых многие области культурной и общественной жизни вышли из-под контроля Церкви и стали достоянием гражданского общества. Для светского образа жизни и мышления характерно равнодушие к таким ценностям, как Бог и религия.

Сегодня во многих странах утвердилось секулярное общество: в понятиях светского государства, светского общества выражается тот факт, что отношения между людьми в обществе перестали быть религиозно обусловленными.

Секуляризации современного общества способствуют многие факторы. Как отмечает Н. Смелзер, среди них можно назвать:

1. Развитие науки. Человек утратил желание принимать на веру идеи, которые нельзя доказать или наглядно подтвердить.

2. Развитие государства. Современное государство отделено от церкви. Большинство государств заняты удовлетворением материальных потребностей граждан, а не заботой об их духовном здоровье.

3. Развитие капитализма. Капитализм подрывает влияние церкви, ориентируя людей на накопительство и стремление к материально обес-печенной жизни. Под влиянием капитализма даже великие «церковные праздники» (такие как Рождество и Пасха) превратились просто в «дни отдыха» с чрезмерным потреблением мирских благ -- в эти дни люди покупают дорогие подарки, новую одежду и т.п.

4. Компромиссы по спорным вопросам религии. Например, в католи-ческой церкви наблюдаются определенные компромиссы - она официально отказалась от традиционной римско-католической литургии (месса читается на языке слушателей), Библия давно уже выпускается в переводе на многие языки.

5. Утрата общности. Например, в США граждане постоянно пере-езжают из одного штата или города в другой, и поэтому им трудно сохранить длительные связи с одной религиозной общиной. Смелзер Н. Социология - Москва,1994, С.475-476

В социологии религии существуют значительные различия в пони-мании причин и последствий секуляризации. По мнению В.И. Гараджи, выделяются три группы концепций:Гараджи В. Социология религии. Учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей - Москва, 1995, С.158-159 

1. Секуляризация, как утрата священного и угроза социальному по-рядку и согласию (П. Бергер). С точки зрения американского социолога Питера Бергера, религия выполняла важную функцию в обществе - она создавала «священный космос». Религия окружала аурой святости устои жизни и наделяла их безусловным смыслом. Общность религиозных верований была тем «клеем», который связывал общество воедино. Секуляризация ведет к представлению о том, что ничего святого нет, абсолютные ценности становятся относительными, и это ведет к кризису - утрате смысла, аномии, дезориентации человека. Таким образом, секуляризация враждебна религии и вместе с разрушением религии ставит под угрозу стабильность общества. Бергер П. Священная завеса - Москва,2008, С.97

2. Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения, согласно которой религия ослабевает, и будет ослабевать по мере развития науки и роста обра-зованности общества, является сегодня господствующей. Уже М. Вебер говорил о «разволшебствлении» мира, в результате чего утрачивается вера в чудо, мистику, магию. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма - Москва,1990, С.101-102 Американский исследователь О. Ди отмечает в этой связи два обстоятельства:

Происходит «десакрализация» восприятия человеком окружающего мира, поэтому область сверхъестественного существенно сокращается;

Имеет место рационализация мышления, человек обретает веру в разум, логику, науку.

В результате в мире не остается места для тайн священного. О. Ди в отличие от Бергера позитивно оценивает последствия этого процесса для общества: наука и светская этика достаточно эффективно помогают решать стоящие перед современным миром проблемы, делая излишними апелляцию к Богу и религиозной вере.

3. Секуляризация как эволюция религии и его видоизменение в ходе социальных перемен. При этом изменение религии не обязательно ведет к уменьшению ее значения. Согласно Т. Парсонсу, религия в качестве социального института оказывает меньше прямого влияния на государство, экономику, образование и т.д. Однако современный человек живет в социальной системе, впитавшей в себя религиозные идеи, и поэтому находится под опосредованным влиянием религии. Упадок церковной религиозности сопровождается усилением «невидимой религии» (человек направляет свои действия, зачастую не отдавая себе отчета в этом, под воздействием христианской этики).Парсонс Т. Система современных обществ - Москва,1998, С.134 Вместе с тем влияние религии уменьшается в каждом из трех аспектов секуляризации (Э. Гидденс):

Первый аспект связан с тем, сколько людей принадлежит к церкви или какой-либо другой организации, насколько часто они посещают церковную службу и другие ритуалы; за исключением США, секуляризация в таком понимании весьма характерна для промышленно-развитых стран;

Второй аспект имеет отношение к тому, в какой степени церкви и дру-гим религиозным организациям удалось сохранить их общественное влияние, богатство и престиж; в XX веке религиозные организации постепенно утратили большую часть общественного и политического влияния, которым некогда обладали (вспомним Средние века), и эта тенденция наблюдается повсеместно;

Третий аспект секуляризации имеет отношение к верованиям и ценностям, что обозначается термином «религиозность». Не вызывает сомнений, что в настоящее время люди придерживаются религиозных верований гораздо в меньшей степени, чем раньше, особенно если понимать под термином «религия» весь круг сверхъестественных явлений, в которые многие когда-то верили; большинство из нас просто не воспринимает окружающую среду населенной божественными существами или духами. Гидденс Э. Социология - Москва,2005, С.475-476



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

Религия была и остается сегодня важным фактором в развитии любой цивилизации. Ее место в жизни того или иного социума определяется различными обстоятельствами: уровнем развития общества, общественного сознания, культуры, традициями, влиянием смежных социально-политических образований.

В современном мире роль религии довольно значительная, хотя надо иметь в виду, что многое зависит от умения той или иной религии адаптироваться к современным реалиям в скоротечном современном мире.

Влияние религии реализуется через ее функции в обществе, которые уже были рассмотрены выше в рамках соответствующей темы. Действительно, выполнение этих функций (особенно регулятивно-нормативной) убедительно демонстрирует, что религия без основания претендует на регламентацию жизни человека (начиная с бытовых указаний и кончая моралью) и общества в целом. Можно привести примеры влияния религии на культуру (например, запрет на все виды изобразительного искусства в исламе), на науку (например, инквизиция в средневековой Европе и ее гонения на ученых - Г. Галилей, Д. Бруно.), На политику (например, политическая деятельность римско-католической церкви в духе концепций Августина Блаженного и Фомы Аквинского, современная политика Ватикана, а также теократические исламские режимы в современном Иране, некоторых других странах Востока и т.д.).



СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни / Эмиль Дюркгейм // Социология религии: учебная хрестоматия / ред. А.П. Ткаченко - М., 2008. - С. 60-61.

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта / У.Джеймс - М., 2009, С.23-24

Фрейд З. Будущее одной иллюзии / З.Фрейд - М.,2009, С.20

Юнг К.Г. Психология и религия / К.Г. Юнг - М.,2008, С.34

Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. О религии / К.Маркс, Ф.Энгельс, В.Ленин - М.,1983, С.120-123

Белла Р. По ту сторону веры / Р.Белла - М.,1970, С.95

Белла Р. За пределами веры: Очерки о религии в посттрадиционном мире / Р.Белла - Москва, 1972.С.61

Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение / Э.Дюркгейм - М.,1995, С.178

Маркс К. К критике гегелевской философии права / К.Маркс - М.,2000, С.34

Фромм Э. Психоанализ и религия / Э.Фромм - М.,1990, С.27

Смелзер Н. Социология / Н.Смелзер - М.,1994, С.475-476

Гараджи В. Социология религии / В.Гараджи //Учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей - М.,1995, С.158-159

Бергер П. Священная завеса / П.Бергер - М.,2008, С.97

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / М.Вебер - М.,1990, С.101-102

Парсонс Т. Система современных обществ / Т.Парсонс - М.,1998, С.134

Гидденс Э. Социология / Э.Гидденс - М.,2005, С.475-476

Размещено на Allbest.ru