Сучасні теорії фемінізму: макросоціологічні та мікросоціологічні теорії гендеру

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Міністерство освіти і науки України

Національний педагогічний університет ім. М.П. Драгоманова

Інститут соціальної роботи та управління

Реферат на тему:

«Сучасні теорії фемінізму: макросоціологічні та мікросоціологічні теорії гендеру»

Виконала студентка 1 курсу

Групи 17 СДМ

Вакуліна Анастасія

Київ 2014

Введення

Фемінізм - теорія рівності статей, що лежить в основі руху жінок за звільнення.

Актуальність

Тема фемінізму буде актуальна завжди, поки не наступить рівність статей або матріархат. Оскільки жінка і чоловік - це основа суспільства, і скільки буде існувати патріархат, стільки й буде існувати фемінізм. Фемінізм можна трактувати як ідею створення нової форми суспільного устрою, де не буде домінуючих - жінок чи чоловіків, де буде рівноправ'я статей, так званий «біархат».

Деякі вважають, що нерівність статей і теорія фемінізму це вигадки жінок, але ще в Стародавньому світі вчені і політики прикривали нерівноправне становище жінки в суспільстві, її гноблення й експлуатацію суперечками про те, чи є жінка людиною і чи має вона душу. Погляд на жінку як на неповноцінну істоту знайшов своє відображення у теологічних і філософських працях Стародавнього Світу. У теоріях фемінізму можна виділити такі основні ідеї, як те, що потрібно позбутися від стереотипу, що жінка повинна бути домогосподаркою: сидіти вдома, виховувати дітей, стежити за порядком і бути оберегом домашнього вогнища. Феміністи хочуть щоб жінка була таким самим «добувачем» як і чоловік, навіть не дивлячись на те, що ще з первісних часів жінка була в основному домосідом, а якщо землеробські часи, то далі городу вона не «йшла».

Історія фемінізму

Однією з перших робіт, розвиваючих феміністські ідеї, була книга Мері Уоллстоункрафт "Захист прав жінок", вперше опублікована в 1792 році. "Жінки, - писала вона, - взяли на себе всі витрати і недоліки цивілізації, загубивши її корисні плоди"). Шістнадцятьма роками раніше в США Ебігайл Адамі звернулася у листі до свого чоловіка Джону Адамсу, який повинен був стати другим в історії країни президентом, із закликом поліпшити становище жінок:

"Я бажаю, щоб Ви згадали про жінок і були б до них більш прихильні і великодушні, ніж Ваші попередники ... Пам'ятайте, що всі чоловіки були б тиранами, якщо б могли ").

Ранній фемінізм у Франції

Перші активно організовані групи на захист прав жінок з'явилися відразу після французької революції 1789 р. У 90-х роках XVIII століття під впливом ідеалів свободи і рівності, за які боролася революція, в Парижі та ряді інших міст було створено кілька жіночих клубів. Вони стали місцем зборів для жінок, у них розроблялися політичні програми, які закликали до рівних прав на освіту, працю, участь в управлінні справами суспільства. Керівник одного з таких клубів Марі Жуз написала відгук, під назвою??"Декларація прав жінок". Він ґрунтувався на "Декларації прав людини і громадянина" - основного конституційного документа революції. Автор відгуку стверджувала, що права на свободу і рівне громадянство не можуть належати одним лише чоловікам, вона висловлювала сумніви в тому, що справжньої рівності може бути досягнуто в умовах, коли половина суспільства позбавлена ??тих привілеїв, якими користуються лише чоловіки. Заклик не знайшов розуміння у лідерів революції, і в 1793 р. Марі Жуз була страчена. Жіночі клуби в подальшому були розпущені урядовим декретом. З того часу феміністські групи і жіночі рухи не раз ще виникали і реорганізовувалися в країнах Заходу, майже завжди стикаючись з ворожістю і викликаючи часом насильство з боку можновладців. Тим не менш, Марі Жуз була єдиною феміністкою, що віддала своє життя за справу рівноправності статей.

Боротьба за права жінок у Сполучених Штатах

У XIX столітті найбільший розвиток фемінізм отримав у Сполучених Штатах. Лідери більшості жіночих рухів в інших країнах розглядали боротьбу американських жінок за свої права як зразок для себе. У період 1830-1850 років американські феміністки брали безпосередню участь в діяльності груп, які виступали за скасування рабства. Петиції з цього приводу зазвичай містили велику кількість жіночих підписів. Тим не менш, не маючи формальних політичних прав, жінки не могли чинити політичного тиску, за допомогою якого реформатори могли б досягти своїх цілей. Жодна жінка не була допущена до участі в роботі всесвітньої конференції по боротьбі з рабством, скликаній у 1840 році в Лондоні. Цей факт змусив жіночі групи повернутися обличчям до проблеми нерівності статей. У 1848 р., як і пів століття тому, подібно до своїх попередниць з Франції, лідери жіночих рухів США зустрілися, щоб прийняти "Декларацію почуттів Однак цей період не призвів до значних поліпшень у соціальному і політичному становищі жінок. Після скасування рабства Конгрес дав виборчі права лише звільненим рабам-чоловікам.

Відродження фемінізму

В кінці 60-х років жіночі руху знову стали набирати силу. Фемінізм став впливовим фактором світового розвитку, в тому числі й у багатьох країнах "третього світу". Відродження фемінізму почалося в Сполучених Штатах під впливом руху за громадянські права, а також студентського руху цього періоду. Багато жінок виявляли високу активність, але виявлялися часто в традиційному підпорядкованому становищі по відношенню до активістів-чоловікам. Лідери руху за громадянські права опиралися включенню питання про права жінок у свої програми боротьби за рівність. У результаті жінки почали створювати свої власні незалежні організації

Макросоціологічні теорії гендеру

Марксистський фемінізм

Теорію Карла Маркса зазвичай відносять до радикальних теорій конфлікту в зв'язку з вченням про класову боротьбу і визвольною місією пролетаріату. Зв'язок марксизму з фемінізмом не очевидна, тим більше що феміністки ставлять під сумнів обгрунтованість "маскулінних" концепцій і перспектив соціального розвитку. Проте марксизм має багато спільного з феміністськими теоріями, більше того,марксизм з його положенням про пригноблення жінок у буржуазній сім'ї та необхідністю їх звільнення є теоретичним джерелом не тільки соціалістичного фемінізму, але і всіх його форм в цілому. Фемінізм сьогодні намагається вийти на новий рівень розвитку своїх ідей, прямо використовуючи марксистські тези про підвищення свідомості жінок як пригнобленого класу, який має боротися проти патріархального гноблення.

Відповідно до Маркса, економічні інтереси правлячого класу направляють пануючу ідеологію в суспільстві. Ця думка отримала розвиток у книзі "Німецька ідеологія": "Ідеї правлячого класу в будь-яку епоху є панівними ідеями, тобто, клас, який управляє продуктивними силами в суспільстві, в той же час є панівною інтелектуальною силою. Клас, який володіє засобами матеріального виробництва, одночасно контролює і засоби духовного виробництва, підпорядковуючи собі ідеї тих, хто позбавлений контролю над засобами духовного виробництва ".

Класовість суспільства обов'язково веде до класовості свідомості, а остання визначається тим, що клас усвідомлює себе і усвідомлює свою ворожість до іншої соціальної групи. Тому класова свідомість для соціальних феміністок з необхідністю призводить до формування особливої ??позиції за ознакою статі, діалектично протилежної ідеології чоловіків, що розглядаються, як правлячий клас. Для того щоб досягти дійсно класової свідомості, жінки повинні дивитися на світ зі своєї власної точки зору, а не з точки зору чоловіків, які завжди їх гнобили. Бачити все з точки зору правлячого класу, некритично використовуючи його світогляд, значить, розвивати в собі фальшиве свідомість. Отже, аналіз і критична оцінка правлячого класу необхідні для розвитку класової свідомості. Іншим напрямком розвитку класової свідомості жінок є революційність, прагнення припинити домінування чоловіків насильницьким шляхом.

Маркс не розробляв докладно питання про природу сім'ї, так як ця природа, на його думку, повністю залежала від економічної структури. Фрідріх Енгельс скористався марксистським підходом до вивчення сім'ї в своїй роботі "Походження сім'ї, приватної власності і держави" (1884). Він зосередив увагу на марксистській інтерпретації досягнень антропологів, його більше займало обгрунтування історичного матеріалізму за допомогою наукових даних про матріархат і походження буржуазної сім'ї.

Маркс і Енгельс відстоювали точку зору, що соціальна організація базується на способі виробництва, а сім'я є найпростішою виробничої асоціацією. Тому її форми і структури залежать від виробничих відносин. При комунізмі звільнені від приватної власності та економічного примусу чоловік і жінкаб удуть вступати в шлюб, основою якого стануть лише "зрілі нахили двох індивідуумів".

За Енгельсом, на самих ранніх стадіях в період дикості існував примітивний комунізм. Товариство було колективним, в умовах життя спостерігалася повна рівність, і соціальні класи були відсутні. Вся власність була загальною і не було сенсу в експлуатації. Груповий шлюб був першою формою шлюбу, при якій групи чоловіків і жінок належали один одному і спільно виховували дітей.

Радикальний фемінізм

Поняття радикального фемінізму має довгу і строкату історію. Спочатку воно пов'язувалося з тими групами в США, які в шістдесяті роки і на початку сімдесятих хотіли організувати жінок в автономний жіночий рух: Визвольний рух, який будувався на соціалістичній основі, але одночасно хотіло її подолати. Центральним поняттям цього нового руху було «підйом зі знання». Це означало, що жінки разом з іншими жінками повинні зайнятися власним конкретним досвідом експлуатації і «вжити самих себе всерйоз». Цей метод потім, у різних формах і різному обсязі, став важливою частиною всієї феміністської науки.

Ті тексти, в яких від початку був сформульований теоретичний підхід радикального фемінізму, показують, що в цьому напрямі визначається основа експлуатації: сексуальності взагалі або жіночої здатності відтворення - здатності народжувати дітей.

У своїй «Сексуальній політиці» Кейт Міллет пише, що відносини між статями є сексуально-політичними. Це поняття співвідноситься з патріархатом і тим, що влада чоловіків над жінками - це політична система влади. Вона вважає, що політична влада чоловіків проявляється в тому, що на всіх рівнях найважливіші і значні пости займають чоловіки. Домінування чоловіків виявляється також у сексуальності. Міллет ілюструє це положення аналізом трьох знаменитих письменників: Д. X. Лоренса, Генрі Міллера і Нормана Мейлера.Вона сперечається з описом сексуальності у цих письменників і показує, як вони у своїх книгах висловлюють бажання принизити об'єкт жадання. У цих письменників спостерігається також поєднання агресивності і насолоди. Тут, на думку Міллет, оголюється ядро влади чоловіків над жінками.

Суламіф Файерстоун вважає, навпаки, що найголовнішою причиною підлеглого становища жінок є здатність жінок до дітородіння.Адже ця обставина - єдине, що відрізняє жінок від чоловіків, і ця відмінність з часом не змінюється. Вона призводить історичний аналіз, в якому намагається показати, як народження, а потім виховання дітей роблять жінку менш рухомою, а тому, залежною від чоловіка.

У теорії Мері О'Брайен центральним поняттям для розуміння підпорядкованості жінок є саме дітонародження. Через те, що чоловік виключений з процесу народження, і що батьківство, на відміну від материнства, не є настільки очевидним, чоловікові необхідна влада над жінкою. Це єдиний спосіб, яким він може присвоїти собі й гарантувати право на дитину. Патріархальна система будується на негласному угоді між чоловіком і жінкою не чіпати один одного. Така, мається на увазі, практика забезпечує чоловіку можливість здійснювати владу і контроль за репродуктивну функцією жінок.

Таким чином, радикально-феміністський підхід чисто в загальному плані займається насильством над жінками в родині та суспільстві. Він намагається знайти пояснення цьому або в формах прояву гетеросексуальності, або в репродуктивній здатності жінок. Або, як каже МакКіннон: «Сексуальність для феміністок - те ж, що праця для марксистів». Специфічним для радикально-феміністської перспективи є те, що вона бачить проблему в гетеросексуальності; що призводить до появи нових питань при аналізі владних відносин у суспільстві.

Мікросоціологічні теорії гендеру

Культурний фемінізм, який з'явився в XIX столітті, зосереджений не на політичних перетвореннях, а на більш широкої культурній трансформації у зв'язку з виходом жінки на політичну арену. Надаючи великого значення освіті та незалежності і не апелюючи до схожості чоловіків і жінок як істот раціональних, культурний фемінізм робить акцент на ірраціональній і інтуїтивній стороні життя. Прихильниці цього напрямку підкреслювали різницю між чоловіками і жінками, виділяли суто жіночі якості, як джерело особистої сили, гордості й суспільного оновлення.

Базовою ідеєю культурного фемінізму був матріархальний погляд на суспільство, при якому все управління виявлялося в руках сильних жінок, що спирається на фемінні цінності, які включали в себе пацифізм, кооперацію, ненасильницьке залагодження конфліктів, гармонійну регуляцію суспільного життя. У кінці XIX століття ідея материнського права, що існувала з доісторичних часів, стала дуже модною серед антропологів та культурологів.

Донован стверджує, що відродження ідеї матріархату стало реакцією на посилене закріпачення жінок Заходу в XIX столітті і своєрідною відповіддю на соціальний дарвінізм як домінуючої парадигми того часу. Пояснюючи еволюцію соціальних відносин через виживання в людському суспільстві самих пристосованих, соціальний дарвінізм перетворювався на зброю проти ідеї матріархату.

Маргарет Фуллер можна вважати матріархом культурних феміністок. У роботі "Жінка в XIX столітті" (1845) Фуллер використовувала концепцію органічного розвитку для того, щоб спонукати жінок до розвитку самостійності. Жінки повинні вчитися виводити своє право з самих себе, як би діючи зсередини. Вона часто користувалася метафорою, де людина порівнювався з сім'ями. У людині, як і в сім'ї, закладена програма, дотримуючись якої можна реалізувати свій потенціал.

Жінкам для розкриття свого потенціалу і усвідомлення свого справжнього призначення, необхідна не тільки свобода, але, перш за все, розуміння, хто вони такі. Тому Фуллер закликала жінок "... спільно самоусунутися від мирських турбот для того, щоб відкрити свою справжню природу". Згідно Фуллер, жінки володіють "електричною природою", яка може порушувати і наповнювати всіх навколо життям. У той же час суспільство організовано так, що жінці відводиться роль домашньої господині. Вона має виконувати обов'язки, які нібито заважають їй розкрити свою дійсну природу. Звідси все, що заважає індивіду розвиватися, чи то держава або традиційна сім'я, слід розглядати як зло, яке має бути подолано.

Фуллер вважала, що фемінністська енергія могла б радикально перетворити суспільство, а фемінізація суспільства у свою чергу - привести до гармонійної системи управління, покінчити з насильством у всіх сферах, подолати руйнівні звички, такі як алкоголізм і наркоманія. Суспільство могло б навіть припинити вбивства тварин заради їжі. Таким чином, Фуллер і культурні феміністки говорили про своєрідність жінки і про те, як змінилося б суспільство, якщо б жінкам дозволили впливати на соціальну сферу.

Інша видна представниця фемінізму, Емма Голдман, схилялася до анархістської позиції, хоча також загравала з ідеями соціальної революції, яку проповідував марксизм-ленінізм. Вважаючи, що всі державні інститути грунтуються на глибоко укорінених традиціях, вона визнавала необхідність радикальної соціальної революції, в якій мета виправдає засоби. Їй не подобалося, що жіночий рух дуже сконцентрувався на суфражизмі, який був всього лише приводом для організації руху жінок і формування певного світогляду. Вона вважала, що суфражизм ніколи не принесе свободи. Свободи можна домогтися зусиллями всіх, коли кожна жінка кине всі свої сили на звільнення від існуючих обмежень.

право жінка гендер фемінізм

Ліберальний фемінізм

Теорія гендерної нерівності найбільш яскраво втілилася у формі ліберального фемінізму, прихильники якого вважають, що жінки можуть претендувати на рівність з чоловіками, оскільки людині властива здатність свідомої духовної діяльності, а також тому, що гендерна нерівність - результат патріархальної і дискримінаційної моделі поділу праці. Досягти ж гендерної рівності, на їхню думку, можна завдяки змінам у поділі праці, реалізованим шляхом перетворення ключових інститутів - закону, роботи, сім'ї, освіти та засобів мас-медіа.

Історично першим елементом ліберального фемінізму є вимога гендерної рівності. Ключовий документ, що дозволяє зрозуміти цю вимогу, - «Декларація почуттів", яку випустив перший З'їзд боротьби за права жінок, що відбувся в місті Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк) у 1848 р. Перефразувавши Декларацію незалежності,: «Ми вважаємонайочевиднішими істинами: що всі чоловіки і жінки [«і жінки» додано] створені рівними; що творець наділив їх певними невідчужуваними правами; що серед цих прав - життя, свобода і прагнення до щастя; що, з метою захистити ці права, засновуються уряду отримують право влади за згодою керованих. Обравши таку ідеологію, жіночий рух визначило свої домагання на засвоєння інтелектуальних дискурсів, що стосуються досягнень Просвітництва, Американської і Французької революцій і руху аболіціоністів. Рухи цих епох висували вимоги, щоб права для всіх людей були єдині і засновані на природному законі і людської здатності до розумної та духовної діяльності. Пролунав заклик змінити закони і звичаї, щоб дозволити жінкам зайняти рівне з чоловіками місце в суспільстві. Заперечення цих прав урядами, заснованими чоловіками, порушує природний закон і є тиранічним насадженням патріархальної ідеології, посилюючи дискримінацію за статевою ознакою. Суть цього фундаментального документа полягає в тому, що він оцінює жінку поза контекстом дому та сім'ї, сприймаючи її як незалежного індивіда, що має невідчужувані права.

Ліберальний фемінізм грунтується на наступних переконаннях: 1) всі люди володіють певними невід'ємними властивостями - здатністю до розумної, духовної діяльності та самореалізації; 2) здійснення цих здібностей може охоронятися завдяки законодавчому визнанню загальних прав, 3) приписуване статевої приналежності нерівність між чоловіками і жінками на самому справі - соціальна конструкція, не вкорінена в «природі»; 4) соціальні зміни, спрямовані на встановлення рівності, можуть здійснитися благо даруючи організованому заклику до інтелектуальної частини громадськості та з використанням можливостей держави. Сучасний феміністський дискурс розширив ці аргументи, ввівши поняття «гендер» як спосіб розуміння всіх соціально сконструйованих особливостей, збудованих у зв'язку з ідеєю статевої ідентичності та взятих на озброєння, щоб породити нерівність людей, розділивши їх на чоловіків і жінок.

Символічний інтеракціонізм і етнометодологія

Символічний інтеракціонізм відкидає ідею Фрейда про те, що ключовим у становленні гендерної ідентичності ознакою є ототожнення дитини з одним з батьків. Прихильники символічного інтеракціонізму стверджують: дитина, опановуючи мову, дізнається, що він цілком виразно ототожнюється з представниками тієї чи іншої статі і вчиться ідентифікувати себе як «хлопчика» чи «дівчинку», а отже, ототожнювати себе з «матусею» або «татком» . У своїх роботах прихильники даного наукового напрямку пояснюють, як у різних ситуаціях зберігається індивідами гендернаприналежність. Головним персонажем таких наукових описів стає обізнаний індивід, що має ряд ідей і понять, які висловлюються в його внутрішніх монологах і в розмовах з ким-небудь, що чітко визначають, що означає бути чоловіком чи жінкою. Послідовники етнометодологіі сумніваються у стійкості гендерної ідентичності. Згідно символічного інтеракціонізму і етнометодологіі, нормативні концепції гендеру реалізуються в межах, обумовлених соціальними інститутами. Гофман одним з перших зазначив (з цим все більш погоджуються прихильники символічного інтеракціонізму, піддаючись постмодерністському впливу), що такі нормативні концепції не випливають винятковим або переважним чином із процесу взаємодії з іншими людьми. Опосередковані послання - образи, що породжуються рекламою, телебаченням, кінофільмами, книгами, журналами - прямо, без впливу процесів людської взаємодії, показують і дорослим, і дітям, як виконується гендерна роль. Ці опосередковані повідомлення пропонують нам те, що Гофман називає «демонстраціями» гендеру: «спрощену, перебільшену, стереотипну» інформацію про те, які «конструкти» властиві в цьому взаємодії або чоловікові, або жінці. Цей аналіз піднімає питання про причинно-наслідкових зв'язках: імітують чи засоби масової інформації життя чи життя наслідує ЗМІ Мікросоціальний підхід до дослідження гендера успішний в межах заданих парадигм.

Висновок

У сучасному світі дуже детерміновано поняття «фемінізм», і його відносять скоріше як до теорії чоловіконенависництва і бажання встановлення матріархату, ніж теорії рівності статей. Різні течії в фемінізмі показують, що ті, хто називає себе феміністками, мають на увазі під цим безліч значень. Як і в будь-якому русі, у фемінізмі існують розбіжності як всередині кожної групи, так і між групами.

Розділяють макро і мікро рівні вивчення фемінізму. Як відомо, на макрорівнях вивчається взаємозв'язок між різними частинами суспільства, а на мікрорівні взаємодія цих зв'язків. Тобто в макросоціальних теоріях розглядають, яке місце займає домашнє господарство в рамках соціальних систем, роз'яснюючи, чому становище жінок у суспільстві є підлеглим, а в мікросоціальних досліджують способи продукування та відтворення гендеру в міжособистісних відносинах.

До макросоціологічних теорій відносяться марксистський фемінізм, радикальний фемінізм, функціоналізм, неомарксизм, теорія світових систем. До мікросоціологічному - культурний фемінізм, ліберальний фемінізм, символічний інтеракціонізм, Етнометодологія.

У макроціологічних теоріях головним чинником виступає стратифікація, класовість. Основою є те, що гендер, як і будь-яка інша соціальна група, має домінанта і пасив, тобто чоловіки виступають домінантами, а жінка - пасивом. Головну роль жінки - сімейна домогосподарка, але так само підкреслюють що це теж праця, яка робить свій великий внесок у розвиток суспільства. У радикальному фемінізм йде бажання, щоб жінка позбулася цих обтяжуючих обов'язків в сім'ї, сильна критика сім'ї. У марксизмі увага звертається не на руйнування інституту сім'ї, а на однакову працю у чоловіків і жінок і поняття самої нерівності статей.

Теоретики, які дотримуються мікросоціального підходу, прагнуть скоріше не до того, щоб пояснити невиграшно соціальне становище жінок, а щоб зрозуміти гендер в рамках сприйняття суспільства як сукупності взаємодіючих людей. Їх цікавить, як проявляються в процесі взаємодії гендерні характеристики і яким чином цей процес викликає їх. Культурний фемінізм підкреслює те, що жінка має свою особливу культуру і цінності, що відрізняється від чоловічих. Основна ідея -це матріархальний погляд на суспільство, тобто винесення жінок над чоловіками. Ліберали хочуть просто показати однаковість, рівність ліній важливості в різних групах, ситуаціях і суспільстві в цілому.

Макро і мікросоціологічні теорії гендеру розглядають фемінізм під різними ракурсами: Макросоціологічний теорії вивчають фемінізм на громадському рівні, а мікросоціологічні теорії на рівні особистісному.

Використана література

Електронна бібліотека ф-ту соціології МДУ http://lib.socio.msu.ru/ А.І. Антонов, Ч. Томас Філліпс Фемінізм і сім'я: історико-соціологічний аналіз / За ред. А.І Антонова «Грааль», Москва, 2002 .- 176 с.

Гідденс Е. Соціологія / Пер. з англ.; наук. ред. В. А. Ядов; заг. ред. Л. С. Гур'єв, Л. Н. Посілевіча. - М.: Едіторіал УРСС, 1999. - 703 с.

Пер Монсон Сучасна західна соціологія / переклад зі шв. - СПб вид. «Нотабене», 1992 .- 445 с.

Рітцер, Дж. Сучасні соціологічні теорії. / 5-е вид. - СПб.: Пітер, 2002. - 688 с. : Іл. - (Серія «Майстри психології»).

Размещено на Allbest.ru