Религия как социальный институт в теориях классической социологии

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью недоступной и, по меньшей мере, непонятной для очень многих людей.

Религия - это своеобразное поведение (культ), мировоззрение и мироощущение, основанное на вере в сверхъестественное, недоступное пониманию человека.

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: с внешней, то есть, как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

Целью нашей работы является рассмотрение религии, как социального института в теориях классической социологии.

Основные задачи курсовой работы:

- изучение понятия «социальный институт»;

- рассмотрение религии как социального института;

- выявить функции и понять роль религии в обществе;

- проанализировать работы социологов классического периода.

Объектом курсовой работы является рассмотрение социологических теорий в работах социологов классического периода, а именно работы: О. Конта, Э. Дюркгейма, М. Вебера, Б. Малиновского и других.

Предметом нашей работы является рассмотрение религии в общем как социального института, определить ее функции и показать какова ее роль в обществе.

1. Социальные институты. Религия как социальный институт

1.1 Понятие «социальный институт»

Термин «институт» имеет множество значений. В европейские языки он пришел из латинского: institutum - установление, устройство. Со времени он приобрел два значения - узкое техническое (название специализированных научных и учебных заведений) и широкое социальное: совокупность норм права по определенному кругу общественных отношений, например институт брака, институт наследования.

Социологи, позаимствовавшие это понятие у правоведов, наделили его новым содержанием. Хотя, несомненно, стержень - совокупность норм, регулирующих определенную сферу общественных отношений, - остался прежним. Но добавились новые, сугубо социологические детали. Они углубили наше понимание социальных институтов как столпов, на которых покоится общество.

Одним из первых дал развернутое представление о социальных институтах Торстейн Веблен. Хотя его книга «Теория праздного класса» появилась в 1899 г., многие ее положении не устарели до сих пор. Эволюция общества - это процесс естественного отбора социальных институтов. По своей природе они представляют привычные способы реагирования на стимулы, которые создаются внешними изменениями.

В самом деле, на заре истории в человеческом стаде господствовал промискуитет - беспорядочные половые отношения. Он грозил человеческому роду генетическим вырождением.

Постепенно их стали ограничивать запретами. Первый запрет - запрет кровосмешения. Он запрещал половые отношения между кровными родственниками, скажем, матерью и сыном, братом и сестрой. По существу, таков первый и важнейший в истории вид социальных норм.

Позже появились и другие нормы. Человечество училось выживать и приспосабливаться к жизни, организуя отношения при помощи норм. Так у людей зародился, может быть, самый ранний социальный институт - институт брака и семьи.

Мы можем убедиться, что понятие «социальный институт» не абстракция.

Оно обозначает реальную совокупность людей, которые трудятся в данной сфере, а также систему конкретных законов, управленческих решений и практических мероприятий.

Социальный институт, кроме всего прочего, еще и гигантская социальная система, охватывающая совокупность статусов и ролей, социальных норм и санкций, которые опираются на персонал, аппарат управления и особые процедуры, или практики.

Таким образом, социальный институт - приспособительное устройство общества, созданное для удовлетворения его важнейших потребностей и регулируемое сводом социальных норм.

1.2 Религия как социальный институт

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т.е. такие религии, которые наднациональные по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности. Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру:

v Вера в Бога;

v Догматическое богословие;

v Нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения;

v Историческое богословие;

v Система культовой (обрядовой) практики;

v Наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии, т.е. трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей, в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян. Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

Структура общества. Социальные отношения. Социальная сфера - это область жизнедеятельности человеческого общества, охватывающая систему социальных отношений, а также связи общества и личности. Содержанием социальной сферы являются отношения между социальными группами, индивидами по поводу их положения, места и роли в обществе, образа и уклада жизни.

Социальная сфера общества очень сложна и многопланова. Это обусловлено, прежде всего, тем, что отношения между людьми, группами, обществами весьма различны в силу деления людей по природным признакам - расы, нации, народности, этнические группы, а также половозрастные группы. Люди различаются по социальным, политическим, территориальным, религиозным и гражданским признакам, обусловливающим принадлежность к каким-либо группам. Имеется масса и других признаков, ибо самое непознанное, пожалуй, сам человек, находящийся на стыке двух миров - природного и социального.

1.3 Функции и роль религии

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе.

Понятия «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функция - это способы действия религии в обществе, роль - суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Выделяется несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культурнотранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общества и природу.

Нет такой отрасли знания, которая бы ответила полностью на все вопросы человеческого бытия; у каждой науки, даже предельно широкой, есть свои рамки исследования. В религии же, даже архаичной, выстраивается система ответов на все вопросы. Проблема не в том, насколько истинны эти ответы, а в том, что они, в отличие от науки, есть. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных процессов и явлений в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное приятие или отвержение), мироотношение (этическую оценку) и т.д.

Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, с точки, зрения которых осмысливается мир, обеспечивается заданность смысла и цели человеческого существования. Придание смысла бытию предоставляет человеку возможность вырваться за пределы ограниченности бытия, поддерживает надежду на “светлое будущее”, на избавление от страданий, горя, одиночества, морального падения.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняя ограниченность, зависимость, бессилие людей - как в плане сознания, так и в плане изменения условий существования. Реальное угнетение преодолевается свободой в духе; социальное неравенство превращается в равенство в грехах, в страдании; разобщенность и изоляция сменяются братством в общине; безличное и безразличное общение индивидов заменяется общением с божеством и другими верующими. Психологическим последствием такой компенсации является снятие стресса, переживаемое как утешение, очищение, наслаждение, даже если это происходит иллюзорным путем.

Религия, обеспечивая реальное общение, выполняет коммуникативную функцию. Общение складывается как в религиозной, так и во внерелигиозной деятельности. В процессе обмена информацией, взаимодействуя, верующий человек получает возможность контактировать с людьми по установленным правилам, которые облегчают процесс общения и вхождения в определенную среду. Требования к общению между верующими, принятые практически во всех существующих религиях, помогают наполнить атмосферу взаимодействия гуманистическим содержанием, духом дружелюбия и уважения.

Регулятивная функция религии осуществляется с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов. Мнений, традиций, обычаев, институтов, которые управляют деятельностью, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система религиозной морали и права. Так, например, в каждой религии есть собственная система контроля над выполнением моральных заповедей.

Интегрирующее-дезинтегрирующая функция религии проявляется в том, что религия, в одном отношении, соединяет, сплачивает религиозные группы, а в другом -- разъединяет их. Интеграция осуществляется в тех пределах, в которых признается более или менее единое вероисповедание. Если же в обществе имеются различные, к тому же противостоящие конфессии, тогда религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культурнотранслирующую функцию. Особенно на ранних этапах развития человеческого общества, сопровождавшихся разрушительными войнами, религия способствовала развитию и сохранению некоторых слоев культуры -- письменности, книгопечатания, искусства живописи, музыки, архитектуры. Но при этом религиозные организации накапливали, охраняли и развивали только те ценности, которые имели отношение к религиозной культуре.

Легитимирующее-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должностных или, наоборот, утверждение неправомерности некоторых из них.

Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, то есть ее роль, бывали и бывают разными. Сформулируем некоторые принципы, реализация которых помогает анализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, в определенных условиях места и времени.

1. Роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя она оказывает на экономические отношения и другие сферы общественной жизни обратное явление. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им «ореол святости».

2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, а секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание.

3. Своеобразно воздействие религии на общество, его подсистемы, на индивида и личность родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий.

4. Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятельности и отношения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и в религиозных областях.

5. Важно принять во внимание соотношение общечеловеческого и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве религиозного и общечеловеческого.

Таким образом, на основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что религия как социальный институт - это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения.

2. Место и роль религии в обществе в трудах социологов классического периода

2.1 Французская социологическая школа.

Теория Огюста Конта.

Закон трех стадий - краеугольный камень контовской социальной динамики. Основной закон социальной динамики (он же закон прогресса) заключается в том, что каждый подъем, каждый «толчок» духа вызывает - в силу универсального консенсуса - соответствующий отклик во всех без исключения областях - искусстве, политике, индустрии. Везде дух играет руководящую роль, образуя силовой центр социальной эволюции. Невзирая на то, что по природе он слабее аффективных способностей. Невзирая на то, что, имея своей задачей умерять их, он нуждается в импульсах, доставляемых желаниями, страданиями и чувствами.

Духовная жизнь представляет собой наиболее уязвимый пункт в социальном порядке. Сюда в первую очередь устремляется разрушительно-революционный импульс, непосредственно сопрягающий негативно ориентированные идеи с задачей разрушения политических институтов. Такому революционизму, главным источником которого Конт, подобно Сен-Симону, считает метафизику в широком смысле, он противополагает принципиальный реформизм. Принципиальный реформизм начинается с преобразования взглядов, господствующих воззрений людей, чтобы затем перейти к изменению нравов и к созданию соответствующих учреждений. Нравы выступают посредником между новыми идеями и новыми учреждениями, внося умиряющий момент в процесс трансформации.

При всей первостепенной роли, какую играет дух в общественной эволюции, он, согласно Конту, не является абсолютно всемогущим. Вера в такое его всемогущество ведет к преувеличению роли отдельного человека в какой-либо области.

Дух, согласно О. Конту, подвластен тем же физическим законам, которым подвластно все материальное:

§ закон инерции;

§ закон образования единого общего движения из частных разноправленных;

§ закон равенства действия и противодействия;

§ принцип связи движения и равновесия.

Несмотря на все оговорки, касающиеся ограниченности духа, Конт выделяет интеллектуальную эволюцию в качестве принципа, господствующего над всей человеческой эволюцией.

Он является одновременно историческим и логическим законом: три стадии человеческого ума соответствуют трем аналогичным стадиям развития истории:

1. Теологическая, или физическая стадия охватывает древность и раннее средневековье (до 1300 г.). Конт делил на три периода: фетишизм, политеизм и монотеизм. При фетишизме люди приписывали жизнь внешним предметам и видели в них богов. При политеизме, получившем наибольшее распространение в Древней Греции и Риме, жизнью наделялись «фиктивные существа», вмешательством которых объяснялись все явления. Создавалось поэтическое мировоззрение, способствующее развитию художественного творчества, но неспособное руководить практикой. В этом Конт видел причину слабого развития материальной культуры в древности. В эпоху монотеизма (эпоха христианства) религия одного бога изменяет образ мира, политические и общественные отношения, обычаи, мораль. Конт описывал необыкновенную гармонию между средневековым государством и религией и считал католицизм творцом величайшего политического шедевра человеческой мудрости. Именно в средневековье следует искать образцы некоторых социальных учреждений.

2. Метафизическая стадия, которая охватывает период с 1300 по 1800 гг., казалась Конту переходной эпохой, для которой характерно разрушение старых верований - фундамента общественного порядка. Реформация, философия Просвещения, революция - это важнейшие события этой эпохи. Негативная критическая философия привела к упадку все авторитеты, власть господствующих классов, религии. Однако, эмансипировав личность и угнетенные классы, революция, по мнению Конта, не создала доктрины, которые могли бы объединить умы. Концепции французских революционеров, считает Конт, были основаны на незнании истории и ее законов. Стремиться к революционным изменениям - означает идти против законов истории, нарушать ее закономерный ход, ввергать общество в болезненное состояние. “Метафизический дух”, родившийся в эту эпоху, санкционировал философские сомнения, моральную испорченность и политический беспорядок. Современное общество, погруженное в анархию, испытывает потребность в новой идеологии, которая придет на смену ложным, фиктивным доктринам и выполнит интегрирующую общественную роль.

3. Позитивная стадия. Свидетельством того, что общество постепенно вступает в позитивную эру, служит распространение наук, рост их общественного значения и создание теории позитивизма. Промышленный строй приходит на смену военному, характерному для теологической эпохи. Гармоническое и равномерное развитие всех элементов жизни гарантирует использование научных открытий на пользу всему человечеству. Характерными чертами позитивной эпохи являются победа альтруизма над эгоизмом, рост социальных чувств, быстрое развитие материальной культуры, обеспечивающий все более легкую и приятную жизнь, справедливость и мир.

В социальной динамике Конт пытался раскрыть закономерность социальной эволюции, которой не замечали историки-волюнтаристы. Теориям естественного права и общественного договора он противопоставил исторический подход, а либеральному индивидуализму - точку зрения общества как целого.

Однако, положив в основу своей социальной динамики закон трех стадий, Конт отказался от анализа многообразия конкретных форм исторического развития народов, приводил в качестве иллюстраций только те факты, которые подтверждали сконструированную им схему. Теория общественного развития Конта было не более чем метафизической, умозрительной схемой. Ни истинной специфики жизни, ни движущих сил истории, ни тем более направления будущего развития общества Конт определить не мог.

Теория Эмиля Дюркгейма.

Последний и самый значительный труд Дюркгейма - «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии». Исследование основано на анализе этнографических описаний жизни австралийских аборигенов. Обращение к этим «элементарным» формам позволяет, с точки зрения автора, исследовать религию в «чистом виде», без последующих геологических и прочих наслоений. Дюркгейм поставил перед собой цель, опираясь на этот материал, проанализировать социальные корни и социальные функции религии. Но по существу цель это была гораздо более широкой. Во-первых, вследствие широкой трактовки религиозных явлений эта работа превращалась в исследование социальных аспектов идеологии, ритуала, сакрализации и некоторых других явлений, выходящих за рамки собственно религии в традиционном понимании. Во-вторых, этот труд содержал в себе попытку построения социологии познания посредством выведения основных категорий мышления из первобытных социальных отношений. Не случайно первоначально Дюркгейм намеревался назвать его «Элементарные формы мышления и религиозной жизни».

Дюркгейм отвергает определения религии через веру в бога (так как существуют религии без бога), через веру в сверхъестественное (последнее предполагает противоположную веру в естественное, возникающую сравнительно недавно вместе с позитивной наукой) и т.п. Он происходит из того, что отличительной чертой религиозных верований всегда является деление мира на две резко противоположные сферы: священное и светское. Круг священных объектов не может быть определен заранее; любая вещь может стать священной, как необычная, так и самая заурядная. Дюркгейм определяет религию как «связную систему» верований и обрядов, относящихся к священным, то есть отделенным, запретным вещам; верований и обрядов, объединяющих в одну моральную общину, так называемую церковью, всех, кто является их сторонниками.

Таким образом, мы проанализировали различные понимания религии с точки зрения французских социологов. По Дюркгейму, религия, как и все другие общественные институты, представляет собой «социальный фактор».

А О. Конт, решая, что лежит в основе общественного порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе, в результате чего сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества.

2.2 Английская социология

Английский этнолог и социолог Б. Малиновский известен как “полевой” исследователь и как систематизатор теоретико-социологических подходов к религии. Его основные сочинения: “Коралловые сады и их магия”, “Научная теория культуры”, “Динамика культурного изменения”, “Магия, наука, религия” и др.

Рассматривая примитивные верования, Малиновский стремился показать, каким образом они способствуют социальной интеграции, технической и экономической эффективности, какое влияние оказывают на культуру вообще и косвенно, на биологическое и духовное состояние каждого индивидуального человека.

Он рассматривал религию в контексте культуры. Последняя, с одной стороны, есть продолжение природы, биологически обусловленный продукт человека, заменитель природы, но, с другой, -- причина изменения оформления инстинктов. «Природные импульсы» человека регулируются культурой, они частью допускаются, а частью вытесняются. Культура представляет собой сложную органическую совокупность институтов, «инструментальный аппарат», посредством которого человек осваивает окружающий мир и удовлетворяет свои потребности - первичные (самосохранения и охранения вида) и вторичные (формируемые и развиваемые самой культурой). Социальный опыт образуют вторичные потребности, и культура обеспечивает их формирование, приобретение, закрепление и передачу.

Каждый из образующих культуру институтов выполняет определенную функцию. Понятие «функция» необходимо имплицирует удовлетворение потребностей. «Витальные задачи» удовлетворения побуждений решаются в формах, приспособленных к окружающему миру, не изолированно, а в культурной общности. Элементы культуры взаимосвязаны и взаимозависимы, образуют систему предметов, действий, установок, каждая часть которой выступает как средство достижения какой-то цели, вносит вклад в удовлетворение вторичных, а, в конечном счете также и первичных потребностей. С другой стороны, всякая технология реализации потребностей порождает новые потребности; например, удовлетворение первичной потребности в самосохранении требует создания системы снабжения продуктами питания, а последняя продуцирует новые технические, законодательные, магические, религиозные и нравственные потребности.

Малиновский, рассматривая религию в качестве всеобщего феномена культуры, анализировал ее соотношение с наукой и магией (с точки зрения культурной функции каждой из них) на материалах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандовых островов. Он разделял области сакрального и профанного. По его мнению, не существует народов, на каких бы стадиях развития они ни находились, без религии и магии, так же как нет ни одного дикого народа, у которого бы полностью отсутствовали научные воззрения. В каждом первобытном коллективе были обнаружены сферы сакрального (магии и религии) и профанного (науки).

Наука представляет собой «рациональное обращение» с окружающим миром; магия - это вера в успех, достигаемый с помощью «волшебных формул и ритуалов». Малиновский обнаружил связь магии с теми видами трудовой деятельности, где «присутствуют элементы случая», нет уверенности в благоприятном результате действий. Магия применяется в таких фазах деятельности, когда не хватает рациональных способов достижения цели или они перестают действовать. Это порождает в психологии человека остро аффективные состояния (и в примитивных, и в цивилизованных обществах). В результате магических акций происходит снижение эмоционального напряжения, до некоторой степени преодолеваются фрустрации. Хотя эти акции не приводят к достижению внешних целей, они результативны для восстановления внутреннего равновесия. Малиновский отмечал сходство магии и науки и в то же время отличал их друг от друга. Магию сближает с наукой то, что она всегда имеет определенную цель, тесно связанную с человеческими инстинктами, потребностями и устремлениями; магическое искусство направлено на достижение практических целей. Но магия все же «псевдонаука». Наука является рациональным освоением действительности, которая основывается на разуме и корректируется наблюдением -- магия неподвластна им. Наука рождается из опыта -- магия создается традицией; наука образует сферу профанного -- магия составляет половину области сакрального, вторая половина последней занята религией.

Религия, как и магия, согласно Малиновскому, возникает и функционирует в ситуациях эмоционального стресса при жизненных кризисах, неудачах, смерти, посвящении в тайны племени, несчастной любви, ненависти; и та и другая предлагают выход из таких ситуаций и тупиков. Но религия не тождественна магии; если магия имеет дело с конкретными действиями и целями, точно определенными и ограниченными, то религия решает всеобщие человеческие проблемы: определяет место человека в универсуме, объясняет его происхождение и цель бытия. Обычному индивиду религия прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу. Область применения магии все более сокращается, расширяющиеся возможности рациональности, которые обусловливают все большее овладение миром, сужают сферу действия магии, религиозных же проблем это не касается, поскольку они принципиально неустранимы.

2.3 Немецкая социология

Наиболее отчетливо двойственность веберовского отношения к любому из идеальных типов рациональности, харизме, традиции - сказалась в его социологии религии.

Веберовские исследования в области социологии религии начались с его работы «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма, иудаизма и др.

В работе Вебера над проблемами религии можно выделить два этапа, различающиеся не только по предмету, но отчасти и по направленности исследовательского интереса. На первом этапе, в период работы над «Протестантской этикой», веберовский интерес к религии ограничивается главным образом вопросом о том, какую роль сыграло изменение религиозной этики, обусловленное возникновение и развитием протестантизма, в становлении современного капитализма и шире - в проведении в жизнь принципа рациональности. Предметом исследования у Вебера становится связь между религиозно-этическими принципами и формами экономической деятельности, причем полемический пафос Вебера направлен здесь против марксистского понимания религии как продукта экономических отношений. Однако, по существу, веберовская полемика имела своим объектом не марксистское, а грубо экономическое обоснование религии, поскольку марксизм всегда признавал обратное влияние духовных факторов на экономическую структуру общества.

Намеченная в «Протестантской этике» тема - связь и взаимовлияние религии и экономики - сохраняет свое значение и в дальнейших веберовских исследованиях религии. Как влияют религиозно-этические установки на характер и способ осуществления экономической деятельности, и, главное на формы ее мотиваций, как, далее, те или иные типы ведения хозяйства «деформируют» религиозно-этические принципы - вот одна из главных тем Вебера при исследовании им мировых религий. При этом основным средством анализа у Вебера является сравнение: этого требует его метод идеально типизирования. Основанием сравнения служит, прежде всего, степень рационализации экономической деятельности, допускаемая той или иной религиозной этикой. Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропорционально силе магического элемента, в разной степени присутствующего в каждой религии. Пара противоположностей «рациональное - магическое» является одним из инструментов анализа в «Хозяйственной этике мировых религий».

Однако по мере того как Вебер от вопроса о становлении и развитии современного капитализма переходил к непосредственному созданию социологии как положительной эмпирической науки об обществе. По мере того как он осмысливал место и роль религиозного фактора в структуре социального образования, его социология религии получила наряду с прежней еще и новую нагрузку. Именно с помощью социологии религии Вебер пытался вскрыть содержание категории социального действия: социология религии имеет своим предметом субъективно подразумеваемый смысл. Если в социологии права и государства Вебер анализирует формы «ориентации на другого», то в социологии религии он типологизирует основные виды смыслов, как они выступали в истории. В результате социология религии становится одним из центральных разделов социологии Вебера в целом.

Некоторые современные социологи, например И. Вайс, склонны считать социологию религии «парадигмой» веберовской социологической концепции в целом, что, на наш взгляд, не лишено оснований.

Как в реальном социальном действии трудно отделить друг от друга его моменты - «субъективно подразумеваемый смысл» и «ориентацию на другого», так же трудно отделить друг от друга религиозно-этические и государственно-правовые образования, в истории тесно между собой связанные. Но в целях анализа Вебер сознательно расщепляет эти моменты, чтобы затем в ходе исследования уяснить «механизм» их связи. Поэтому в «Хозяйственной этики мировых религий» речь идет уже не только о соотношении религии и хозяйства, но и о соотношении религии и форм власти, религии и искусства и т.д.

Однако, несмотря на расширение и углубление темы, методологические средства анализа религиозной этики у Вебера в значительной мере остаются прежними: эталоном для сравнения у него здесь так же, как и в других разделах его социологии, остается целерациональное действие, а его наиболее чистым вариантом является действие экономическое.

Сравнение производится Вебером не на основании внешне фиксируемых моментов религиозного действия. Только понимание смысла совершаемых действий, т.е. мотивов действующих индивидов, открывает возможность социологического анализа религии. В социологии религии особо ясна роль метода понимания. Если конструкция идеального типа сближает Вебера с позитивизмом и номинализмом, то его принцип «понимания», напротив, требует, скорее созерцания и «сопереживания», что дает основание для сравнения веберовской социологии религии с феменологией Э. Гуссерля, М. Шеллера и др.

Не ставя в качестве центрального вопрос о происхождении религии, Вебер не рассматривает специально и вопрос о ее сущности.

«…Мы должны, - пишет Вебер, - вообще иметь дело не с «сущностью» религии, а с условиями и следствиями определенного рода действий общины, понимание которых также может быть обретено, только исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного индивида, т.е. исходя из «смысла», так как их внешнее протекание в высшей степени многообразно».

Соответственно своим интересам и методу, Вебер выбирает и предмет исследования: он изучает религии развитых обществ, т.е. мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным самосознанием.

На огромном материале высокоразвитых форм религиозной жизни, Вебер, путем эмпирического наблюдения и сравнения, фиксирует где, и при каких условиях, среди каких слоев и профессиональных групп преобладает в религии ритуалистически-культовое начало, где - аскетически-деятельное, где мистико-созерцательное, а где - интеллектуально-догматическое.

В качестве примера остановимся на веберовском анализе конфуцианства. Хотя конфуцианство в строгом смысле слова нельзя назвать религией, в нем отсутствует, например, вера в загробную жизнь, но по своему социальному значению и по той роли, которую оно сыграло внутри китайской культуры, оно, по Веберу, может быть отнесено к мировым религиям. Конфуцианство, говорит Вебер, предельно реалистично, ему чужд интерес к потустороннему миру. Важнейшие блага, с точки зрения конфуцианской этики: долголетие, здоровье, богатство - одним словом, благополучная земная жизнь.

Из-за отсутствия индивидуального, личного отношения между человеком и богом не могло возникнуть идеи «милости», «богоизбранности».

«Как и буддизм, конфуцианство было только этикой. Но в резкой противоположности к буддизму оно было исключительно внутримирской профанной этикой. И в еще большем контрасте к буддизму оно было приспособленным к миру, его порядкам и условиям…».

Спецификой конфуцианской этики является то, что, несмотря на рационализм она не враждебна магии. Правда, этические добродетели ставятся выше магических чар и заклинаний: «Магия против добродетеля бессильна», - считал Конфуций.

Подводя итог анализу конфуцианства, Вебер показывает, что в нем были соединены два начала: этически-рациональное и иррационально-магическое; рационализм здесь особый, существенно отличны от западного типа рационализма: он был объединен с магией и традиционализмом. Именно в силу этого обстоятельства в Китае не могла возникнуть та форма науки, которая развивалась на западноевропейской почве, и не мог сложиться сводный с западным тип рационального хозяйства, так же как и формально рациональный тип управления.

Рассматривая далее индивидуальный облик других мировых религиозно-этических систем, Вебер дает их классификацию в соответствии с тем, какие именно социальные слои были главными носителями этих систем: носитель конфуцианства - организующий мир бюрократ, индуизма - упорядочивающий мир маг, буддизма - странствующий по миру монах-созерцатель, ислама - покоряющий мир воин, христианства - бродячий ремесленник.

Таким образом, по мнению Вебера, предпосылку религии образует проблема смысла, которая возникает из переживания «иррациональности мира» и человеческой жизни. В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. Всякая религия претендует на то, чтобы быть способом практического овладения действительностью, обеспечить господство человека над обстоятельствами повседневной жизни. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром.

Заключение

Подведем основные итоги нашей работы.

В первой части курсовой работы мы рассматривали основные характеристики религии как социального института, рассмотрели само понятие «социальный институт».

Социальные институты - это исторически сложившиеся устойчивые деятельности людей.

Каждый социальный институт характеризуется наличием цели своей деятельности, конкретными функциями, обеспечивающими достижение такой цели, набором социальных позиций и ролей, типичных для данного института.

Во второй главе мы рассматривали работы социологов классического периода.

Основатель французской социологии, мыслитель О.Конт, решая вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе.

О. Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества: теологической, метафизической и научной.

Непосредственно научным исследователем религии с социологических позиций занимались немецкий мыслитель М. Вебер (1864-1920) и французский мыслитель Э. Дюркгейм (1858-1917). Именно они являются основоположниками социологии религии как относительно самостоятельной отрасли знания в рамках религиоведения.

М. Вебер рассматривал социологию как науку о социальном поведении. Поведение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей.

Э. Дюркгейм рассматривает религию как созданный человек социальный институт, формулирующийся естественным образом в ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определенных социальных потребностей.

социальный религиозный конфуцианский вебер

Список литературы

1. Кравченко А.И. Социология. М., 2006.

2. Лобазова О.Ф. Религиоведение. М., 2005.

3. Основы религиоведения / Под ред. Яблокова И.Н. М., 1994.

4. История социологии в Западной Европе и США / Под ред. Осипова Г.В. М., 1999.- С. 221.

5. Громов А.И. Западная теоретическая социология. - СПб., 1996.

6. Смелзер Н. Социология. Курс лекций. М., 1994.

7. Очерки по истории теоретической социологии 19-20 века. - М., 1994.

8. Осипов Г.В., Коваленко Ю.П., Щипанов Н.И. Социология. М.: Мысль, 1990.

9. Тадевосян Э.В. Социология. М., 1999.

10. Фролов С.С. Социология. Учебник для высших учебных заведений. М.: Наука, 1996.

Размещено на Allbest.ru