Творческий путь Никласа Лумана

Письменность (записанные коммуникативные выражения) выступает в качестве средства сохранения социальных генов (смысловых ожиданий), дальнейшей трансляции и репликации смысла. Агрегации коммуникаций в системы, в их неслучайные последовательности оказываются такими же машинами по воспроизводству одних и тех же смыслов (экономических, политических, правовых, религиозных), каковыми являются организмы - как биологические машины для воспроизводства одних и тех же генов. Система коммуникаций получает такое же единство и индивидуальность поведения как биологический организм, который может, например, передвигаться как согласованное целое. Смыслы, ожидания (гены коммуникаций) могут быть вечными, их варьирование меняет лишь их конфигурации, сами же мельчайшие единицы эволюции (как в биологии: четыре типа нуклеотидов; так и в языке, скажем, слова и множества отнесений всякого языкового выражения) словно приобрели иммунитет от селекции, не зависят от внешнего мира. Сохраняясь с помощью письменности как памяти коммуникации, они образуют тот самый медиум, своего рода генофонд, фрагменты которого получают свои формы (по отношению к медиуму-генофонду языка) лишь в виде фактических коммуникативных актов. Системы коммуникаций суть фенотипы (фактические реализации) заложенных в генах (ожиданиях) инструкций по их конструированию.

Память возникает как ресурс, позволяющий некоторые актуальные события определять как прошлые, повторные и «привычные». Память, таким образом, - это средство снять непосредственность реакции на актуальные раздражения, а следовательно, оптимизировать ответ, «выбрать» реакцию, создать избыточность возможных ответов (редундантность). Память, следовательно - это общеэволюционное средство высвобождения системы из под (актуальной) зависимости от внешнего мира.

Память биологических генов - это записанные в них инструкции по синтезу белков. Однако, синтезируя белок и конструируя свои фенотипы, гены не в состоянии контролировать свою собственную эволюцию, - ведь их реакция, обусловленная весьма опосредованным воздействием естественного отбора, является чрезвычайно медленной. Поэтому гены вынуждены обращаться к «оперативной» памяти, т. е. к памяти самих биологических организмов, своих собственных конструкций. Аналогичным образом и коммуникация обращается к актуальной памяти систем сознания, выступающей «оперативной» памятью по отношению к более фундаментальной - и собственно коммуникационной - «памяти» книг и записей.

В этом смысле Луман пишет: «Речь, следовательно, идет … не о том, что осознают отдельные сознания. Функция памяти состоит именно в том, чтобы гарантировать границы возможных проверок консистенции и одновременно снова высвободить потенциалы переработки информации, открывая систему для новых раздражений. Главная функция памяти состоит, таким образом, в забвении, в препятствовании самоблокированию системы через окостенение результатов прошлых наблюдений».

Сохранить в памяти коммуникации - значит передать на откуп некоторому автоматизму, системному коду, лишить тот или иной выбор его проблематичности, а тем самым - высвободить потенциал системы для новых проблем. Нечто подобное имел ввиду Хайдеггер в своей диалектике подручного и наличного. Функция памяти и состоит в забвении, т. е. в переходе наличного в подручное, трансформации нового и неожиданного в старое и известное, а значит, выходящего за пределы актуального внимания. Память - это редукция комплексности за счет «стяжения» различных гетерогенных ситуаций в воспроизводимые, непроблемные или привычные «идентичности» («дома, орудия труда, места, пути или имена природных объектов и людей»), на которых в ходе коммуникации система не концентрирует свое внимание.

Если говорить совсем просто, память - это забвение контекста (второй, т. е. негативной, стороны любой формы или различения: неистинности, безвластия, неверия). И именно эта функция оказывается условием наблюдения и познания, т. е. того, что лишь одна - маркированная - сторона того или иного различения мотивирует коммуникацию. Благодаря памяти система способна вводить в коммуникацию дифференцию прошлого и будущего, а следовательно и эволюционировать, ведь именно будущее системы оказывается маркированной стороной формы прошлое/будущее, а прошлое - предаваемым забвению контекстом. Это прошлое как условие возможности будущих состояний системы теряет для нее всякий интерес, а то и когнитивную доступность. «Помнящая» все, лишенная забвения система ни на чем не способна сконцентрироваться. В этом случае система не имела бы современности как текущей границы между прошлым и будущим состояниями, а жила бы в окостеневшем прошлом или в вечности.

Но общество само способно реагировать на свою функцию памяти, а значит и на свое прошлое, вводя его в коммуникативное обсуждение под названием «культура». Ведь «культура в действительности как раз и является памятью общества, т. е. фильтром забвения/запоминания и задействованием прошлого для определения рамок варьирования будущего». 13 Именно культура видится обществу набором стабилизированных «объектов», «идентичностей», «собственных значений» - одним словом, преходящим в забвение старым контекстом для новых вариаций.

2.3 Коммуникация и общество

Если в психических системах смысл функционирует в рамках когнитивных операций, то в социальных системах - в рамках коммуникативных процессов. Операции социальных систем состоят из коммуникаций. Луман кладет теорию коммуникации в основу всей теории социальных систем, отождествляя коммуникацию и общество. В то же время Луман разрывает с традиционным представлением о коммуникации как передаче сообщения от передатчика к приемнику. Вместо этого коммуникация понимается как целостный процесс, который определяется именно посредством своей функции - создания социальных систем.

Коммуникация является в трактовке Лумана процессом тройной селекции: информации, сообщения и понимания. Вначале из ряда возможных состояний селектируется одно в качестве информации, затем выбирается определенное действие, чтобы сообщить эту информацию и, наконец, различая между селекциями информации и сообщения, происходит понимание. Вместе с пониманием завершается коммуникативный акт.

Информация в интерпретации Лумана является не структурой, а событием. Луман определяет информацию как »событие, которое меняет состояние системы». Когда информация проявляется, она не исчезает бесследно, а оставляет структурный эффект, изменяя состояние системы. Реагируя на это изменение, меняется вся система. Луман подчеркивает, что информация всегда функционирует как «новое», создающее смысл. Повторение новости уже не несет информации. Это происходит потому, что информация есть неожиданная селекция из нескольких возможностей. Будучи неожиданной, эта селекция побуждает к новым контингентным операциям, которые были бы столь же неожиданными без получения этой информации, но теперь становятся для системы логичными. В лумановской интерпретации информация не привходит извне, и не «передается», она может быть только результатом собственных операций самореференциальных систем, которые реагируют на изменение собственных состояний.

Сообщение - основной динамический элемент коммуникации и является действием, обусловливающим временное протекание коммуникации. Хотя коммуникация традиционно отождествляется именно с сообщением, вследствие чего часто редуцируется к понятию социального действия, сообщение имеет в коммуникации минимальную функциональную нагрузку, выбирая, должна ли информация быть распространена, и как.

Понимание не является проникновением одного сознания чужое, как это трактуется в герменевтике. Понимание - это проведение различения между информацией и сообщением. Иначе сообщение воспринимается как обычное действие сообщающего в ряду других. Ценность языковой речи - в возможности легко отделять языковые акты от поведенческих актов. Понимание - это селекция из селекций, ключевой элемент коммуникации. То, что коммуницируется и как это коммуницируется, определяется посредством понимания не извне, а исключительно изнутри самой коммуникации.

В этой модели нет места для передатчика и приемника информации. Коммуникацию можно разложить, приписывая ее деятельному источнику, персоне, и тем самым трактуя ее как действие по передаче сообщения. Луман подчеркивает, что концепция коммуникации как сообщения, а значит, как социального действия, является упрощением модели коммуникации. Персоны - это адреса, к которым приписывается коммуникация, а не творцы коммуникации. Коммуникация в этой концепции - сам себя репродуцирующий процесс. Луман приходит к провокативному тезису: «Люди не могут коммуницировать, даже их мозг не может коммуницировать, даже сознание не может коммуницировать. Только коммуникация может коммуницировать». О людях в лумановской модели не заходит речи потому, что коммуникация моделируется на совершенно ином уровне, описывается иным понятийным языком. Но странно - именно человеку как целому Луман отказывает в возможности быть системой. Человек - это скорее системный комплекс.

Почему вообще происходит коммуникация? Пока коммуникация продолжается, она продуцирует все новые коммуникативные примыкания. Как систему, ее не заботит большее. В самовоспроизведении коммуникации и процессировании смысла нет никакого «смысла». Только пока коммуницируется, существует коммуникация. В то же время Луман говорит о «невероятности коммуникации». Саморепродукция и продолжение коммуникации в каждый момент вовсе не очевидны: то, что происходит понимание, и что понимаемое принимается, по логике вещей имеет ничтожную вероятность. Беспрерывность коммуникации обеспечивается медиумами коммуникации, среди которых на первом месте находится язык. Луман отмечает выдающуюся способность языка, который способен обеспечить продолжение коммуникации благодаря тому, что его коммуникативные функции практически невозможно игнорировать участникам коммуникации. В то же время коммуникация не завязана на языковые формы. Коммуникация может происходить и без слов. Язык, являясь произвольно конструируемой системой, способен создавать системы высокой комплексности и служит наиболее удобной формой для медиума смысла.

К концепции коммуникации примыкает лумановская теория медиумов коммуникации. Главная задача этой части теории - объяснить, почему коммуникация происходит, если она невероятна. Луман различает два вида коммуникационных медиа - средства распространения коммуникации и символически генерализированные средства коммуникации. Использование языка как базового медиума лежит в основе и первого, и второго.

К медиа распространения принадлежат все агрегаты трансляции языковых содержаний: письменность, книгопечатание, электронные средства коммуникации и обработки информации, СМИ. К ним в определенной степени относятся и такие формы общественной коммуникации, как религия и мораль. Медиа распространения повышают достижимость адресатов, вероятность, что адресаты получат информацию. Но они никак не гарантируют, что информация будет понята и принята, т. е. они не гарантируют успех информации. С ростом переизбытка информации эта вероятность только уменьшается. Поэтому в теории коммуникации Лумана средствам распространения не отводится центрального внимания, нет восхищения перед достижениями информационной и коммуникационной революции.

Большее внимание Луман посвящает тем коммуникативным механизмам, которые повышают вероятность примыкания коммуникационных актов, т. е. мотивируют к участию в коммуникации. Эти механизмы Луман называет символически генерализованными коммуникационными медиа. «Символически» здесь означает коммуникацию знаками, т. е. рефлексивно, на уровне наблюдения второго уровня. «Генерализированные» означает, что эти медиа трансцендируют отдельные коммуникации, придают коммуникации завершение и полноту. Благодаря этим медиа охватывается тотальность возможностей, чего не может произойти в реальности. Примеры символически генерализованных коммуникационных медиа: истина, власть, право, любовь, искусство, вера, ценности. Эти медиа позволяют охватить своим кодом - по принципу «да» и «нет» - всю реальность, относя ее к истине или лжи, к праву или бесправию. Они дают ориентацию как для Эго, так и для Альтер эго в отношении того, как коммуникация организует и редуцирует примыкания. Но они и принуждают к определенным коммуникационным актам, мотивируя подчиняться или не подчиняться, любить или не любить, говорить правду или ложь. Поэтому эти коммуникационные медиа тесно связаны с общественными функциональными системами: истина - с наукой, власть - с политикой, право - с юриспруденцией и т.д.

Теория символически генерализованных медиа вытекает из лумановских представлений о процессах бинарного кодирования. «Кодирование» означает, что коммуникационные медиа способны осуществлять бинарные дизъюнкции, которые различают между позитивной и негативной ценностью, напр. «истинно/ложно», «властно/безвластно», «право/бесправно». Позитивная ценность дает ориентацию для коммуникативного примыкания, негативная побуждает отвергнуть примыкание. Наиболее абстрактный бинарный код содержится в языке, в котором любые содержания могут быть как приняты, «да», так и отвергнуты, «нет». Предметные коды формируются благодаря программам кодирования и зависят отисторической семантики культуры. Отдельный код выступает как безусловная ценность для организации коммуникативных примыканий в данной области. Например, «истина» является безусловной ценностью, которую не может отвергнуть никто из тех, кто вступает в пределы науки. Это значительно редуцирует коммуникативные возможности примыканий и поднимает вероятность коммуникации.

Коммуникация не исчерпывает всей проблематики социальной теории. Интересные страницы лумановской теории связаны с проблемами двойной контингенции и структурной дифференциации, т. е. с вопросом: как возможен социальный порядок. Порядок - категория, противоположная характеристике, связанной с комплексностью систем,контингентности. Эволюция систем, с точки зрения Лумана, сопровождается повышением контингентности - буквально случайности, «не необходимости», многофакторности внутрисистемных отношений. Рост контингентности сопровождается ростом значения порядка в системе.

Основная проблема социального порядка была сформулирована еще Т. Парсонсом в виде парадокса «двойной контигнетности». Этим термином обозначается положение вещей, когда Эго и Альтер эго ориентируют свои действия на взаимные поведенческие ожидания. Чтобы действовать, Эго должен знать, что от него ожидает и как будет действовать Альтер эго; в свою очередь Альтер эго, чтобы действовать, вначале должен знать, что от него ожидает и как будет действовать Эго. Подобная ситуация блокирует социальный порядок. Она отмечена взаимной неопределенностью, которая может быть решена, как это происходит у Парсонса, в том случае, когда обе стороны, Эго и Альтер эго, исходят из единой ценностной системы. Луман не согласен с подходом, в котором социальный порядок не объясняется, а закладывается в теорию в виде предпосылки. Ситуация двойной контингентности - это коммуникативная ситуация, которая является исходной ячейкой социального порядка и социальности вообще. В этой ситуации Эго и Альтер эго исходят именно из взаимной неопределенности ожиданий и нацеливают свои действия на редукцию неопределенности.

В социологии Лумана социальные системы регулируют, прежде всего, ожидания, а также «ожидания ожиданий», т. е. то, от чего ожидается, чтооно ожидается. Выдающуюся роль в регулировании ожиданий ожиданий играет правовая система общества, формируя программы (правовые системы) взаимных ожиданий.

Двойная контингенция превращается в катализатор социальных систем, поскольку закладывает в поведение людей потребность и механизм уменьшения неопределенности и редукции комплексности. Именно это используют социальные системы, чтобы репродуцировать себя в процессе решения проблемы двойной контингенции. Социальный порядок - это не заданная структура поведенческих возможностей, а эмерджентный порядок, который возникает, когда существует проблема и механизм для обработки проблемы, как в двойной контингенции.

Социальная дифференциация общества - важный пункт лумановской теории общества, лежащий в основе трактовки общественного развития как эволюции форм дифференциации социума и изменения исторических семантик. Это развитие имеет логику постепенного приобретения подсистемами общества характеристик самостоятельных систем. Здесь Луман не оригинален. Исторически первой в его классификации является сегментарная дифференциация общества, которая определяется равенством общественных субсистем. Дифференциацияцентра и периферии опирается на вид неравенства, трансформирующий сегментацию в двустороннюю форму. Стратификационная дифференциация возникает на основании ранжированного неравенства субсистем и предполагает иерархию различных слоев общества (аристократии и народа, каст в Индии и т. д.). Наконец, самый сложный и решающий для модерна вид, функциональная дифференциация, вообще отказывается от координации систем между собой и от ссылки на общесоциальные инстанции для интеракций между субсистемами.

В своих работах Луман достаточно подробно останавливается на том, как переход к функциональной дифференциации в Новое время изменяет тип общества. Общество начинает освобождаться от стратификационной дифференциации - иерархической модели сословий - и дифференцировать себя функционально. Рядом со стратификационным порядком сословий возникают субсистемы общества, которые дифференцируются посредством собственной функции: экономика, наука, право, религия, политика, искусство и т. д. Хотя подобные организационные формы существовали и прежде, но только теперь они обретают системный характер, становятся во все большей мере самостоятельными и автопоэтическими. Каждая система отделяется как от всего общества, так и от других систем; каждая система специфицируется, замыкается в своих операциях и может ссылаться на саму себя. Луман обращает внимание на то, что современное общество представляет из себя конгломерат видов дифференциации, где функциональная дифференциация всегда сосуществует рядом с сегментарной и иными ее видами.

Заключение

В современной науке, стремящейся черпать новые познания на стыках дисциплин, Луману принадлежит особое место. Среди системных теоретиков он стал тем, кто сумел набросить сетку понятий системной теории на общество, и как никто другой претендовать на обоснование системной теории общества. Среди социологов он оказался одним из «могикан», кто в духе традиционных философских исканий заявил о наличии у общества «сущности» и положил в основание теории общества понятие коммуникации. Общество как система, а именно, как коммуникативная система - в этом новое слово Лумана как философа и ученого.

Историческая заслуга Лумана для современной науки заключается также и в другом. Он принял сторону радикальных, если не сказать маргинальных интерпретаций теории систем, и, еще более радикализировав их, со всей мощью своей интеллектуальной энергии утвердил их как самостоятельное крыло социально-системных исследований. Речь идет о трактовке понятия системы как самодостаточного функционального образования, не имеющего с окружением ничего общего, - трактовке, принять которую не рисковал никто из ученых-естественников, рассматривающих концепцию обмена системы и окружения (input-output) как аксиому, и которую можно было обосновать только на почве мощной традиции континентальной философии. Чтобы обосновать это видение, естественное в традиции Лейбница и Спинозы, Луман обратился к актуальным кибернетическим моделям и практически пересмотрел все положения теории систем. Парадоксально, что в качестве философского аппарата для обоснования по сути своей субстантивистской трактовки системы он взял концепцию «исчисления дифференциаций», полагающей в основу любой идентичности установление различий.

Синтез этих двух философских начал помог Луману разработать целую сеть оригинальных понятий, позволяющих по-новому концептуализировать привычные всем вещи. Все существующие отношения предстали как отношения между системой и окружением, характеризующиеся функцией редукции комплексности. Механизмы редукции комплексности вели к возможности описать действительность с помощью операционализируемых математических моделей и придать ей процессуальный вид. Смелое выдвижение категории смысла в качестве моста между естественно-научными и гуманитарными понятиями послужило Луману в качестве ключа для применения системного подхода к обществу.

Общество по-Луману - это довлеющая в себе и самовоспроизводящаяся тотальная система коммуникации, в которой привычные нам явления - власть, деньги, любовь - играют роль кодов, организующих и катализирующих протекание коммуникации. В своем развитом виде современное общество представляет собой совокупность множества независимых субсистем, функционирующих автономно, но именно благодаря этому гарантирующих работоспособность всей системы.

Список литературы

1. Антоновский А.Ю. Никлас Луман: эпистемологическое введение в теорию социальных систем. - М.: ИФРАН, 2007. - 145 с.

2. Антоновский А.Ю. О смысле самоописания в работе Никласа Лумана «Общество общества» // Эпистемология и философия науки. - 2005. - № 2. - С. 29-33.

3. Антоновский А.Ю. Массмедиа - трансцендентальная иллюзия // Луман, Н. Реальность массмедиа. - М.: Праксис, 2005. - 260 с.

4. Бороноев А.О., Смирнов П.И. О понятиях «общество» и «социальное» // Социологические исследования. - 2003. - № 8. - С. 51-56.

5. Григорьев С.И., Растов Ю.Е. Начала современной социологии: Учеб. пособие. - М.: Магистр, 2005. - 480 с.

6. Добреньков В.И., Власюк К.Г., Зайналабидов А.С. Основы социологии и политологии. - Ростов н/Д: «Феникс», 2007. - 398 с.

7. Елсуков А.Н., Соколова Г.Н. История социологии: Учебное пособие. - Мн.: Выш. шк., 2004. - 412 с.

8. Журавлев И.В. Теория эмерджентной эволюции и Эволюционная эпистемология Карла Поппера // Поппер, К. Знание и Психофизическая проблема: В защиту взаимодействия. - М.: Издательство ЛКИ, 2008. - С. 217-237.

9. Зименкова Т.В. Никлас Луман глазами коллег // Журнал социологии и социальной антропологии. - 1999. - № 1. - С. 21-26.

10. История социологии в Западной Европе и США. Учебник для вузов / отв. ред. Г.В. Осипов. - М.: НОРМА-ИНФРА - М, 2001. - 576 с.

11. Кравченко А.И. Социология: Общий курс: Учебное пособие для вузов. - М.: ПЕРСЭ; Логос, 2008. - 654 с.

12. Кравченко А.И. Социология: Учебник для вузов. - М.: Академический проект, 2008. - 780 с.

13. Качанов Ю.Л. Начало социологии. - М.: Институт экспериментальной социологии; СПб: Алетейя, 2006. - 289 с.

14. Кравченко А.И. Общая социология. Учебное пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2007. - 452 с.

15. Луман Н. Невероятные коммуникации. Проблемы теоретической социологии. - СПб.: Питер, 2000. - 433 с.

16. Луман Н. Что такое коммуникация? / Н. Луман // Социологический журнал - 1995. - № 4. - С. 19-25.

17. Маркович Д.П. О предмете и задачах социологии // Социс. - 2006. - №3. - С. 45-52.

18. Мендра А.Ф. Основы социологии: Учеб. пособие для вузов. - М.: Nota Bene, 2006. - 405 с.

19. Мотрошилова Н.В. История философии: Запад - Россия - Восток. - М: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шилачина, 2000. - 448 с.

20. Назарчук А.В. Учение Никласа Лумана о коммуникации. - М.: Весь Мир, 2012. - 248 с.

21. Озирченко Д.В. Некоторые понятия системной теории Никласа Лумана // Социологический журнал. - 1995. - № 3. - С. 110-114.

22. Озирченко Д.В. О статье Никласа Лумана «Формы помощи в процессе изменения общественных условий» // Социологический журнал. - 2000. - № 1. - С. 33-38.

23. Осипова Е.В. Социология. - СПб.: Алетейя, 2007. - 305 с.

24. Рысакова П.И. Концепция воспитания Н. Лумана: системно-функциональный подход // Социологические исследования. - 2008. - № 2. - С. 41-46.

25. Севенен Э. Никлас Луман: критическая теория и способы изучения искусства // Социологические исследования. - 2007. - № 12. - С. 45-52.

26. Сорокин П.А. Социальная стратификация и социальная мобильность. - М.: Человек. Цивилизация. Общество, 1992. - 498 с.

27. Посконина О.В. Никлас Луман о политической и юридической подсистемах общества: Монография. - Ижевск: Изд-во Удмуртского ун-та, 1997. - 124 с.

28. Посконина О.В. Общественно-политическая теория Н. Лумана: Методологический аспект. - Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1997. - 215 с.

29. Посконина О.В. Философия государства Н. Лумана. - Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1996. - 95 с.

30. Социология в вопросах и ответах: Учеб. пособие / под ред. В.А. Чуланова. - Ростов н/Д: Феникс, 2006. - 711 с.

31. Социология: Учебник для вузов / под ред. В.Н. Лавриненко. - М., 2005. - 619 с.

32. Татарова Г.Г. Методология анализа данных в социологии. - М.: Издательский дом «Стратегия», 2004. - 519 с.

33. Филиппов А.Ф. Социально-философские концепции Никласа Лумана // Социологические исследования. - 1983. - № 2. - С. 177-184.

34. Филиппов А.Ф. Луман Н. Наблюдения современности // Социологические исследования. - 1994. - № 1. - С. 185-188.

35. Штихвее Р. Никлас Луман // Немецкая социология / Отв. ред. Р. П. Шпакова. - СПб.: Наука, 2003. - С. 468-486.

Размещено на Allbest.ru