Соціологічне поняття суспільства

Размещено на http://www.allbest.ru/

Зміст

Вступ

1. Соціологічне поняття суспільства

2. Погляди соціологів на шляхи та тенденції розвитку суспільства

3. Соціологічні переконання Г. Спенсера. Еволюціонізм

4. Соціологічні переконання Э. Дюркгейма. Ідея соціальної солідарності

5. Соціологічні переконання М. Вебера. Методологія соціологічного пізнання. Теорія «соціальної дії»

6. Соціологічні погляди Григорія Сковороди

7. Соціологічні погляди І.Я. Франка

Список використаної літератури

1. Соціологічне поняття суспільства

Соціологія користується трьома засадничими поняттями: «країна», «держава» і «суспільство», але ключовим з них є останнє - «суспільство».

Суспільство існувало в усі епохи, навіть у ту далеку добу, коли не було ні країн, ні держав. Проте стародавній світ не використовував такої абстрактної категорії, як «суспільство»; вона з'явилася лише у XVIII ст. Є різні визначення цього поняття. Тривалий час суспільство практично ототожнювалося з державою. Нині на побутовому рівні під суспільством розуміють сукупність людей, об'єднаних спільною територією та державним устроєм. У соціології термін «суспільство» вживається в більш широкому розумінні.

2. Погляди соціологів на шляхи та тенденції розвитку суспільства

Як стверджував Г. Зіммель, це визначення набуває наукового сенсу лише тоді, коли його протиставляють арифметичній сумі окремих індивідів.

Згідно зі Н. Смелзером суспільство -- це об'єднання людей, яке має певні географічні кордони, спільну законодавчу систему і певну національну (соціокультурну) ідентичність.

Е. Дюркгейм трактує суспільство як надіндивідуальну духовну реальність, засновану на колективному уявленні.

М. Вебер розглядає суспільство як взаємодію людей, як продукт соціальних (тобто орієнтованих на інших) людських дій.

Т. Парсонс визначає суспільство як систему відносин між людьми, засновану на нормах і цінностях.

К. Маркс сприймає суспільство як сукупність відносин між людьми, що складаються в історичному розвитку в процесі їхньої спільної економічної діяльності. За Марксом, суспільство є продуктом взаємодії людей.

В. Парето тлумачить суспільство як систему, що перебуває у стані рівноваги, але рівноваги відносної, бо вона постійно порушується і відновлюється. Усі частини соціальної системи тісно взаємопов'язані та механічно впливають одна на одну.

Ф. Тьонніс -- як тип організації соціального життя з механічним зв'язком частин, що утворюють соціальну цілісність, яка характеризується противоборчими намаганнями її учасників, раціональним обміном, розрахунком, освідомленням корисності та цінності.

Узагальнюючи соціологічні уявлення про суспільство, відомий вітчизняний соціолог Наталія Черниш стверджує, що суспільство є найзагальнішою системою взаємозв'язків і взаємовідносин між людьми, соціальними групами, спільнотами та соціальними інститутами. Це сукупність усіх способів взаємодії та форм об'єднання людей, в якій знаходить прояв їхня взаємозалежність один від одного і яка склалася історично.

Із наведених визначень випливає, що суспільство складається з великої множини індивідів, зв'язаних соціальними зв'язками, взаємодіями та відносинами. Але його не можна розглядати як просту суму цих складових. На рівні суспільства індивідуальні дії, зв'язки, відносини утворюють нову системну якість. Системна якість -- це особливий якісний стан, коли суспільні взаємодії і відносини набирають надіндивідуального, надособистісного характеру. Інакше кажучи, суспільство -- самостійна субстанція, яка стосовно індивіда є первинною.

Суспільство -- це відносно стійка система соціальних зв'язків і відносин, що склалися між людьми в процесі історичного розвитку їх спільної життєдіяльності, спрямованої на відтворення умов для існування та задоволення життєвих потреб. Цілісність суспільства тримається завдяки дії звичаїв, традицій, законів тощо. Культурна антропологія трактує суспільство, як сукупність груп індивідів, що вирізняються особливою культурою (системою цінностей, традицій, звичаїв тощо) і існує незалежно від інших груп, тобто не є підгрупою.

Суспільству притаманна низка ознак, які відрізняють його від інших груп:

спільна територія, яка становить основу соціального простору, що в ньому проживають, взаємодіють, формують і розвивають між собою взаємозв'язки члени суспільства. Зазвичай вона збігається з державними кордонами;

загальноприйнята система норм і цінностей, система культури, що є основою зв'язків між людьми. Завдяки цьому суспільство має велику інтегруючу силу. Воно соціалізує кожну людину, кожне покоління людей, підпорядковуючи їхню поведінку чинним нормам і включаючи її до загальної системи зв'язків;

здатність підтримувати й постійно відновлювати високу інтенсивність внутрішніх взаємозв'язків, забезпечувати стійкість соціальних утворень. Е. Дюркгейм уважав, що основою стійкості та єдності суспільства є колективна свідомість, наявність спільної волі, які можуть стримати розвиток згубної сили людського егоїзму. Стійкість суспільства, на думку Р. Мертона, зберігається завдяки наявності фундаментальних цінностей, які засвоюються спільнотою індивідів, а на думку Е. Шилза, -- завдяки владі, що забезпечує контроль над усією територією і нав'язує відповідну систему цінностей;

автономність, саморегуляція, саморозвиток, що забезпечуються тими інститутами й організаціями та на підставі тих норм, принципів, традицій і цінностей, які виникають у самому суспільстві. Суспільство здатне без втручання зовнішніх сил створювати для людей такі форми організації та умови їх життя, які необхідні для задоволення їхніх потреб, їхнього самоствердження й самореалізації.

Такі суттєві ознаки і характеристики суспільства, що на них указують провідні вчені і дають змогу трактувати його як соціальну систему, як цілісність, що має якості, котрих немає у жодної з її складових. Соціологічне вивчення суспільства як соціальної системи розпочинається з виявлення його складових і принципів дії механізму, котрий їх пов'язує і забезпечує системну цілісність.

Є різні теоретико-методологічні підходи, методологічні стратегії трактування сутності суспільства та визначення складових соціальної системи як головного системоутворюючого елемента.

Так, соціолог І.Л. Попова виокремлює три пари методологічних опозиційних стратегій, тобто стратегій, які в кожній парі побудовано на протилежних засадах:

1) поведінкова та інституаційна (залежно від того, який рівень аналізу постає як засадний -- рівень поведінки людей чи суспільства в цілому);

2) об'єктивно предметна та суб'єктивно ціннісна (залежно від уявлення про значущість об'єктивного та суб'єктивного у суспільному житті),

3) функціоналістська та конфліктна (залежно від того, чому надано визначального значення -- урівноваженому стану суспільства чи його мінливості й розвитку).

Докладніший розгляд кожної стратегії свідчить, що далеко не завжди можна охарактеризувати її методологічний підхід із достатньою чіткістю. Дуже часто в теорії поєднуються риси протилежних підходів.

Згідно з першою стратегією сучасні західні соціологи досліджують суспільство на мікро- та макрорівні (мікросоціологія й макросоціологія). Мікросоціологія вивчає спілкування й поведінку людей, їхні вчинки, мотиви, значення, якого надають вони своїм взаємодіям, вплив, котрий це все справляє на стабільність суспільства або на зміни, що в ньому відбуваються. Людська взаємодія, поведінка є вирішальним чинником побудови суспільства у мікросоціологічній теорії. Самe суспільство розглядається як продукт взаємодії різних груп людей. Але суть взаємодії різні автори тлумачать по-різному. Наприклад, автор теорії соціального обміну Дж. Хоманс стверджує, що вирішальна роль у взаємодії людей належить процесам інтеграції та диференціації в групах і що взаємодію можна зрозуміти, виходячи із засад заохочення та покарання (люди схильні постійно відновлювати ті моделі поведінки, за які вони в минулому мали якусь моральну чи матеріальну винагороду.

Основою всіх соціальних відносин і прцесів, за цією туорією є обмін різними типами діяльності, а рушійним мотивом жорської діяльності отримання зиску.

Г. Гарфінкель є автором теорії етнометодології, згідно з якою поведінка людей у процесі спілкування визначається історично детермінованими правилами й поняттями. Автори цієї теорії намагаються перетворити методи етнології і соціальної антропології в загальну методологію соціологічної науки, а предметом цієї методології уважають процедури інтерпретацій, скриті, неусвідомлені, нерефлексовані механізми соціальних комунікацій між людьми. Є. Гоффман, уважаючи, що життя подібне до театру, описує взаємодію людей у термінах «менеджменту вражень». Згідно з його теорією люди, мов актори на сцені, свідомо беруть на себе ролі, які допомагають їм справити належне враження і вплив на інших.

Дж. Мід, Г. Блумер та інші представники теорії символічного інтеракціонізму вважають, що взаємодія людей, їхнє спілкування зумовлюється тим значенням, якого люди надають матеріальним речам, і різним зовнішнім виявам поведінки. Це можуть бути різні предмети, слова, вчинки, міміка, жести тощо. Тобто люди реагують не на самі зовнішні стимули, а на те символічне значення, якого самі вони надають цим стимулам. Інтеракціонізм трактує суспільство як символічний продукування і зміни значень в процесі їх інтерпретації учасниками соціальної ситуації.

Представники макросоціології визнають значущість людської взаємодії для розуміння суспільства, але для них цю взаємодію зумовлено загальною природою суспільства і тією його структурою, котра характеризує суспільство як цілісну соціальну систему, як соціальний організм. Таких поглядів дотримувалися, зокрема, О. Конт та Г. Спенсер, для котрих суспільство -- це система взаємозв'язаних і взаємозалежних частин, кожна з яких є необхідною для існування цілого. Такими були концепції Е. Дюркгейма, М. Вебера, К. Маркса, пізніше Г. Парсонса, Р. Мертона, К. Девіса та інших. Макросоціологічна орієнтація в соціології переважала до 20-х років XX сторіччя, але вже в 30-ті роки у зв'язку з широким розвитком емпіричних досліджень поступилася місцем мікросоціологічній.

Якщо порівнювати мікро- і макросоціологічні підходи, то в першому випадку зосереджується увага на людській поведінці і те, що відбувається у суспільстві, пояснюється індивідуальними чи колективними особливостями людей, а у другому -- головна увага звертається на саму соціальну систему та її складові, зокрема на соціальні інституції суспільства (економіку, політику, релігію, сім'ю та ін.).

Вітчизняні соціологи макро- і мікрорівні доповнюють середньою ланкою -- мезорівнем, -- репрезентованим соціальними спільнотами та соціальними інститутами.

Так, більшість українських учених аналізує сучасне суспільство як систему на таких рівнях:

людство в цілому, що становить засадний рівень формування й організації суспільства; соціальна структура суспільства;

соціальні інститути й організації;

окремі індивіди як суб'єкти та об'єкти соціальних відносин.

Іншу пару опозиційних стратегій, як уже говорилось, представлено об'єктивно предметними та суб'єктивно ціннісними стратегіями. До перших належать різного роду натуралістичні теорії, які суспільні явища уподібнюють природничим, а все, що відбувається у суспільстві, пояснюють з точки зору біологічних законів. До таких теорій належать теорії О. Конта і Г. Спенсера.

Дещо осторонь перебуває теорія К. Маркса, котра має, як відомо, переважно екополітичний характер. У К. Маркса системоутворюючим елементом є соціальні відносини як безпосереднє відображення стійких зв'язків, що складаються між людьми під час їхньої життєдіяльності. Суспільство, на думку К. Маркса, -- це сукупність не індивідів, а тих відносин, що складаються у процесі їхньої соціальної діяльності. Характер цих відносин визначає специфіку самого суспільства.

Є спроби розглядати як складові суспільства економічну, політичну, соціальну й культурну підсистеми, які функціонально взаємодіють і справляють вплив одна на одну.

За інших підходів складовими суспільства є соціальні процеси та явища, а також дії та взаємодії, зв'язки та соціальні відносини, соціальні цінності та норми тощо. Так, за Е. Дюркгеймом головним системоутворюючим елементом є «соціальний факт», а це -- будь-який спосіб дій, що здатний справляти на індивіда зовнішній тиск. Соціальні факти різноманітні і включають всі соціальні утворення, які примушують людей дотримуватися звичаїв та традицій країни, її норм та законів. Е. Дюркгейм уважав, що, розглядаючи суспільство як систему соціальних фактів, можна зрозуміти механізм його функціонування, визначити важелі його впливу на індивідів.

У суб'єктивно-ціннісній стратегії пріоритет віддається мотивам дій, суспільним цінностям. Такий підхід наприкінці ХІХ сторіччя переважав у західній соціології. Особлива роль надавалася людській свідомості. Суб'єктивно-ціннісний підхід, протиставлений натуралізму й позитивізму. Він утворив окремий напрямок у соціології, який, через свою «інтерпретуючу» методологію отримав назву «соціології, що здатна зрозуміти». Такий підхід позначився на поглядах Ф. Знанецького, П. Сорокіна, М. Вебера, Г. Зіммеля, Д. Кулі та інших.

У М. Вебера системоутворюючим елементом є соціальна дія, а суспільство розглядається як складна система соціальних взаємодій, які становлять основу суспільного життя.

Функціоналістський та конфліктологічний підходи характеризують суспільство за такими критеріями: чи переважають у суспільстві сили, які сприяють підтримуванню рівноваги, усталеного порядку, чи воно постійно змінюється, а суспільні системи руйнуються під впливом суперечностей і конфліктів. Суть функціоналістської теорії зводиться до того, що суспільні явища розглядаються виходячи з тієї ролі (функцій), яку вони відіграють у підтримуванні цілісності суспільства як соціальної системи.

Так, Е. Дюркгейм досліджував роль поділу праці у житті суспільства, у збереженні його цілісності. Функціоналізм має велику історію розвитку і репрезентований багатьма різновидами. На зміну функціоналізму Е. Дюркгейма, О. Конта, Г. Спенсера прийшов структурний-функціоналізм Т. Парсонса, Р. Мертона. Спільним для них є те, що головна увага приділялась чинникам, які підтримують наявний стан суспільства.

На думку представників структурного функціоналізму суспільство -- це не сукупність індивідів, груп, класів, інших спільностей, а особливий спосіб їхнього існування. Розглядаючи цей спосіб існування системно, потрібно виділити в ньому сталі елементи, елементи, що практично не змінюються в безперервному процесі людських взаємодій і складають структуру системи.

Структура -- розміщення і зв'язок частин, що утворюють ціле внутрішня побудова соціальної системи.

Структурні елементи -- це певні позиції, які індивіди займають у соціальній системі.

Функції -- діяльність індивідів, груп відповідно до їх спеціалізації в рамках певної соціальної системи.

Так, американський учений Т. Парсонс, аналізуючи соціальну систему, виокремлював, насамперед, не елементи, а функції, точніше функціональні вимоги, без яких суспільство як система функціонувати не може. Ця система має бути здатною до:

адаптації, пристосування до умов, що постійно змінюються, до задоволення життєвих потреб людей, що постійно зростають, раціональної організації і розподілу внутрішніх ресурсів;

постановки основних цілей і забезпечення процесу їх досягнення;

самозбереження і самовідтворення на основі засвоєння індивідами суспільних норм та цінностей, що знімають напруження в системі;

інтеграції та включення в систему цінностей нових поколінь.

Це означає, що соціальна система мусить, створюючи відповідні механізми, пристосовуватися до постійних змін, що відбуваються в довколишньому природному і соціальному середовищі; зміцнюючи єдину систему цінностей, здійснюючи соціальний контроль, забезпечувати постійне спілкування своїх членів, долати кризові стани, соціальні потрясіння, катаклізми.

Визначивши ці функції, Т. Парсонс виділив підсистеми -- економіку, політику, культуру і сім'ю як реальних виконавців, відповідальних за здійснення кожної з функцій, та інститути, котрі в межах кожної підсистеми здійснюють безпосереднє регулювання адаптаційних, цілевизначальних, стабілізуючих та інтеграційних процесів (заводи, банки, партії, державний апарат, церква, школа, сім'я тощо).

Наявність функціональних підсистем багато хто з учених помітив і до Т. Парсонса, розбіжність була тільки у визначенні їхньої кількості та функціонального призначення. Так, вітчизняні соціологи виокремлювали такі підсистеми:

економічну, що забезпечує виробництво товарів, необхідних для задоволення потреб людини;

морально-культурну, що дає можливість реалізовувати моральні інтереси індивідів і сприяє нормативному регулюванню їхньої поведінки і суспільства в цілому;

соціальну, яка регламентує споживання і розподіл усіх благ;

політичну, що здійснює загальне керівництво й управління суспільством.

Не було згоди серед учених і щодо визначення провідної функціональної підсистеми, тієї, котра визначає сутність суспільства. Як відомо, К. Маркс уважав, що такою є економічна підсистема. Проте історія розвитку нашої країни підтвердила пріоритетність політичної підсистеми, примат якої визнали ще Платон і Арістотель.

Проблема співвідношення економічної і політичної підсистем більше турбувала прибічників марксизму і його критиків. У країнах Заходу увагу вчених було зосереджено на технологічному й культурному детермінізмі. Прибічники технологічного детермінізму вважають, що техніка, технологія, характер праці зумовлюють як рівень виробництва, так і культурні запити людей, їхні інтереси, ціннісні орієнтації, принципи поведінки тощо. Прихильники культурного детермінізму дотримуються думки, що культура є визначальним чинником формування відносин між людьми, характеру їхніх взаємозв'язків та взаємодій. Очевидною істиною, однак, лишається те, що кожна підсистема має виконувати свої функції.

Функціоналістський підхід завжди зазнавав критики за те, що його представники недооцінювали чинники, які згубно впливають на суспільство як цілісну систему, а тому не могли пояснити ті зміни, що відбуваються у суспільстві. На це спрямували свої зусилля представники конфліктологічного підходу.

Як і функціоналізм, конфліктологічний підхід має багато різновидів -- від діалектичної теорії конфлікту К. Маркса та Р. Дарендорфа, яка вивчає протиборчі сили, наголошує на їх непримиренності та руйнівній дії на соціальні системи, і до конфліктологічного функціоналізму Г. Зіммеля і Л. Козера, де конфліктні сили розглядаються як такі, що цілком здатні подолати суперечності й відновити суспільну рівновагу.

За К. Марксом суспільний прогрес здійснюється завдяки виникненню і розв'язанню суперечностей в царині економічних відносин, які є визначальними в життєдіяльності людини, суспільства.

Відносини власності на засоби виробництва визначають місце людини в соціальній структурі суспільства, призводять до виникнення ворогуючих між собою класів, а отже, до класової боротьби, що змінює з часом державний устрій.

Згідно конфліктологічної концепції Р. Дарендорфа соціальні взаємовідносини за своєю природою суперечливі. Вони потребують узгодження і скоординованості ролей, примусового виконання певних обов'язків, а отже утиску і пригноблення. Такі ролеві суперечності породжують соціальну конфліктність. За Р. Дарендорфом суспільство не може позбутися конфліктів, але воно може зробити їх регульованими. В такому разі конфлікти є справжньою рушійною силою прогресивного розвитку суспільства.

Розробляючи теорію конфліктологічного функціоналізму Г. Зіммель виходить з того, що конфлікт, як соціальний процес, має системний характер, бо він охоплює все соціальне ціле. Часті конфлікти допомагають позбутися почуття ворожості і піддаються нормативному регулюванню, а отже сприяють збереженню соціальної цілісності.

За Л. Козером, люди в своїй поведінці керуються не загальноприйнятими нормами і цінностями, як стверджують функціоналісти, а власними інтересами. Оскільки інтереси окремих соціальних груп не збігаються, то в процесі їх реалізації виникають конфлікти. Проте, конфлікт, на думку Л. Козера, є засобом досягнення певної мети, а не самоціль і в цьому вияв його прогресивної ролі.

Сама лише наявність багатьох найрізноманітніших тлумачень сутності суспільства та його головних системоутворюючих елементів уже свідчить про складність цього поняття.

Намагаючись показати складність цього соціального утворення, Н. Черниш, на наш погляд, вдало порівняла соціальну систему суспільства із плоскою пірамідою (рис. ), елементи якої функціонують на макро-, мезо- та мікрорівнях. На гранях цієї піраміди розмістилася економічна, політична, соціальна та культурна сфери (підсистеми). Внутрішній каркас піраміди становлять соціальні взаємодії, взаємозв'язки та соціальні відносини між індивідами та спільнотами, індивідами та суспільством, спільнотами та соціальними інститутами, спільнотами та суспільством. Але навіть цією нескінченною різноманітністю зв'язків і найменшою мірою не вичерпується складність суспільства як соціального явища. Із кожним роком учені відкривають у ньому нові, ще не знані досі аспекти.

Суспільство як система (за Н. Черниш)

3. Соціологічні переконання Г. Спенсера. Еволюціонізм

Якнайповніші і широко ідеї, пов'язані з натуралістичною (органічної) концепцією представлені і розвинені в працях англійського соціолога Герберта Спенсера (1820--1903).

Г. Спенсер розділяв основний погляд Конта, по якому соціологія, що примикає до біології, складає з нею фізику організованих тіл і розглядає суспільство як свого роду організму. Проте Спенсер поміщає між біологією і соціологією психологію, але це не зробило помітного впливу на його уявлення про суспільство. Спенсер не був згоден з ідеєю Конта про те, що весь соціальний механізм покоїться на думках і що ідеї управляють миром, вносять в світ перевороти. Спенсер вважав, що «світ управляється і змінюється через відчуття, для яких ідеї служать тільки керівниками. Соціальний організм покоїться врешті-решт не на думках, але майже цілком на характерах».

Таким чином, Спенсер стоїть за психологічне пояснення «соціального механізму», хоча це і не зв'язується з його аналогією суспільства з біологічним організмом. Спроба пояснити явища, що відбуваються в суспільному житті, біологічними аналогіями багато в чому пов'язана з теорією Дарвіна. З'явившися в середині 19 століття, вона зробила сильний вплив на соціологію, породивши різні біологізаторські соціологічні концепції, у тому числі і соціал-дарвіністські. Суть останніх полягала в тому, що їх автори переносили на суспільство і доводили до логічного кінця принципи природного відбору і боротьби за існування, бачивши в них універсальну модель еволюційного процесу.

Особливо цінним для розуміння походження багатьох соціальних інститутів, вивчення суспільства з'явилося вживання еволюційної теорії. Еволюційний підхід до суспільства важливий тим, що кожне явище вивчається в його розвитку. Переворот, вчинений в біології еволюційною теорією Дарвіна і сприйнятий багатьма соціологами, значно усилив історико-порівняльний метод вивчення культурних і соціальних форм життя.

Перша соціологічна праця Спенсера «Соціальна статика» вийшла в 1850 р. В 60-90-е роки Спенсер, створюючи систему синтетичної філософії, намагався об'єднати всі теоретичні науки того часу. В ці роки були написані: «основні початки», «Підстави психології», «Підстави біології», «Підстави соціології», «Підстави етики», «Підстави соціології» передували самостійною книгою «Соціологія як предмет вивчення».

Свої соціологічні переконання Спенсер, подібно Конту, виводив шляхом дедукції з філософських принципів. Хоча Спенсер відносився до Конту вельми критично, але все таки вважав, що французький мислитель в розумінні соціальних явищ значно перевершував всі колишні підходи і називав його філософію «задумом, повним величі.

Центральне поняття всієї світоглядної концепції Спенсера - еволюціонізм. За його визначенням еволюція є інтеграцією матерії, саме еволюція переводить матерію з невизначеної, незв'язної однорідності в певну зв'язану однорідність, тобто соціальне ціле, де, проте, це ціле -- суспільство -- не може і не повинне поглинати окрему особу. Звідси істотним вимірюванням соціального прогресу Спенсер вважає перехід від суспільства, в якому особа цілком підлегла соціальному цілому, до такого стану, при якому соціальний організм або суспільство «служить» становлячим його індивідам. Як він писав: «...Ідеалом, до якого ми йдемо, є суспільство, в якому управління буде доведено до можливо менших меж, а свобода досягне по можливості найбільшої широти».

Основна відмінність соціальних структур, по Спенсеру, полягає в тому, чи є співпраця людей в досягненні загальної мети добровільною або примусовою. Він ділить суспільство на два типи: «військове» і «промислове», яким і відповідають ці два типи відносин людей.

Спенсер не дав формального визначення соціології і її відношення до інших суспільних наук. В цілому він бачив в соціології науку про «надорганічний» розвиток, яка одночасно описує цей процес і формулює його закони. Причому він аніскільки не сумнівається в необхідності соціології як самостійної науки -- науки, вільної від різних, у тому числі і класових, забобонів.

Його праця «Підстави соціології» (1877 р.) була однією з перших в плані побудови цілісної соціологічної системи на етнографічному матеріалі. Він намагається теоретично реконструювати фізичне, інтелектуальне і особливо релігійне життя первісної людини, з'ясувати походження його основних ідей і уявлень.

Велику увагу Спенсер надав уточненню і розробці понятійного апарату соціології. Так він аналізує поняття суспільства, соціального зростання, соціальної структури, соціальних функцій різних систем і органів суспільного життя. Можна сказати, що він заклав фундамент формування понятійної системи соціології, а також структурно-функціонального методу. В значній мірі цьому сприяли аналогії людського суспільства з біологічним організмом, які він проводив. Безумовно, він робив відмінність між біологічним організмом і процесами суспільного життя. Головне значення відмінності Спенсер бачило в тому, що в живому організмі елементи існують ради цілого, в суспільстві -- навпаки. Як він відзначав: «суспільство існує для блага його членів, а не члени існують для блага суспільства».

На величезному етнографічному матеріалі англійський мислитель послідовно розглядає еволюцію сімейних відносин: первісні статеві відносини, форми сім'ї, положення жінок і дітей; еволюцію обрядових установ і звичаїв, політичних установ: держава, представницькі установи, суд і т.д. Не обійшов своєю увагою Спенсер релігійні установи, промисловість і її структуру. Таким чином, соціологія у Спенсера виступає як всеосяжна наука, що включає загальну теорію історичного розвитку (еволюцію).

Взагалі, перша частина його «Підстав соціології» присвячена головним чином дослідженню первісної людини, причому здебільшого його духовній стороні, аналізу відчуттів і вірувань, яким він надавав велике соціологічне значення у визначенні характеру суспільного життя. Тобто практично йдеться про опис первісної культури людства, первісному світогляді, де, як і в інших частинах свого твору, він користувався виключно порівняльно-історичним методом, і що не мало анінайменшого відношення до питання про те, чи є суспільство організмом, або ж чимось відмінним від нього.

Органічні аналогії одержують у Спенсера вживання, коли він розглядає політичні установи, які, власне кажучи, і є у нього справжнім соціальним організмом. Хоча і тут багато що не потребує органічних аналогій і, зокрема, визначення і перехід від «військового» суспільства до індустріального.

Аналіз спенсеровських «Підстав соціології» показує, що він часом чисто зовнішнім чином сполучає погляди, навіяні органічною аналогією з результатами порівняльного вивчення, етнографічними і історичними даними, які розглядаються з еволюційної точки зору. Це дає підставу сказати, що насправді соціологія Спенсера, її зміст і значення характеризуються не стільки органічною аналогією, скільки вживанням до вивчення суспільних явищ порівняльного методу. Саме він є у Спенсера початковою базою розвитку його соціологічної концепції.

4. Соціологічні переконання Э. Дюркгейма. Ідея соціальної солідарності

погляд соціолог шлях розвиток суспільство

В історії соціології Э. Дюркгейм (1858--1917) представляє новий і важливий розділ в її розвитку. Це обумовлено тим, що він практично першим спробував теоретично обгрунтувати і виділити специфічний предмет наукового вивчення соціології -- «соціальну сферу». Їм розроблені методологія і методи соціологічних досліджень. Цьому, зокрема, присвячена його робота «Правила соціологічного методу» (1895 р.) в російському перекладі «Метод соціології» (1899 р.). Що дозволило підвести під соціологічну науку базу емпіричних досліджень і акцентувати увагу на її прикладному характері. Про це говорить його фундаментальну працю «Самогубство. Соціологічний етюд» (1897 р.), російський переклад якого здійснений в 1912 р.

Дюркгейм був переконаним раціоналістом, а раціоналізм слід розглядати як французьку національну традицію, яка сходить до Декарта (1596--1650).

Соціальна проблема для Дюркгейма не стільки економічна, скільки моральна, і в цьому питанні він дуже далекий від розуміння марксиста соціалізму. Єство соціалізму Дюркгейм убачає не у відношенні до власності і навіть не в плануванні. Соціалізм Дюркгейма -- це, по суті справи, «соціалізм» Конта, який резюмував його в двох ключових словах: організація і моралізація. Соціалізм є кращою, тобто більш усвідомлену організацію колективного життя, мету і слідство якої інтеграція індивідів в соціальних суспільствах, що наділюють моральним авторитетом і тому здатних виконувати виховну функцію.

Таким чином, Дюркгейму було властиво широке тлумачення соціалізму і він вважав, що для його розуміння потрібно досліджувати всі його різновиди. Він визначав соціалізм таким чином: «соціалізм -- це тенденція до швидкого або поступового переходу економічних функцій з дифузного стану, в якому вони знаходяться до організованого стану. Це також можна сказати, прагнення до більш менш повної соціалізації економічних сил».

Як узагальнююче поняття, яке виражає основні принципи теорії і методології соціології Дюркгейма, виступає поняття «соціологізм», хоча, природно, воно не охоплює і не вичерпує всього різноманіття ідей Дюркгейма.

По Дюркгейму, соціальна реальність включена в загальний універсальний природний порядок, і вона така ж грунтовна, а головне «реальна», як і інші види реальності (біологічна, психологічна, економічна), а тому, як і останні, розвивається відповідно до певних законів.

Суспільство -- реальність особливого роду, яка не зводиться до інших її видів. І тут слід підкреслити одну основоположну ідею, яка пронизує всю наукову творчість Дюркгейма.

В даному випадку йдеться про безумовне визнання автономії соціальної реальності, і, перш за все, по відношенню до індивідуальної, біопсихічної реальності, яка втілена в окремих індивідах. Відмінності індивіда і суспільства виступають у нього у формі дихотомічних пар, в яких так чи інакше утілюється (виражається) різнорідність цих реалій. Наприклад, «індивідуальні факти», «індивідуальні уявлення -- колективні уявлення», «індивідуальна свідомість -- колективна свідомість» і ін.

У всякій теорії суспільства, теорії соціології явно або не явно присутня теорія людини, вона (теорія соціології) так чи інакше базується на філософській антропології. І в цьому Плані людина для Дюркгейма - це подвійна реальність, в якій співіснують, взаємодіють і протистоять один одному два єства: соціальна і індивідуальна. Ці два початки людської природи також виступають у Дюркгейма в різноманітних діхотоміях, зокрема:

а) чинники, загальні для даного суспільства або групи, і характерні для одного або декількох індивідів;

б) чинники, специфічні для суспільства, і що виділяються і постулюючи характеристики людської природи;

в) свідомість і поведінка асоційованих індивідів, з одного боку, і ізольованих індивідів -- з іншою і т.д.

З онтологічного аспекту дюркгеймовського «соціологізму» витікали відповідні методологічні принципи пізнання соціальної реальності. Ці принципи були симетричні його онтологічній позиції.

Дюркгейм дотримувався принципу, згідно якому соціальні факти повинні пояснюватися іншими соціальними фактами. Разом з тим він виходив за рамки цього методологічного принципу.

Предмет соціології, згідно Дюркгейму, -- соціальні факти, які характеризуються двома основними ознаками:

1. вони існують зовні індивіда;

2. надають на нього примусову дію.

Його соціологія ділилася на три основні сфери: соціальну морфологію, соціальну фізіологію і загальну соціологію, які відображали до певної міри його погляди на призначення тих або інших сфер соціального життя.

Соціальна морфологія аналогічна анатомії; вона досліджує «субстрат» суспільства, його структуру, матеріальну форму. В її сферу входить вивчення географічної основи життя народів у зв'язку з соціальною організацією, а також народонаселення, його об'єму, густина, розподіли по території.

Соціальна фізіологія, яка досліджує «життєві прояви суспільств» охоплює ряд приватних соціальних наук. Вона включає:

1) соціологію релігії;

2) соціологію моралі;

3) юридичну соціологію;

4) економічну соціологію;

5) лінгвістичну соціологію;

6) естетичну соціологію.

Загальна соціологія подібно загальній біології здійснює теоретичний синтез і встановлює самі загальні закони. Ця структура відображає загальний задум будови соціологічної науки, виказаний Контом, тобто можна спостерігати спадкоємність підходів, яка зберігалася тривалий час у французькій соціології.

Укладаючи цей розділ соціологічного навчання Дюркгейма, слід підкреслити плідність ряду положень його концепції «соціологізму» на тому історичному періоді розвитку соціології. Серед них можна назвати наступні: визнання суспільства самостійною об'єктивною реальністю по відношенню до становлячих його індивідів; розгляд впливу соціального середовища на індивідуальну свідомість і поведінку, а також обгрунтовування соціальної природи моралі, релігії і самого процесу пізнання. Але не слід випустити з уваги і крайнощі його «соціологізму», який призводив до того, що фактично сама соціальна реальність виявлялася існуючою як зовнішньо-індивідуальна і надіндивідуальна реальність. На це указували багато сучасників Дюркгейма.

Центральною соціологічною ідеєю, яка практично проходить через всю творчість Дюркгейма, є ідея суспільної солідарності. Її рішення зв'язано, перш за все, з відповіддю на питання: «які ті зв'язки, які об'єднують людей один з одним?» Дана проблема розглядається Дюркгеймом в роботі «Про розподіл суспільної праці» (1893 р.).

В поясненні цієї проблеми Дюркгейм відштовхується від типової для соціології 19 століття ідеї двох типів суспільства: традиційне і сучасне. Звідси він виділяє два типи соціальної солідарності. По-перше, механічну солідарність, яка була типова для традиційного, архаїчного суспільства і грунтувалася на нерозвиненості і схожості складових суспільство людей. Індивід в такому суспільстві не належить сам собі, а колективна свідомість майже цілком покриває індивідуальні особливості, тобто відсутній власне «Я» -- «Я це тільки МИ». Як відомо, соціальне примушення виражалося тут в строгих репресивних законах, караючих за щонайменше відхилення від норм колективної поведінки.

По-друге, органічну солідарність, яка породжується розподілом суспільної праці і яка заснована не на схожості, а на відмінності індивідів. І якщо механічна солідарність припускає поглинання індивіда колективом, то органічна солідарність, навпаки, припускає розвиток особи. Саме завдяки розподілу праці індивід усвідомлює свою залежність від суспільства, яка раніше підтримувалася репресивними заходами. Як підкреслював Е. Дюркгейм, «оскільки розподіл праці стає важливим джерелом соціальної солідарності, то воно (розподіл праці) разом з цим стає підставою морального порядку». Тому перехід від механічної солідарності до органічної він вважає не тільки історичним законом, але і головним показником прогресу.

Розглядаючи солідарність як вищий моральний принцип, вищу універсальну цінність, Дюркгейм визнавав за моральний і розподіл праці. Проте не можна не помітити, що суспільство, в якому домінує органічна солідарність, створює умови для розквіту індивідуалізму. Разом з тим, в суспільстві, де поважається особа для підтримки мирного співіснування диференційованих індивідів необхідні загальні цінності і важливо додати колективній свідомості достатній авторитет і достатньо широкий зміст.

Проте, будь-яке сучасне суспільство, в якому панує органічна солідарність, чревате небезпекою роз'єднання і аномалії. Дюркгейм бачив наявність соціальних проблем і конфліктів. Проте він вважав їх просто відхиленням від норми, викликаним недостатньою відрегульованістю відносин між головними класами суспільства. В цьому плані Дюркгейм розвивав ідею створення професійних корпорацій як нові органи суспільної солідарності. Вони повинні, по його задуму, виконувати широкий круг суспільних функцій -- від виробничих до морально-культурних, виробляти і упроваджувати в життя нові форми, які регулюватимуть відносини між людьми, і сприятимуть розвитку особи.

5. Соціологічні переконання М. Вебера. Методологія соціологічного пізнання. Теорія «соціальної дії»

Вебер вважав, що абстрагуватися від того, що людина є істота свідома, не може ні історик, ні соціолог, ні економіст. Але керуватися при вивченні соціального життя методом безпосереднього уживається, інтуїції Вебер рішуче відмовлявся. Бо було ясно, що результат подібного способу вивчення не володіє загальнозначущим, він дуже суб'єктивний.

По Веберу, замість того, щоб досліджувати мир переживань історика, необхідно вивчати логіку утворення тих понять, якими при цьому оперує історик.

Логічно виникає питання: якщо основу науки складають поняття, за допомогою яких узагальнюється різноманіття емпіричного миру, то який принцип освіти, а головне критерій істинності культурно-історичних понять? Тим паче, що на відміну від природних наук, які мають на меті встановлення загального закону, культурно-історичні ставлять за мету пізнання приватного, індивідуального. Тобто ще раз ставимо питання, яким чином можливе логічне, загальнозначуще пізнання індивідуального, де критерій виділення головного -- в індивідуальному?

Таким критерієм, по Веберу, є «віднесення до цінності». Завдяки «віднесенню до цінності» утримуються саме ті моменти з неозорого різноманіття емпіричних даних, які мають значення з погляду певної цінності. Отже, по Веберу, «віднесення до цінності» є тим актом, який конституює загальнозначущу думку.

Цілераціональна дія не є якийсь загальний тип дії, навпаки, він навіть, по Веберу, не є переважаючим в емпіричній реальності. Цілераціональна дія -- це ідеальний тип, а не емпіричне узагальнення. Саме цілераціональна дія є самий «робочий» соціологічний ідеальний тип, за допомогою якого проводяться основні дослідження веберовской соціології.

Як необхідна передумова соціології Вебер ставить окремого раціонально (осмислено) діючого індивіда. Згідно Веберу, суспільні інститути - право, держава, релігія і т.д. - повинні вивчатися соціологією в тій формі, в якій вони стають значущими для окремих індивідів, в якій останні реально орієнтовані на них в своїх діях. Він заперечував ідею, що суспільство «перше» складових його індивідів, і «вимагав» виходити в соціології з дії окремих людей. В зв'язку з цим можна говорити про методологічний індивідуалізм Вебера.

Наявність суб'єктивного значення і орієнтація на інших -- дві необхідні ознаки «соціальної дії» і його розуміння предмету соціології.

Перераховуючи можливі види соціальної дії, Вебер указує чотири: цілераціональне; ціннісно-раціональне; афектне; традиційне.

Теорія раціоналізації Вебера пов'язана з його трактуванням «соціальної дії», яке у свою чергу виходить на концепцію панування, основою політичної соціології Вебера, що є.

Наочно все це «працює» у вченні Вебера про тип легітимного панування, тобто такого панування, яке визнане із сторони керованих індивідів.

Перший тип панування Вебер називає легальним. Тут як «мотив поступливості» має місце міркування інтересу, тобто цілераціональна дія. До такого типу, на його думку, відносяться сучасні йому європейські держави: Англія, Франція і ін., а також США.

Найчистішим типом легального панування Вебер вважає бюрократію. Цей тип панування найбільш відповідає, по Веберу, формально-раціональній структурі економіки. Бюрократичне управління означає панування за допомогою знання і в цьому полягає його специфічно-раціональний характер.

Другий тип легітимного панування Вебер називає традиційним. Цей тип обумовлений «вдачами», звичкою до певної поведінки. В цьому відношенні традиційне панування засновано на вірі не тільки в законність, але навіть в священика спрадавна існуючих порядків і властей.

Чистісіньким типом такого панування є, по Веберу, патріархальне панування. Це суспільства, які передували сучасному буржуазному суспільству. Тип традиційного панування по своїй структурі схожий, по Веберу, із структурою сім'ї. Саме ця обставина робить особливо міцним і стійким цей тип легітимності.

Відмінність між раціональним способом управління (і раціональним типом держави) і способом управління в традиційному суспільстві Вебер показує шляхом порівняння сучасного західного урядовця з китайським мандарином.

Третім типом панування є, по Веберу, харизматичне панування. Харизматичний тип легітимного панування є прямою протилежністю традиційному. Якщо традиційний тип панування тримається прихильністю до звичайного, раз і назавжди заведеному, то харизматичний, навпаки, спирається на щось незвичайне ніколи раніше те, що не признавалося. Основною базою харизматичного панування є афектний тип соціальної дії. Джерелом особистої відданості харизматичному государю є не традиція і не визнання його формального права, а, перш за все, емоційно забарвлена віра в його харизму і відданість цій харизмі.

Ступінь раціоналізації, як показує Вебер, обернено пропорційний силі впливу магічного елемента, який присутній в кожній релігії. Ця пара протилежностей (раціональне -- магічне) є одним з головних інструментів його аналізу релігії.

У міру того, як він вважав роль релігійного чинника в структурі соціального життя, його соціологія релігії одержала разом з колишньою ще одне навантаження. Вебер в соціології релігії намагається виявити компоненту, яка складає найважливішу характеристику соціальної дії, а саме: значення, що суб'єктивно мається на увазі. Якщо в соціології права і держави (політичної соціології) він аналізує типові форми «орієнтації на іншого» («очікування»), то в соціології релігії типологізує найістотніші форми значень, як вони виступали в історії. Дослідники творчості Вебера відзначають, що вивчення соціології релігії Вебера дає можливість оцінити зміст і значення його методологічної категорії «соціальної дії» як орієнтованого на значення», що «суб'єктивно мається на увазі; і навпроти, тільки маючи у вигляді цю методологічну категорію, можна адекватно оцінювати місце і роль соціології релігії у веберовській соціології взагалі.

В соціальній дії практично неможливо відділити один від одного такі його моменти, як значення» і «орієнтацію, що «суб'єктивно мається на увазі, на іншого», бо вони зляться воєдино. Власне, також важко відділити один від одного релігійно-етичні і державно-правові утворення. Вони в історії завжди тісно зв'язані. Але в цілях аналізу Вебер свідомо розводить (розщеплює) ці моменти, щоб потім, в ході дослідження, зв'язати їх свідомо і, отже, з'ясувати собі механізм їх зв'язку.

6. Соціологічні погляди Григорія Сковороди

Вершиною розвитку просвітництва й гуманістичних традицій Києво-Могилянської академії XVI-XVIII ст. стала соціальна філософія видатногомислителя, поета, мандрівного філософа й просвітника Г.С. Сковороди.

Григорій Савич СКОВОРОДА (1722-1794) народився в селі Чорнухи на Полтавщині в сім'ї малоземельного козака Лубенського полку. Змалку виявивздібності до навчання. Інтерес до читання книжок, "охоту до науки" і в 1734р. у 12-річному віці вступив до Києво-Могилянської академії. Де провчився зперервами до 1753 р.. Деякий час працює домашнім вчителем, потім викладачем Харківського колегіуму, звідки його звільняють (1769) за невідповідністьпоглядів і концепцій офіційним. Із цього часу Сковорода стає мандрівнимфілософом, чверть століття проповідуючи своє вчення серед народу. Йзалишається в його пам'яті як полум'яний шукач правди, істини прихильникгармонійності духовного та фізичного буття людини.

Складна за своєю символікою і багата за змістом філософська спадщинавеликого національного мислителя давно привертає до себе увагу численнихдослідників самобутністю проблематики й засобами її вирішення. А такожсвоєю потенційною актуальністю на різних етапах подальшого розвиткуфілософського та соціального знання.

Філософія Григорія Сковороди не являє собою традиційну строго логічну. Чітко категоріально визначену систему знання. Його не цікавлять усталеніфілософські й богословські традиції, поняття та принципи. Своє вчення Сковорода розробляє на основі власного світосприймання, відчуття та буття. Тому кожній праці мислителя притаманне складне переплетіння художніх іміфологічних образів. Релігійних символів, філософських, природничо -наукових, політичних. Етичних, релігійних понять, котрі трансформуються. Переплавляються скрізь авторське світовідчуття, інтегруються всинкретично поєднанні раціонального й чуттєво-емоційного. Це виділяєфілософські праці Сковороди з-поміж інших, а він сам виступає як філософ -мистець, філософ-поет. Мислитель передає свій світогляд, власні шукання,особистий досвід осягнення й збагнення мети людського життя і належить дотого рідкісного сократівського типу мислителів, чиї особисті переконаннязбігалісь зі способом власного життя.

Григорій сковорода залився в українській і світовій культурі якфілософ, проте його філософія особлива, вона наближена до концепційфілософського антропологізму. Академік В.І. Шинкарук визначив її як "гомотеїстічній антропологізм ", оскільки Сковорода розглядає внутрішню духовнусутність людини як божественну, як Бога в людині, бо "... справжній чоловік і Бог є тожде ».

Людина, сенс її життя й діяльності - центральні в творчості Сковороди. Її можна розглядати як першу в історії української філософської думкиконцепцію соціальної філософії, оскільки безпосереднім об'єктом дослідженьє саме людина в прояві її волі, духу, покликання, "серця", прагнень,діяльності, праці. За словами самого мислителя, коли людина має веселийдух, спокійні думки, серце мирне, то все є світлим, щасливим, блаженним: "Се є філософія".

В контексті соціальної філософії Сковороди можна виокремити декількаважливих аспектів, що характеризують і соціологічні погляди мислителя. Алерозуміння їх пов'язане, безумовно, з загальними філософськими поглядамимислителя, котрі спробуємо коротко викласти.

В основі філософського вчення Г. Сковороди лежить принцип існуваннятрьох світів: макрокосм (всесвіт), мікрокосм (людина), символічний світ (Біблія). Котрий поєднує макро-і мікро-світи. Кожен з цих світів маєподвійну натуру - видиму. Зовнішню ( "твар", матеріальну натуру) й невидиму,приховану (духовну). Видима частина макрокосмосу-всесвіту є матерія,мікрокосмосу-людини - її плоть фізичне тіло, символічного світу - Біблія. Вищими. Невидимий - духовними їх натурами є Бог у всесвіті, людський дух - в людині, справжні, а не приховані, завуальовані божественні істини - всимволічному світі, якою є Біблія з її внутрішньою іманентною сутністю. Біблія - це загадка, котру слід розгадати, вона є носієм втаємніченоїістини про вищі духовні цінності, які слід пізнати. Але одночасно вона "Есть лож", "брехня". Оскільки написане - лише форма, що містить зернаістини та ідеали людських взаємин. Кожна людина може і має осягти затаєніістини Біблії, щоб досягти щастя: адже в них, а не в багатстві. Не впримарних спокусах "першого ворога" - "нарум'яненої мавпи" - видимогосвіту вона досягне вищого блаженства.

Соціальні аспекти життєдіяльності людини Сковорода розкриває в своїхетичних. Педагогічних поглядах. Учення про "Гродно працю" та соціальнийідеал - "Горній Єрусалим".

Центром розгортання соціальної проблематики є проблема людського щастя. Виходячи з концепції двоїстої природи всякого святу, Сковорода розрізняє влюдині ї тілесну і духовну (божественну) натури. В цьому не було б нічогонового, коли б філософ безпосередньо наслідував теософську традиціюпротиставлення смертного тіла богоданій безсмертній душі. На перший поглядроздвоєний "мікрокосм" Сковороди так і сприймається: адже в людині є "Божественне", невидиме й матеріальне, тілесне. Проте автор не завждислідує жорсткій традиційній схемі їх протиставлення. Він не стількипротиставляє ці дві природи в людині. Скільки підкреслює примат невидимоїприроди над видимою, тілесною. Бо дійсна людина - це її внутрішній духовнийсвіт з притаманними йому волею, розумом, почуттями, прагненнями, природнимиздібностями, що приносять задоволення й щастя. Коли вони збігаються звідповідною їм формою практичної діяльності людини, "спорідненої працею". Можна сказати, що Сковорода протиставляє "дві природи" людини лишетеоретично, моделюючих їх як різні сутності, але при аналізі онтології,буття "мікрокосмосу" розглядає їх як двоєдіні, секретні. Він підкреслює, що "Всякий рід їжі і пиття поезії і добрий є", як і потреба в одязі,здоров'ї у відсутності злиденності тощо, але все це має бути помірним, неперетворюватися в само мету людського життя. Не випадково Сковорода згодуєслова Сократа - живу не для того, щоб їсти й одягатись, а ім. І одягаюсь,щоб жити.

Сковорода - проповідник поміркованого способу життя; він осуджуєнагромадження багатства, прагнення до фізичних насолод, бо жити Зароди цілі "Співати, пити і їсти не є справа". Це не робить людину щасливою, вонаподібна до шершня, на відміну від бджоли, котра "есть герб мудроголюдини, у срідній справі трудящого ".

Праця потрібна людині як умова її існування. Але суть дійсної. Істинноїлюдини полягає "не в зовнішній своїй плоті і крові, але думка і серце його - то справжній чоловік є ». Істинну людину визначає її внутрішня духовнасутність - "Бог". Божественне начало споконвічно притаманне людині, вонапричетна до "царства божого", закладеного в неї. Тому пізнати в собібожественну суть як вищу істину, розгадати загадку символічного світу "становить сенс життя і досягнення справжнього людського щастя. Можливістьздійснення цієї мети Сковорода вбачає в процесі самопізнання. Цей шляхробить людину вільною, і вона не є нічіїм рабом, навіть божим.