Основные учения об обществе

Размещено на http://www.allbest.ru/

Конт ввел в научный оборот понятие социология, обозначающее учение об обществе, которое он нередко называл еще социальной философией. Последнее понятие близко по значению понятию «философия истории», которое употреблял Гегель в своем учении о развитии общества и исторического процесса в целом. Конт пользовался также понятиями социальная статика для истолкования структуры общества и социальная динамика, с помощью которого раскрывал механизм функционирования и развития общества. В итоге он разработал целую систему понятий, вошедших в созданную им социологию, посредством которых он выразил и обосновал свои взгляды на общество и исторический процесс. Этому посвящены многие его работы, среди которых особое место занимают «Курс позитивной философии» в шести томах и «Система позитивной политики» в четырех томах. конт эволюция спенсер общество

Конт называл свою философию и социологию позитивными, поясняя при этом, что они полностью базируются на данных науки -- не на воображении или догадках, а на научных наблюдениях. Он вошел в историю науки и философии как основоположник позитивизма -- одного из наиболее влиятельных и поныне направлений в области философии и социологии.

Закон интеллектуальной эволюции человечества

Центральным звеном философско-социологических взглядов О. Конта является открытый им, как сам он писал, «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Об открытии этого закона он возвещает на первых же страницах «Курса позитивной философии» (изданного на русском языке в Санкт-Петербурге в 1899-- 1900 гг.), а также в других своих работах.

Согласно этому чрезвычайно важному для понимания социологии Конта закону, познавательная деятельность людей и в целом их общественное сознание прошли через три стадиисвоего развития: теологическую, метафизическую и позитивную.

На теологической стадии, или, как пишет Конт, в теологическом состоянии, человеческий ум за каждым явлением природы и жизни людей усматривал сверхъестественные силы. Это по сути дела фетишистское проявление религиозного сознания, которое затем сменяется политеизмом (многобожием), когда за тем или иным явлением видят действия различных богов. Другими словами, на теологической стадии развития общественного сознания доминирует религиозная мифология. Человек стремится к абсолютному познанию поражающих его воображение явлений и в конечном счете объясняет их действием абсолютных сверхъестественных сил. Д. конце теологической стадии осуществляется переход к единобожию (монотеизму). К тому же место религиозного воображения начинает занимать опытное знание о связях и зависимостях явлений внешнего мира и жизни людей. Но теологический дух, по словам Конта, был необходим для «постоянного почитания моральных и политических идей», т.е. вопросы морали и политики решались во многом на базе религиозного сознания, прежде всего проповедуемых религиозных ценностей.

На метафизической стадии, или в метафизическом состоянии, человеческое сознание, по Конту, больше оперирует не воображением, а понятиями, отражающими реальные процессы внешнего мира. Однако из-за слабого развития науки эти понятия довольно-таки абстрактны. Различного рода явления объясняются путем выделения неких абстрактных сущностей, выражением которых якобы являются предметы внешнего, в том числе социального мира. В качестве «общей сущности» назывались природа, космос, материя, дух как источники всех телесных и духовных явлений. Метафизический метод, ориентирующийся, по словам Конта, на познание реальных явлений, «упрощал теологию и мало-помалу разлагал ее». В то же время он не давал исчерпывающей картины природных и социальных явлений и не позволял окончательно избавиться от мифов.

На позитивной стадии, или в своем позитивном состоянии, человеческое сознание в своих суждениях и выгодах исходит преимущественно из научных наблюдений. Теологический и абстрактно-метафизический подходы к миру все более сменяются открытием и исследованием его законов, т.е. «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями». Знание этих законов необходимо, чтобы учитывать и предвидеть их действие. Истинная наука» говорил Конт, сочетает наблюдение и предвидение, которое «составляет во всех отношениях главную черту положительной философии». В рациональном предвидении он видел практическое назначение позитивной философии и социологии.

Истинное положительное мышление заключается преимущественно в способе видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть и отсюда заключать о том, что должно произойти согласно общему положению о неизбежности естественных законов.¹

Таково учение Конта об интеллектуальной эволюции человечества и роли науки в историческом процессе.

Представляют интерес взгляды Конта на закономерный и прогрессивный характер развития общества. Последнее, по его мнению, подчиняется в своем развитии биологическим, а также «астрономическим» законам, т.е. законам космоса, движения небесных тел и планет. Он писал о влиянии на развитие общества климата и расового состава населения. Однако главное . влияние на развитие общества оказывает, по Конту, интеллектуальная эволюция человечества как эволюция его сознания. Первичность сознания людей и его решающее воздействие на развитие общества -- таков основной подход основоположника позитивизма О. Конта к решению социальных проблем. При этом особую роль он отводил науке как высшему проявлению интеллектуальной эволюции.

В учении о социальной динамике Конт характеризует развитие общества как закономерное и прогрессивное. Он указывает на большую роль в этом процессе общественного разделения труда и, в частности, политической деятельности, исследованию которой он посвятил свой труд «Система позитивной политики». Обосновывая идею социального прогресса, Конт писал:

Человечество беспрерывно развивается во время хода цивилизации с физической, нравственной, умственной и политической точек зрения³.

При этом интеллектуальная эволюция человечества определяет содержание и направленность всех сторон прогрессивного развития общества, является как бы внутренней субстанцией этого процесса.

Гармонизация общества

Важное значение имеют воззрения Конта проблемы гармонизации в развитии общества и его стабильности. Гармония в обществе есть гармония «между целым и частями социальной системы», а также согласованное взаимодействие всех сторон жизни общества -- политической, экономической, духовной, биологической и др. По мнению Конта, социальной гармонии можно достигнуть с помощью науки, которая должна найти нужный механизм взаимодействия между всеми частями общества.

Гармония в обществе, подчеркивал он, это также наилучшее сочетание интересов разных личностей и социальных слоев. Значение политической власти состоит именно в том, чтобы мудро согласовывать интересы социальных субъектов. В этом видел Конт главное достоинство политиков. Гармония в обществе, считал он, достигается тогда, когда «политические учреждения, с одной стороны, нравы и идеи -- с другой, гармонируют между собой»¹. В гармонии общества Конт видел основное условие его стабильности, возможность нормального развития в нем каждого сословия, каждого народа, каждого человека.

Как видно, проблемы, которые решались в социологии О. Конта, весьма актуальны в настоящее время. Не утратили своего значения и методы решения им этих проблем с точки зрения его представлений об обществе как о целостном социальном организме, о закономерном и прогрессивном развитии общества, о роли в этом развитии общественного разделения труда, политической деятельности людей, науки и духовной культуры. Весьма актуальны сегодня взгляды Конта на факторы гармонии в обществе и его стабильность, а также на роль политиков в согласовании интересов различных социальных групп и личностей. Эти и многие другие положения социологии Конта помогают глубже осмысливать современные проблемы развития нашего общества. Все это делает учение О. Конта важным достоянием современной социологии. Именно в силу актуальности проблем, поставленных в социологии Конта, и научной продуктивности их решения его учение .было усвоено и продолжено многочисленными последователями.

Как и Конт, Спенсер был широкообразованным ученым, одним из выдающихся умов своего времени. Он создал ряд фундаментальных трудов по философии, социологии, психологии и другим наукам. В своем основном сочинении «Системе синтетической философии» он глубоко и подробно изложил свои взгляды на эволюцию природных и социальных явлений. Эти взгляды он обосновал также в труде «Основные начала». Г. Спенсер является основателем органической школы в социологии. Свою органическую теорию общества и понимание социальной эволюции он подробно изложил в сочинении «Научные, политические и философские опыты».

Суть органической теории общества заключается в том, что оно рассматривается как единая система взаимодействия природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Согласно этой теории, все стороны общественной жизни органично связаны между собой и не могут функционировать вне данной связи. Только в рамках целостного социально-природного организма проявляются подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта.

Спенсер рассматривал общество как организм, развивающийся по естественным, главным образом биологическим, законам. Он уподобил общество живому биологическому организму, обосновывая такой подход с помощью следующих доказательств:

1) как живые организмы, так и любые общества в процессе их роста и развития увеличиваются в своей массе;

2) те и другие усложняются;

3) их части приходят во все большую зависимость друг от друга;

4) те и другие продолжаютжить как целые, хотя составляющие их единицы (скажем, людив обществе и клетки в живом организме) постоянно появляются и исчезают.

Легко заметить, что система приводимых доказательств сходства общества с живым организмом целиком опирается на естественные обстоятельства и не принимает во внимание специфические социальные качества общества. В подтверждение разрабатываемой им органической теории общества Спенсер приводит ряд любопытных сравнений. Так, правительство в государстве уподобляется им мозгу человека: подобно тому, как мозг «руководит» жизнедеятельностью организма, правительство руководит жизнедеятельностью общества, исчисляя и балансируя интересы взаимодействующих между собой сословий и других социальных групп, а также политических партий. Торговля в обществе сравнивается с кровообращением в живом организме, а кровяные тельца -- с деньгами. Телеграфные провода, несущие информацию и способствующие жизнеобеспечению общества, сравниваются с нервной системой живого организма. Проводя сравнение до мелочей, -- писал Спенсер, -- мы находим, что эти крупные (приведенные выше. -- Авт.) аналогии влекут за собой множество мелких, гораздо более тесных, нежели можно ожидать.

Теория эволюции

Представляет интерес теория эволюции Г. Спенсера, в том числе социальной. В эволюции он выделил следующие основные моменты: переход от простого к сложному (интеграция); переход от однородного к разнородному (дифференциация); переход от неопределенного к определенному (возрастание порядка). «Что такое социальная эволюция?» -- ставит вопрос Спенсер. И отвечает на него в том духе, что социальная эволюция есть прогрессивное развитие общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов, прежде всего политических. Он показывает объективную обусловленность социальной эволюции потребностями людей. Это, пишет он, наблюдается во всех областях общественной жизни, в том числе в области развития государственной власти. Правительственная эволюция является результатом социальных потребностей. Конституции не создаются, они сами вырастают, -- утверждает он, подчеркивая обусловленность развития политических процессов потребностями и интересами людей.

С точки зрения Г. Спенсера, в процессе социальной эволюции увеличивается значение коллективной деятельности людей и разного рода социальных институтов. Он писал:

Прогресс в человеческих обществах всегда происходит в направлении поглощения индивидуальных действий действиями корпоративных органов.

В ходе социальной эволюции, совершающейся совместными усилиями людей разных поколений, изменяются многие функции общества, которые в свою очередь возрастают в размере, в разнообразии, в определенности и сложности.

Г. Спенсер далек от фаталистического понимания эволюции как абсолютно неподвластной человеку. Напротив, он постоянно подчеркивал, что социальная эволюция совершается людьми в процессе их деятельности, ставил и решал вопросы мотивации социального поведения н деятельности людей. Более того, он заявлял, что общество не будет развиваться, если не создать условия для нормальной физической и духовной деятельности индивидов. В то же время каждый гражданин должен смотреть на себя с точки зрения не только субъективной, исходя из своих желаний и стремлений, но и объективной, понимая свое место в обществе как «одной из многочисленных общественных единиц». Как член общества он должен действовать в направлении улучшения социальной жизни. По Спенсеру, альтруистические действия так же необходимы, как и эгоистические.

Проблемы гармонии и стабильности в обществе

Нельзя обойти вниманием взгляды Г.Спенсера на проблемы равновесия, гармонии и стабильности в обществе, которые до него ставил и решал О.Конт. Социальное равновесие истолковывалось Спенсером как результат приспособительных действий, гармонии интересов, а также компромиссов в действиях людей и социальных институтов. Равновесие устанавливается как некая сбалансированность во взаимоотношениях людей и выступает как фактор стабильности общества. Спенсер анализирует многочисленные проявления социального равновесия, в том числе равновесия между эмоциями людей и их образом действий, между народонаселением и средствами существования, между спросом й предложением, наконец, между функционированием государственных учреждений и поведением граждан, обществом и личностью. Со времен Конта и Спенсера эта проблема постоянно решается в западной социологии.

Спенсер излагает свое видение проблемы распада общества как процесса, обратного социальному равновесию, гармонии и стабильности. Распаду общества предшествует его упадок, -- писал он. Этот процесс совершается прежде всего под воздействием внутренних причин, а также внешних.

Последние характеризовались Спенсером как некое «новое движение извне». Распадение общества начинается с прекращением эффективной деятельности государственных институтов, включая институт власти, армию, прогрессивные в прошлом организации. Становится малоэффективной деятельность «промышленных классов», движению масс мешают единицы, прежде всего из числа политиков. При распадении общества, продолжает Спенсер, происходит «уменьшение интегрированных движений (экономической и политической интеграции -- сказали бы мы сегодня. -- Авт.) и возрастание движений дезинтегрированных (центробежных)». Растет беспорядок, правительство часто предпринимает неподготовленные и даже нелепые действия, «прерывается течение промышленных и торговых процессов, находящихся в тесной связи со всем политическим организмом».

Стоит оценить актуальность данных высказываний Спенсера, глубину и четкость его суждений. Картина распада (распадения) общества отражена им всесторонне и глубоко и дает немало для понимания современных процессов, происходящих также и в нашем обществе. Многие суждения и взгляды Г. Спенсера могут помочь нашим современникам глубже разобраться в содержании сегодняшней жизни. Это касается его органической теории общества как целостной системы, обоснования путей достижений социального равновесия, гармонии и стабильности, его учения о социальной эволюции как закономерного и прогрессивного развития общества, а также решения многих проблем более частного характера.

Многие представители социологии как науки об обществе основными субъектами исторического процесса объявляют отдельных индивидов, действующих исходя из своего .понимания окружающего мира, своих целей и способностей к той или иной деятельности.

Марксистская социология базируется на ином подходе. Как отмечали Карл Маркс (1818--1883) и Фридрих Энгельс (1820--1895), предпосылки, с которых они начинали исследовать исторический процесс, -- это живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов общество в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека.

В таком подходе заключается «сведение индивидуального к социальному», что характеризовалось В. И. Лениным (1870--1924) как важнейший принцип марксистской социологии и явилось первым решающим шагом к определению и осмыслению объективной социальной основы деятельности и поведения людей и тем самым к материалистическому пониманию истории.

Следующий шаг в этом направлении заключался в обосновании роли материальных побудительных сил деятельности людей. Маркс и Энгельс никогда не отрицали роли сознательных мотивов производственной, политической и других видов деятельности. Напротив, они придавали большое значение содержанию и направленности этих мотивов. В истории общества, писал Энгельс, действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти, стремящиеся к определенным целям. Здесь ничто не делается без сознательного намерения, без желаемой цели.

Однако с точки зрения марксизма, намерения и цели людей, вся система их внутренней мотивации в области экономической, политической и иной деятельности обусловлена в конечном счете объективными факторами исторического процесса, находящими свое обобщенное выражение в действии объективных социальных законов. Исходя из этого делается вывод, что «идеальные побудительные силы», т.е. внутренние мотивы деятельности людей, отнюдь не являются последними причинами исторических событий. Поэтому важно исследовать, что кроется за этими идеальными побудительными силами, «каковы побудительные силы этих (идеальных. -- Авт.) побудительных сил». В связи с этим Энгельс отмечал, что непоследовательность (в том числе старого, домарксистского материализма. -- Авт.) заключается не в том, что признается существование идеальных побудительных сил, а в том, что останавливаются на них, не идут дальше к их движущим причинам.

К последним Маркс и Энгельс относили прежде всего материальные условия жизни общества и вытекающие из них материальные потребности и интересы социальных субъектов.

Материальные потребности и интересы обусловливают поведение и деятельность людей, их стремления, психологический настрой, идеи и теории. Маркс писал, что он пришел к материалистическому пониманию истории, осмысливая, в частности, роль и значение материальных интересов в жизни и деятельности социальных субъектов.

При этом имеются в виду как их личные, так и общие материальные интересы. Последние, будучи интересами больших и малых социальных групп, выражают, по словам Маркса, «взаимную зависимость индивидов, между которыми разделен труд»¹. Другими словами, различное. положение социальных групп в системе общественного разделения труда обусловливает их различные материальные интересы, которые выступают в качестве побудительных сил их производственной и иной деятельности.

Надо сказать, что как классический, так и современный марксизм не отрицают ни самого факта существования индивидуального сознания, ни его роли и значения, в жизни и деятельности людей. В то же время марксизм по-своему раскрывает диалектику взаимодействия общественного и индивидуального сознания, отдавая определенный приоритет первому. Показывается не только социальная природа индивидуального сознания, но и существенное влияние на его формирование общественного сознания, проявляющегося в соответствующих взглядах тех или иных социальных групп, общественной психологии и идеологии, духовной культуре общества.

С точки зрения марксистской социологии общественное сознание, будучи производным от общественного бытия людей, имеет также свою логику развития, вбирает в себя то жизненно важное, что накоплено в области науки, искусства, морали, религии и тд. Преемственность есть одна из важнейших закономерных сторон развития общественного сознания. Трудно переоценить значение науки и искусства, передовых идей в области морали, политики и права в развитии современного общественного сознания и общества в целом. И это их значение постоянно повышается.

Наиболее значительный представитель социологического позитивизма конца ХГХ -- начала XX в. -- французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858--1917). Сам он неоднократно, подчеркивал значение социологических воззрений О. Конта и Г. Спенсера, критически им осмысленных и развитых. Дюркгейм продолжил разработку теории общества как единого социального организма» такой системы, элементы которой должны гармонировать между собой ради сохранения целого.

Дюркгейм энергично выступил против индивидуалистических и психологических подходов в объяснении явлений общественной жизни, согласно которым основную роль в поведении людей и в целом в историческом процессе играют внутренние, осознанные и неосознанные, психические факторы, т.е. влечения, желания, стремления и интересы людей. В своей теории социального реализма он исходил из того, что природу социальных явлений следует объяснять социальными факторами, что исходным моментом анализа поведения людей, их разнообразной деятельности является общество как система взаимодействий индивидов, социальных групп и соответствующих социальных институтов. Большую роль здесь играют непосредственная и более широкая социальная среда. Таковы основные положения разработанной Дюркгеймом доктрины социального реализма.

Научный метод в социологии

Э. Дюркгейм был сторонником разработки научного метода в социологии, заключающегося, по его словам, в рационалистическом, т.е. строго логическом, объяснении явлений общественной жизни. В предисловии к одному из своих основных трудов «Метод социологии» он подчеркнул, что его «главное намерение состоит в том, чтобы распространить на человеческое поведение научный рационализм», т.е. дать ему научное объяснение. Он писал, что его предшественники в области социологии уделяли основное внимание построению различных, нередко умозрительных теорий развития общества и мало занимались разработкой научного метода изучения социальных фактов. Даже в работах Г. Спенсера, по словам Дюркгейма, «вопрос о методе не занимает никакого места». Глава из курса позитивной философии О. Конта -- «почти единственный оригинальный и значительный труд, который мы имеем по данному вопросу», -- утверждал Дюркгейм.

И он приступил к разработке метода социологии. Социология, пишет он, есть наука о социальных фактах, под которыми он понимал прежде всего политические, правовые, моральные, религиозные и другие идеи, нормы и ценности, вырабатываемые коллективным сознанием людей и заставляющие отдельных индивидов действовать в соответствии с этими идеями, нормами и ценностями. Конечными причинами социальных явлений выступают, по Дюркгейму, идеи и духовные ценности людей, которые они реализуют на практике. В них он находит источник всякой социальной эволюции. Речь идет об идеях и духовных ценностях как проявлениях коллективного сознания.

По отношению к отдельным людям социальные нормы, ценности и другие проявления общественного сознания существуют объективно. Каждый человек застает уже сложившимися определенные политические, правовые, моральные и другие нормы, ценности и социальные установки. Он должен их усвоить и реализовать на практике. В соответствии с этим Дюркгейм указывает на два основных признака социальных фактов: их объективное существование по отношению к отдельным индивидам и их принудительное воздействие на людей. Тем самым Дюркгейм исходил из понимания человека как социального существа, развитие и деятельность которого проходят под определяющим воздействием на него социальных норм и предписаний.

Так ставится и решается Дюркгеймом вопрос о социальной обусловленности поведения людей. У социальных фактов общая духовная природа и сущность. Все они -- проявления/ группового или массового сознания. Их воздействие на людей в конечном счете организовано сознательно и осуществляется через социальные институты, в том числе правовые, религиозные и т.д. В этой связи Дюркгейм писал, что социальный факт есть лишь там, где существует определенная организация. Он существует как нечто общее и существенное в поведении людей и воплощается в организации их производственной, политической, правовой и другой деятельности. Таким образом, в учении Дюркгейма о социальных фактах содержатся важные положения для понимания взаимодействия общества и личности, показана роль группового, коллективного сознания. Все это, по его мнению, составляет истинный предмет социологии как науки.

Актуальный характер имеет учение Дюркгейма о различиях нормального и патологического в обществе, о социальных болезнях и их преодолении. Убедительно звучит высказанное им положение о том, что важно найти «объективный критерий, неотделимый от самих фактов и позволяющий нам научно различать здоровье от болезни в разных разрядах социальных явлений»¹.

Социальное здоровье, по Дюркгейму, заключается в нормальном развитии жизненных сил индивида, коллектива или общества, в их способности адаптироваться к условиям среды и использовать ее для своего развития. Это дает им «шансы на долгую жизнь». То, что способствует развитию общества и благосостоянию людей, должно быть признано полезным и необходимым. Болезнь общества может зародиться в любой его сфере. Если же оно больно целиком, лечить его надо комплексно. Большое значение придает Дюрктейм моральному и политическому оздоровлению общества, внедрению во все его сферы социально здоровых и эффективных стимулов деятельности и общения людей.

Дюрктейм пытается уточнить вопрос об источниках социальной эволюции. Указывая на ограниченность взгляда, согласно которому источник развития общества лежит в психологической организации человека, в его стремлении реализовать себя или же в «потребности личного счастья» (этот взгляд в разной степени разделяли О. Конт и Г. Спенсер), Дюрктейм считает решающими Социальные истоки развития общества, прежде всего коллективное сознание и коллективную (общественную) Деятельность людей. Это позволило ему более Подробно проанализировать механизм функционирования и развития общества. В этой части его труды до сих пор имеют немалую научную ценность.

Проблема коллективности

Представляет интерес анализ проблемы коллективности. Коллективность трактуется им как «основной фактор социальности», естественное лоно жизнедеятельности людей. Он писал, что коллектив, общество, его социальные институты в решающей степени воздействуют на развитие каждого человека. Социальная жизнь, по Дюркгейму, «прямо вытекает из ее коллективного существа», имеет общественную природу и сущность. В силу самого факта коллективного существования индивидов они воздействуют друг на друга и выступают как социально ориентированные в своих действиях личности. При этом они придерживаются определенной социальной (политической, правовой, моральной) дисциплины, что, по мнению Дюркгейма, является весьма существенным фактором общественной жизни. Дюркгейм допускает «построение социологии, которая видела бы в дисциплине существенное условие всякой общей жизни, основывая ее на разуме и истине». Сегодня, как и во времена жизни Дюркгейма, это звучит весьма актуально.

Разрабатывая проблемы социальной теории . и метода, Дюркгейм, естественно, касается проблемы взаимодействия социологии и философии. Он признает, что социология «возникла из великих философских доктрин» и почти всегда опирается на какой-нибудь философский подход. Однако, пишет Дюркгейм, социология давно стала самостоятельной наукой, имеет свой предмет и должна заниматься своим делом. Труды самого Дюркгейма сыграли заметную роль в становлении и развитии социологии как самостоятельной науки.

Выдающуюся роль в развитии социологии в конце прошлого' и начале нынешнего века сыграл немецкий мыслитель Макс Вебер (1864--1920). В настоящее время социология Макса Вебера переживает настоящее возрождение. Вновь осмысливаются и переосмысливаются многие стороны его философско-социологических взглядов. Берутся на вооружение разработанная им методология социального познания, концепции понимания, идеальных типов, его учение о культуре, этике, социологии религии. Сегодня западные социологи рассматривают Вебера «в качестве одной из тех ключевых фигур, обращение к которым открывает перспективу плодотворного обсуждения фундаментальных вопросов социологической теории».

На философско-социологические взгляды Вебера оказали влияние выдающиеся мыслители разных направлений. В их числе неокантианец Г. Риккерт, основоположник диалектико-материалистической философии К. Маркс, такие мыслители, как Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Ф. Ницше и др. Свои взгляды Вебер изложил в таких работах, как «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйство и общество», «Объективность социально-научного и социально-политического познания», «Критические исследования в области логики наук о культуре», «О некоторых категориях понимающей социологии», «Основные социологические понятия» и др.

С точки зрения М. Вебера, социология должна изучать прежде всего поведение и социальную деятельность человека или группы людей. Однако не всякие их поведение и деятельность являются предметами изучения социологии, а только такие, которые, осмыслены ими с точки зрения целей и средств их достижения, ориентированы на других субъектов, т.е. учитывают влияние на них своих действий и их ответную реакцию на это. Если действие рассчитано на ответную реакцию не со стороны других людей, а скажем, со стороны машин или природы, оно, по Веберу, не считается социальным. Не являются таковыми и подражательные действия.

Концепция понимающей социологии и процесс сопереживания

Социальные действия доставляют, по Веберу, систему их сознательного, осмысленного взаимодействия. В таком качестве они образуют предмет внимания так называемой понимающей социологии, заключающейся в том, что если действия человека осмыслены и внутренне ориентированы на что-то, то социолог должен разобраться не только в содержании этих действий и в их возможных последствиях для других людей, но прежде всего в субъективных мотивах этой деятельности, в смысле тех духовных ценностей, которыми руководствуется действующий субъект. Другими словами, надо осмыслить, понять содержание духовного мира субъекта социального действия. В такой роли социология выступает как понимающая (социология понимания).

М. Вебер создал и развил концепцию понимающей социологии, задачи которой, по его мнению, заключаются в том, чтобы понять и объяснить 1) посредством каких осмысленных действий люди пытаются осуществить свои стремления, в какой степени и по каким причинам им это удавалось или не удавалось; 2) какие понятные социологу последствия имели их стремления для «осмысленно-соотнесенного поведения других людей»¹.

Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира их субъектов может быть как логическим, т.е. осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоциональным. В этом случае оно достигается посредством «вчувствования», «вживания» социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение на уровне «вчувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования.

Проблема ценностей

В своей социологии понимания Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных. Речь идет прежде всего о понимании сознательных установок субъекта на указанные ценности, которые определяют содержание и направленность его поведения и деятельности. В то же время социолог сам исходит из определенной системы ценностей, что неизбежно сказывается на ходе и результатах его исследований.

М. Вебер предложил свое решение проблемы ценностей. В отличие от Риккерта и других неокантианцев, рассматривающих указанные выше ценности как нечто надисторическое, Вебер трактует ценность как «установку той или иной исторической эпохи», как «свойственное эпохе направление интереса». Тем самым ценности из области надисторической переносятся в историю¹. Эта трактовка ценностей имеет важное значение для реалистического объяснения сознания людей, их социального поведения и деятельности. Она сыграла важную роль в развитии Вебером теории социального действия.

Теория социального действия

Важнейшей составляющей данной теории является концепция идеальных типов. Вебер трактовал идеальный тип как «интерес эпохи, выраженный в виде теоретической конструкции». Это некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, что объективно отвечает его интересам в современной ему эпохе. В этом отношении в качестве идеальных типов могут выступать моральные, политические, религиозные и другие ценности и вытекающие из них установки поведения и деятельности людей, правила и нормы их поведения, а также традиции социального общения.

Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний -- состояний власти, межличностного общения, индивидуального и группового сознания и тд. В силу этого они выступают как своеобразные критерии, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей. Поскольку идеальный Тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе, и нередко противоречит действительному положению вещей (или же последнее ему противоречит), он, по словам Вебера, в той или иной мере несет в себе черты утопии.

И все-таки идеальные типы, выражая в своей взаимосвязи систему духовных и иных ценностей, выступают как социально значимые явления. Они способствуют внесению целесообразности в мышление и поведение людей и организованности в общественную жизнь.

Учение М. Вебера об идеальных типах не потеряло своей актуальности. Оно служит для его последователей своеобразной методологической установкой социального познания и решения практических проблем, связанных, в частности, с упорядоченностью и организованностью элементов духовной, материальной и политической жизни.

М. Вебер выделял следующие типы социального действия: целерациональный, ценностно-рациональный, аффективный и традиционный.

Целерациональное действие -- это когда человек ясно представляет себе цель действия и средства ее достижения, а также учитывает возможную реакцию других людей на свои действия. Критерием рациональности является успех.

Ценностно-рациональное действие совершается через сознательную веру в этическую, эстетическую или религиозную ценность определенного поведения.

Аффективное действие происходит через аффекты, т.е. бессознательные психологические импульсы и чувства.

Традиционное действие осуществляется через привычку.

В этой классификации степень осознанности наращивается от аффективных и традиционных социальных действий к ценностно-рациональным и целерационалъным. В реальном поведении людей чаще всего присутствуют все указанные типы или виды действий. Каждый из них отличается своей мотивацией, а нередко содержанием и механизмом осуществления социального действия. Необходимы научные представления о них, чтобы учитывать все это. Вебер отмечает, что эти четыре идеальных типа, т.е. теоретически смоделированные им виды социальных действий, не исчерпывают всего их многообразия. Но поскольку их можно считать самыми характерными, то знания о них могут быть весьма полезными для теоретиков и практиков не только из области социологии.

Вебер исходил из того, что в историческом процессе растет степень рациональности социальных действий. Особенно это видно в развитии капитализма.

Рационализируется способ ведения хозяйства, рационализируется управление как в области экономики, так и в области политики, науки, культуры -- во всех сферах социальной жизни; рационализируется образ мышления людей, так же как и способ их чувствования и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилением социальной роли науки, представляющей собой, по мнению Вебера, наиболее чистое воплощение принципа рациональности.

Воплощением рациональности Вебер считает правовое государство, функционирование которого целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов граждан, подчинении их закону, а также общезначимым политическим и моральным ценностям. Правовое государство развивается на основе целерациональных и ценностно-рациональных действий управляющих и управляемых. Похоже, что и в этом случае речь идет о теоретической конструкции идеального типа государства, не всегда и не во всем совпадающей с социальной действительностью. И все же идея правового государства как рационального сочетания интересов субъектов гражданского общества весьма плодотворна и заслуживает внимания как теоретиков, так и практиков.

Как видно, Макс Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем из области теории и методологии социологии, оставив в их разработке заметный след. Возрождение его учения происходит именно потому, что он высказал глубокие суждения о решении сложных проблем, которые стоят перед нами сегодня. Нельзя не согласиться с Вебером в том,- что «признаком научного познания является объективная значимость его выводов, т.е. истина».

С позиции истины, пишет Вебер, приходится признать, что мировоззрение каждого человека связано с «интересами своего класса».

Не будучи сторонником материалистического понимания истории, Вебер в то же время высоко ценил учение Маркса о роли экономических отношений в жизни общества, никогда не искажал и не упрощал это учение. Он писал:

анализ социальных явлений и культурных процессов под углом зрения их экономической обусловленности и их влияния был и -- при осторожном, свободном от догматизма, применении -- останется на все обозримое время творческим и плодотворным научным принципом³.

Таков вывод этого глубоко мыслящего философа и социолога, который он сделал в работе под примечательным названием «Объективность социально-научного и социально-политического познания».

Научность и объективность у Вебера не расходятся между собой. Ему присущ трезвый и уважительный подход к взглядам и теориям своих оппонентов. Это выдающийся мыслитель и современное возрождение учения Вебера вполне оправдано. Многие высказанные им идеи получают свое дальнейшее развитие не только в странах Запада.

Как революционный мыслитель В.Г. Белинский (1811-1848) прошел путь от идеалистической диалектики Гегеля, исходя из которой он провозгласил, что весь мир, в том числе общественный, вполне разумен и представляет собой «дыхание единой вечной идеи», к революционному демократизму, т.е. системе взглядов о необходимости революционного преобразования общества на демократических началах в интересах самых широких народных масс. Он выступил как решительный сторонник идеи отрицания старых порядков в жизни общества новыми. «Отрицание - мой Бог», -- провозгласил он в одном из писем к своему другу, русскому писателю В.П. Боткину (брату известного русского художника М.П. Боткина и не менее известного русского терапевта СП. Боткина)¹. Речь шла о диалектическом отрицании всего отжившего и социально вредного и утверждении того, что жизнеспособно и полезно для общества.

Под влиянием западной социалистической литературы (прежде всего работ Ш. Фурье и К. Сен-Симона), а также революционных событий в странах Западной Европы в 40-х годах XIX в., у Белинского сформировались твердые убеждения в необходимости преобразования российского общества на принципах социализма. Эти убеждения он выразил с присущими ему страстью и воодушевлением:

Итак, я теперь в новой крайности, -- эта идея социализма, которая стала для меня идею идей, бытием бытия, вопросом вопросов, альфою и омегою веры и знания. Все из нее, для нее и к ней. Она вопрос и решение вопроса. Она (для меня) поглотила и историю, и религию, и философи¹.

Главной движущей силой развития российского общества Белинский считал крестьянство и интеллигенцию, которая должна просвещать крестьянство и другие слои общества, организовывать и направлять их на борьбу за построение нового, более справедливого и прогрессивного общественного строя, каковым ему виделся «крестьянский социализм». Сама интеллигенция должна активно участвовать в становлении и развитии нового общества. Как видно, роль интеллигенции в развитии общества оценивалась Белинским очень высоко, равно как и отдельных личностей из ее среды, способных к творческой деятельности и осознавших свою историческую ответственность перед народом.

В.Г. Белинский твердо верил в лучшее будущее российского и других народов, которое, по его мнению, неизбежно наступит на основе развития науки и воплощения в жизнь идеи социальной справедливости. В этом проявился его исторический оптимизм. Он был глубоко убежден в том, что развитие общества или, как он писал, социальности должно вести к улучшению условий жизни каждого человека и к обогащению его духовного мира. Речь шла о социалистическом обществе, путь к которому, как он считал, не всегда мирный. Однако, писал Белинский, нет ничего благороднее и значительнее, чем способствовать появлению данного общества.

Революционный Большой вклад в разработку идей революционного демократизма внес А.И. Герцен (1812--1870). Как и В.Г. Белинский, он подверг острой критике феодально-абсолютистский строй современной ему России и прежде всего существовавшее крепостное право. В своей борьбе против крепостничества Герцен вскрыл противоречия коренных интересов российского крестьянства и помещиков.

В сохранении феодальной монархии и крепостничества А.И. Герцен видел признак вопиющей отсталости России от развития стран Запасной Европы, что отнюдь не отвечало интересам ее народов. Он призывал к преобразованию общественного и государственного строя России на принципах демократии и свободы личности, к распространению в стране достижений мировой культуры. Это, по мнению Герцена, способствовало бы ускоренному развитию экономической, политической и духовной жизни российского общества, не нанося вреда его самобытной культуре, чего боялись русские славянофилы.

Критикуя славянофилов, активно выступавших против перенесения на российскую почву деятельности политических и правовых институтов западной демократии, Герцен писал, что «славянофильство, ожидавшее спасения России только при восстановлении византийско-московского строя, не освобождало, а только связывало; шло не вперед, а назад». В то же время он подчеркивал, что «славянофилы никогда не были сторонниками правительства».

По мнению Герцена, главное в развитии общества заключается в обеспечении гражданских прав и свобод каждой личности. Этого не было в царской России. Русская история, писал Герцен, была, по сути «историей самодержавия и власти», в то время как «история Запада являлась историей развития свободы и права». Тем не менее Европа «не разрешила антиномии (противоречия. -- Авт.) между личностью и государством», хотя и «поставила себе задачею это разрешение». «Россия также не нашла этого решения».

Уезжая в Западную Европу в начале 1847 г., Герцен надеялся найти там ответы на мучившие его вопросы о путях развития России, способах преобразования и совершенствования общественной жизни. Однако при всех достижениях западной демократии в целом же западная действительность разочаровала его. Она была далека от реального воплощения лозунгов Великой французской революции 1789 г. о свободе, равенстве и братстве всех людей. В реальной жизни западных стран Герцен увидел несвободу трудящихся масс, их эксплуатацию различными слоями городской и сельской буржуазии, отсутствие социального равенства. Свое глубокое разочарование увиденным он выразил, в частности, в произведении «С того берега», состоящим из ряда очерков, первый из которых («Перед грозой») был написал в конце 1847 г., т.е. до Французской революции 1848 г., а остальные после этой революции -- в 1848--1850 гг. А.Й. Герцен писал, что революция во Франции в 1848 г. потерпела поражение прежде всего потому, что народ в своей основной массе не поддержал ее и ее «демократических» вождей, интересы которых были далеки от его интересов. «Народ не с вами, -- заявил Герцен французским буржуазным демократам, -- потому что в вашей свободе он не находит своей». По его утверждению, свобода народа может быть достигнута только в результате подлинно народной революции и переходе к действительно демократическому обществу.

Исходя из данных посылок, Герцен приходит к заключению о необходимости борьбы народных масс против буржуазного общественного и государственного строя. Эта его позиция пришла в резкое столкновение с позицией западных и российских либеральных демократов. Последние, провозглашая лозунги о необходимости борьбы за свободу и права личности, за широкую демократию, на деле боролись лишь за свою свободу и свои права, т.е. за права узкой группы буржуазии, стремящейся подчинить своим интересам деятельность остальных слоев общества и главных институтов буржуазного государства.

Указывая на лицемерие либералов и противоположность их интересов интересам народа, Герцен писал:

либералы всех стран звали народы на низвержение монархически-феодального устройства во имя равенства, во имя слез несчастного, во имя страданий притесненного, во имя голода неимущего ...

Однако в этом они «перешли собственные желания», т.е. вышли за рамки своих подлинных интересов. Они опомнились тогда, когда на историческую арену явился пролетарий. Этот «несчастный обделенный брат», о котором они столько говорили и которого так «жалели», и спросил: «где же его доля во всех благах, в чем его свобода, его равенство, его братство. Либералы удивились дерзости и неблагодарности работника, взяли приступом улицы «Парижа, ... спасая цивилизацию и порядок».

По словам А.И. Герцена, для либеральных реформаторов

нет среды лучше как конституционное сумрачное ни то, ни се. И в этом-то мире словопрений, раздора, непримиримых противоречий, не изменяя его, хотели эти суетные люди осуществить свои pia desideria (благие пожелания) свободы, равенства и братства.

Либералы стремились внести лишь незначительные изменения в формы правления государства в собственных интересах, не меняя по существу складывающихся общественных отношений, что не отвечало интересам трудящихся масс.

Как и Белинский, Герцен пришел к выводу, что интересам большинства народа соответствует социалистическое устройство общества. Он все более проникается убеждением в том, что «только социализм принесет миру обновление, которое не смогла дать революция 1789 года»⁴. При этом он считал, что российские условия более чем западные могут способствовать переходу к социалистическому обществу. По его словам, западное общество пропитано индивидуалистическим сознанием и мещанским духом, а российский народ более склонен* к общинным формам отношений между людьми и ему больше присуще коллективистское сознание, что вполне соответствует принципам социалистического общежития.

А.И. Герцен считал, что путь к социализму в России лежит через развитие русской общины, складывающихся внутри нее общественных отношений. Русская община, основанная на общинном владении землей, влияла в той или иной степени на различные стороны жизни российского общества, в том числе на экономические отношения между людьми, психический склад народа, традиции его бытовой культуры, его нравственные устои и идеологию.

Учет особенностей исторического развития российского общества, в том числе роли и значения в его жизни общины и общинного образа жизни, легли в основу учения Герцена, о «русском социализме. Характерно, что, раскрывая значение общины для развития, социалистических основ жизни общества, Герцен в то же время указывал, что без свободы личности община не сможет реализовать свой социальный потенциал. Без этого она не спасет от закрепощения отдельных входящих в нее личностей. «Без свободы личности ничего нет устойчивого», -- утверждал мыслитель. По Герцену, община может стать основой социалистического жизнеустройства общественной жизни лишь в том случае, если в ней будут максимально сочетаться интересы общества и личности.

Переход к социализму может быть осуществлен только в результате революционной борьбы широких народных масс. Об этом Герцен говорил и писал постоянно. При этом он подчеркивал, что необходимо сформировать у народа революционное сознание, решимость к борьбе за новое общество. «Рабская психология» делает невозможной эту борьбу. «Мы, --- пишет Герцен, -- упрекаем народ в той же степени, как и правительство, за то состояние, в котором находимся». И далее: «Рабство его (народ. -- Авт.) развращает». В борьбе за социализм в России особую роль, по мнению Герцена, должна сыграть российская интеллигенция. В этой борьбе вполне возможно сотрудничество российских западников и славянофилов -- «это мост, на котором, -- писал он, -- мы можем подать друг другу руку».

Размещено на Allbest.ru