Роль церкви в развитии социального призрения

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Зарождение идей благотворительности в первых цивилизациях

У древних египтян существовало представление о милосердии как бескорыстии и вспомоществовании нуждающимся. Письменные источники по Древнему Египту донесли до нас слова вельможи Пиопинахта: "Я давал хлеб голодному, одевал нагого", а в "Поучении Птахотепа" говорится: "Не будь алчен по отношению к родичам своим, мольбы кротких могущественнее силы". У древних египтян уже имеется представление о милосердии -- "вспомоществование" и "бескорыстие". В древнекитайской цивилизации любовь к ближнему, взаимоуважение и поддержка были одними из важнейших нравственных заповедей. Это входило у древних китайцев в понятия "гуманность", "справедливости и долга". Они входили в китайскую этическую систему "пяти постоянств", разработанную Конфуцием и обозначающую отношения между ближними: "отцовская любовь, сыновняя почтительность, дружественное отношение старшего брата к младшему, почтительное отношение младшего брата к старшему, согласие между супругами".

Средством поддержания справедливого порядка Конфуций называл не закон, а соблюдение традиций и моральных основ, закрепляющих некий образ идеального поведения, основанного на соблюдении меры во всем, что должно побуждать человека к уступкам и компромиссам. Чувством гуманности и милосердия пронизано разработанное Конфуцием учение о "сяо" -- сыновней почтительности. Почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, чтить их при любых обстоятельствах. "Как может благородный муж добиться имени, если отвергает милосердие?! Благородный муж даже на время трапезы не забывает о милосердии". Конфуций считал, что "лишь милосердный человек умеет и любить людей и ненавидеть", что "если стремиться к милосердию, не будет зла". В древне китайских текстах можно встретить следующее высказывание, развивающие данную идею: “Почитая своих старших, распространяйте (это почитание) и на старших других людей.

Любя своих детей, распространяйте (эту любовь) и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной. Поэтому, когда проявляют милосердие, этого достаточно, чтобы защитить всех в пределах четырех морей. Когда же не проявляют милосердия, то невозможно защитить даже жену и детей”.

Традиции милосердия, гуманного отношения к ближнему, сострадания были присущи духовной культуре древней Индии. В гимнах "Ригведы" имеются такие слова: "Богатства подающего не уменьшаются... Тому, кто имея пищу, пожалеет се для слабого, просящего подаяния, кто не внемлет страждущему, пришедшему к нему (за помощью), и кто занимается (только своими собственными удовольствиями) перед лицом страждущего, -- тому человеку не будет утешения". Добродетель -- это повиновение закону божию, включающее в себя любовь к человеку. В религиозных книгах древних индийцев можно встретить высказывания: “Будь благосклонен ко всем живым существам, радуйся при виде добродетели, сострадай и сочувствуй страдающим, будь терпим к праздным и ведущим себя дурно”. Позднее стали появляться правовые документы регулирующие социальное взаимодействие - самый известный из этих документов «Законы Ману». В них описывалось формы брака, механизмы усыновления, особенности наследования имущества (исключались из числа наследников дети, слабоумные, бедные и больные). Идеи милосердия, взаимоподдержки, благотворительной деятельности получили свое развитие в духовной культуре античного мира. В древней Греции считалось долгом поддерживать бедных, потому что эти нуждающиеся состояли в родстве или были так называемыми клиентами тех семейств, предки которых были основателями города-государства. Именно в древнегреческих полисных государствах были заложены основы государственного регулирования благотворительности и призрения. Уже в героический период в силу религиозных верований чужестранцы и нищие считались находящимися под особым покровительством Зевса. Кроме того, предполагалось, что сами боги зачастую странствуют по земле под видом людей. Поэтому прибывшего гостя радушно встречали, подавали воду для омовения рук и ног, угощали и только потом спрашивали, кто он, откуда и зачем приехал; при отъезде давали ему хорошие подарки. К нищим также проявляли сострадание, давали милостыню, приют, иногда одежду и обувь, приглашали к участию в пиршествах.

Впоследствии в Коринфе и Афинах возникают первые общественные гостиницы для приезжих, существовавшие на государственный счет. Размещение в гостинице не требовало денег, но о собственном пропитании приезжий должен был заботиться сам. Поддержка бедных была одной из важнейших забот в греческих городах-полисах. Часто устраивались раздачи неимущим гражданам припасов и денег. Перикл даже раздавал деньги нуждающимся гражданам на посещение театров и народных собраний. Это был обычай, общий для всех демократических городов-государств. В Древней Греции особое внимание уделялось уходу за больными в так называемых "ятрейях". В то же время принимались меры для призрения военных инвалидов, которые вместе с семейством содержались за счет государства. Солону (640/635-559 гг. до н. э.) приписывается закон, согласно которому все граждане, изувеченные на войне, содержались за счет государства. Позднее это постановление было распространено на всех неспособных к труду неимущих. Размер пособия (1-2 обола в день) назначался народным собранием, а права “пенсионеров” определялись советом собрания. Периодически они были обязаны являться в совет для освидетельствования, под угрозой лишения пенсии. Сыновья воинов, убитых на войне, также воспитывались на государственный счет до своего совершеннолетия, а затем получали от государства полное вооружение. Иногда в неурожайные годы голодающим оказывалась помощь в виде даровой раздачи или дешевой продажи хлеба, закупленного казной.

Демократическое устройство требовало новой, необходимой и обязательной системы милосердной деятельности, в основе которой было попечительство над бедными. Так, с усложнением города-государства изменяется институт благотворительной деятельности и объект этой деятельности. Если первоначально получали припасы и деньги лишь полноправные граждане, то впоследствии эти задачи были распространены на всех свободных бедняков без различия. Проблема организации социальной помощи стояла и перед правителями древнего Рима. Пытаясь обеспечить порядок в государстве филантропическим путем Август учредил специальные должности чиновников, отвечавших за организацию общественных работ, за распределение хлеба среди народа; при Клавдии появляются чиновники, отвечавшие за опеку сирот. Тем самым государственная филантропия впервые приобретала социально организованный характер с системой управления, подчинения и контроля. Формы взаимопомощи возникали и без участия государства. Известно, например, о существовании так называемых “похоронных товариществ”, главной целью которых было предоставление своим членам приличного погребения. В общественном сознании также возникали идеи необходимости организации системы государственной помощи нуждающимся. Так, например, римский писатель и ученый Плиний Старший считал, что “нужно разыскивать и поддерживать тех, кто находится в нужде, окружая их как бы товарищеским союзом”. Политический деятель и писатель Цицерон считал, что "нет ничего согласного более с природой человека, чем благотворительность. Так в сознании людей укреплялась мысль, что богатство и расточительность являются своеобразной общественной повинностью, направленной на пользу сограждан и государства. Однако идея милосердия, помощи бедным отнюдь не встречала однозначной поддержки. Например, Гораций подвергает осмеянию "грязную бедность". Особое внимание в античном Риме уделялось благотворительной помощи и призрению осиротевших и покинутых детей, детей бедных родителей, которых много появилось на закате Римской империи. Эта помощь осуществлялась на государственном уровне. При императорах Нерве и Траяне различные поместья скупались государством и отдавались в аренду или получали ссуду под залог земли. Полученный доход шел на воспитание детей, особенно сирот. Одновременно с государственной благотворительностью существовала муниципальная. С увеличением имущественного неравенства, пауперизации свободных ремесленников и землевладельцев только бедные граждане имели право жить за счет казны. Тит Ливии сообщает, что бедные граждане Рима имели право жить за счет казны, причем их нельзя было использовать на "грязных низких работах и ремеслах". Римляне военным инвалидам давали земельные участки и назначали в их пользу часть добычи, а впоследствии денежное содержание. Во период с II в. до н. э. по II в. н. э. оформилась правовая система древнего Рима -- так называемое римское право. В нем существовал и ряд статей, прямо или косвенно касавшихся проблем призрения: Усыновление - двух видов: для получения наследника при отсутствии собственных детей и усыновления для получение дополнительной рабочей силы в семью.

Опека и попечительство - была призвана выразить заботу об опекаемых, так как по римскому праву они не имели ни имущества и возможности им самостоятельно распоряжаться. Виды опеки и попечительства выделяли в зависимости от зависимости от объекта опеки: Попечение о несовершеннолетних; Опека над женщинами; Попечительство над безумными; Попечительство над расточителями. Таким образом, и в Древней Греции, и в Древнем Риме особое развитие получила филантропическая деятельность, осуществлявшаяся как государством, так и частными лицами и означавшая зачастую любое доброе начинание: сюда могли входить и раздача денег и хлеба, так и устройство празднеств и зрелищ. Но «древнейший мир не мог возвыситься до полного уважения всякой личности, как личности. Это прямо противоречило его духу»45. Разделяют эту точку зрения Брокгауз Ф. А. и Ефрон И. А., они считали, что благотворительность была чужда классической древности. «Древние греки и римляне старались по возможности избегать самого вида нищеты, которая внушала им одно лишь отвращение и ужас; встретить нищего считалось даже дурным предзнаменованием». Богатых греков и римлянов общество заставляло отдавать часть доходов на обустройство городов. Но продукты этой щедрости - общеполезные сооружения и мероприятия -- должны были делаться достоянием не только бедных, но и богатых. И эта помощь раздавалась лишь свободным гражданам, на рабов эти милости не распространялись.

2. Общественная благотворительность в эпоху средневековья

Тема благотворительности, поднимающаяся из глубины веков и воспринимаемая как стремление помочь нуждающимся, как целенаправленное выражение человеколюбия, неоднозначно толкуется в различных философских традициях и школах. В большинстве современных работ посвященных исследованию благотворительности исследователи констуируют связь возникновения благотворительности с христианства. Эту точку зрения разделяют и многие дореволюционные исследователи, по их мнению благотворительность появляется только с христианством. «Древнейший мир не мог возвыситься до полного уважения всякой личности, как личности. Это прямо противоречило его духу»46. Церкви в средние века переходит очень важная функция -- поддерживать социальный мир и сглаживать социальные противоречия. Естественно, что церковь не разделяла открытой враждебности по отношению к обездоленным и нуждающимся, так как эта враждебность была бы несовместима с проповедью смирения, любви к ближнему и равенства всех перед Богом. Поэтому, обращаясь к сильным мира сего, церковь взывала к милосердию. Сочувствие к низшим слоям и осуждение их притеснителей в значительной степени проистекали из социального учения церкви, которая формально превозносила бедность, считая ее идеальным состоянием. Программа церкви в этом отношении фактически сводилась к требованию милостыни в пользу бедняков. О способах прекращения бедности и не помышляли. В бедняках в то же время видели не столько несчастных, чью жалкую участь необходимо было облегчить, сколько спасителей богатых.

В таком случае нищелюбцем двигала не любовь к ближнему, не человеколюбие, а желание очиститься от своих собственных грехов; нищий же выступал в виде средства к «самоочищению». Тем самым сложились вполне определенные правила подачи милостыни: 1) ценна только непосредственная милостыня, подаваемая из рук в руки; 2) милостыня подавалась тайком, мимоходом; 3) важна «слепая» милостыня, без выяснения причин нищенства и тех обстоятельств, куда пойдет милостыня; 4) нищий должен знать имя нищелюбца, чтобы помолиться за него в церкви, причем обратная связь здесь необязательна. Важным явлением стало возникновение «нищенских» монашеских орденов, возводивших бедность в идеал, таких, как ордена францисканцев, доминиканцев, премонстратов, картезианцев и цистерцианцев. Названные ордена также возникшие в XI-XII вв., противопоставляли себя монахам старых орденов (типа бенедиктинцев) Справедливости ради следует заметить, что церковь не ограничивалась лишь проповедями о необходимости милостыни, но стремилась на деле помочь нуждающимся.

Так, до четверти церковных доходов употреблялись на культовые или благотворительные цели. Постепенно укрепление церковной системы привело к тому, что раздача хлеба и составление списков нуждающихся в помощи стало прерогативой церкви. В данном случае примечательна благотворительная деятельность св. Василия (329-379), епископа в Кесарии Каппадокийской, организовавшего у ворот города убежище для престарелых, госпиталь, странноприимный дом и богадельню для слабых и увечных. В качестве источников для организации благотворительных заведений служили как церковные доходы, так и частные пожертвования прихожан. Надо заметить, что госпиталь, организованный св. Василием, послужил прототипом для создания монастырских больниц в Западной Европе. Конечно же первые монастырские больницы отличались крайне низким уровнем лечения и ухода за больными людьми: медицинская подготовка монахов была недостаточной, а лечение «постом и молитвой» редко достигало своей цели.

Кроме того, в периоды эпидемий больницы, строившиеся в отсутствие санитарногигиенических знаний, при скученности больных превращались в рассадники заразных болезней. Не случайно больницы называли «домами страданий», «юдолью смерти». Объектом заботы католической церкви стали и бездомные. Так, в 542 г. в Лионе был открыт особый приют, называвшийся «Домом Господа», где работали как монахи так и добровольцы из горожан. Вплоть до XIII в. каждые 3-5 лет недород регулярно вызывал голод. Сложился своеобразный устрашающий цикл: ненастье -> неурожай -> рост цен -> голод -> употребление в пищу суррогатов -> эпидемия -> мор. Вначале плохой урожай. Дорожали продукты, увеличивалась нужда бедняков. Те, кто не умирал от голода, подвергались другим опасностям. Потребление недоброкачественных продуктов (травы, испорченной муки, вообще негодной пищи, иногда даже земли) влекло за собою болезни, часто смертельные, или хроническое недоедание, которое подтачивало организм или убивало.

Одной из неукоснительных забот церкви в неурожайные годы становилась обязанность кормить голодающих, одевать их и предоставлять временное прибежище. В каждом крупном аббатстве имелись службы раздачи милостыни и оказания гостеприимства, а также два специальных должностных лица, несших эти послушания. Так, в цистерцианском ордене раздатчик милостыни назывался привратником, и в его келье, расположенной близ монастырских ворот, всегда должны были храниться хлеба, приготовленные для раздачи прохожим и нуждающимся. Еще одной напастью средневековой Европы были регулярные эпидемии всевозможных инфекционных заболеваний и ужасающая детская смертность, которая считалась нормальным. Плохое питание и жалкое состояние медицины, частые эпидемии порождали страшные физические страдания и высокую смертность населения. Средняя продолжительность жизни была очень низкой и не превышала тридцати лет. Появление «горячки» (современные исследователи считают, что вызвана она была употреблением в пищу плохого зерна) лежало в основе появления особого культа, который привел к основанию нового монашеского ордена и к появлению, тем самым, нового типа орденов -- госпитапьеров.

Так горячку с «успехом» пытались лечить почитатели св. Антония (антониты). На смену горячечной болезни пришла не менее страшная эпидемия другой болезни -- проказы (или лепры), причиной появления которой в Европе считается начавшееся в результате крестовых походов общение с очагами инфекции на Востоке. Следствием распространения проказы стало появление специальных изоляторов для больных -- лепрозороев, организованных специально учрежденным католической церковью для призрения прокаженных орденом св. Лазаря (отсюда -- лазареты). В середине XIV в. в Европу пришла еще более страшная эпидемическая болезнь, поставившая западный мир на грань жизни и смерти-- чума. В условиях повторяющихся эпидемий именно монастыри как места относительной стабильности превращаются в центры раздачи милостыни. Роль монастырей в этот период трудно переоценить: помимо раздач милостыни они организовывали постоянную помощь нуждающимся через устройство монастырских госпиталей. Так, в 1403 г. госпиталь Святого Духа в Кельне поддерживал до 400 нищих каждую неделю, и в это число не входили постоянно проживающие в госпитале. Монастырские госпитали также предоставляли ночлег бедствующим паломникам.

Параллельно отмечаются попытки регламентировать помощь нуждающимся. В 1458 г. в Антверпене была учреждена так называемая Палата бедняков. В Нюрнберге в XV в. вводятся периодические переписи местных нищих (дважды в год), непостоянные нищие («чужаки») должны были пребывать в городе не более трех дней. В Аугсбурге в 1475 г. нищие отражены в переписных листах уже как профессиональная группа (а именно -- из 4485 налогоплательщиков 107 зарегистрированы как нищие). Они обязаны были платить те же налоги, что и остальные работающие. Эпидемии чумы положили также начало становлению санитарного законодательства и городской санитарии. В 1348 г. в Венеции был организован санитарный совет, в ряде итальянских портов появились особые надзиратели -- «попечители здоровья».

3. Благотворительность и религиозные верования

Католическая церковь, оформившаяся после разделения в 1054 года христианства на западное и восточное, накопила большой опыт милосердной и благотворительной деятельности которую на Западе, как выше отмечалось, принято называть каритативной деятельностью. Делами милосердия и благотворительности в католицизме занимались и занимаются приходы, монастыри, монашеские ордена, благотворительные центры, разветвленная сеть различных организаций мирян. Католическая благотворительная практика опирается на соответствующее теологическое обоснование, которое включает и обще христианские принципы, и собственно католические постулаты. Так, она органически связана с концепцией спасения -- путем совершения различного рода "добрых дел" в пользу неимущих, нищих, страдающих. В католической литературе обычно подразделяются милосердные деяния на два направления -- материального и духовного характера. Традиционный перечень так называемых "дел милосердия для тела" включает следующие деяния: накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого, принять странника в свой дом, посетить больного, похоронить заключенного. Этот перечень дополняют семь "дел милосердия для души": обратить грешника, научить непросвещенного, дать добрый совет сомневающемуся, утешить скорбящего, терпеливо переносить тяготы, прощать от всего сердца обиды, молиться за живых и усопших. Благотворительность в католицизме прямо вытекает из учения о спасении "добрыми делами", связанными с проявлением милосердия и сострадания к нищим, обездоленным, нуждающимся в материальной и духовной поддержке.

По церковным канонам доход от церковной десятины делился на четыре части: одна шла епископу, другая приходскому священнику, третья на постройку церквей, четвертая -- на призрение бедных. Католическая церковь (в отличие от последующего протестантизма) даже идеализировала бедность и нищенство. В средневековом католицизме идеализация нищенства получила классическое выражение в творчестве и деятельности католического святого Франциска Ассизского, который проповедовал добровольную нищету. Его идеи изложены в «Правилах жизни», где он осуждает деньги, торговлю и материальные блага. Кроме того, христианство с самого начала предписывало заботиться о сиротах. Забота о сиротах, как вообще о бедных, перешла, главным образом, к католическим монастырям. Устраивались богадельни, в которые принимались нуждающиеся, оказывалась помощь и приходящим с просьбой о таковой.

Появились странноприимные дома (ксендохии) существовавшие для призрения бедных странников, находящихся в пути. Во многих местах учреждались больницы, где призревались неимущие и больные. Большое внимание теологическому обоснованию милосердного служения уделяется и современной католической Церкви. Тема милосердия, помощи страждущим, настоятельной ее необходимости в наши дни постоянно присутствует в официальных документах католической церкви, в том числе папских энцикликах. Папа Иоанн Павел II говорит: «Все традиционные формы помощи -- алчущим, жаждущим, нагим, нуждающимся в приюте и ночлеге, находящимся в больнице и темнице, -- реализующие заповеди Христа, должны быть продолжены. Слова Христа, настаивающие на каритативных деяниях и отождествляющие себя с ближними как объектами любви ("Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне", не должны остаться благим пожеланием». Он также заметил, что "эффективно могут помочь лишь те, кто дает им не только необходимую заботу, но и искренне братскую поддержку".

Особую известность в сфере благотворительной деятельности приобрела католическая организация "Каритас". Это международная организация со слаженной системой взаимодействия и взаимопомощи национальных организаций, которые действуют в 127 странах. В конце ноября 1991 г. она была официально зарегистрирована Министерством юстиции России.

4. Протестантизм и благотворительная деятельность

С возникновением протестантизма (XVI в.) в известной мере трансформируется содержание понятий милосердия и благотворительной деятельности. Подход протестантизма, к проблеме благотворительности и милосердия отличается от католического. Реформаторы отвергли католическое учение о спасении: человек спасается, в первую очередь, верой в Бога. Протестантизм резко выступил против католической идеализации нищенства как объекта "добрых дел", против монахов, монастырей, опекавших нищих. Особенно это проявилось в кальвинизме, согласно учению которого, каждый человек еще до сотворения мира предопределен богом либо к спасению в раю, либо к аду. Признак "избранничества" -- устанавливается хозяйственной деятельности. Кальвин с фанатической жестокостью преследовал нищих, запрещая просить милостыню. Желание быть бедным -- греховно, так же, как желание быть, больным. В протестантизме успешностью земной жизни объясняли и успешность после смерти. Так, например, Вебер М. Приводит высказывание герцога Кристофа Вюртелеберга (лютеранина) по вопросу об обете бедности: «кто пребывает в бедности по самому своему положению, пусть не ропщет. Однако если он дает обет вечно оставаться бедным, то это равносильно обету становиться вечно больным или постоянно пользоваться дурной репутацией».

Вообще по мнению Франклина «переизбыток добродетели - лишь ненужная расточительность и как таковая достойна осуждения».48 Bce это не значит, что верующий не должен совершать "добрые дела". Однако добрые дела, совершаемые не во славу Божию, а ради каких-то иных целей, греховны. Любовь к ближнему воплощается, таким образом, в выполнении Божиих заповедей. Главное не в том, чтобы дать нуждающемуся человеку милостыню, а "спасти его душу", нравственно обновить его, мобилизовать его внутренние силы на преодоление неблагоприятных обстоятельств. Протестантизм в религиозной форме впервые поставил проблему социально-реабилитационной и психотерапевтической функции благотворительности и социального служения.

Протестантизм положил начало институционализации милосердной деятельности, которая резко изменяет свою направленность в сторону новых ценностно-нормативных структур, становится формой социальной работы. Очень хорошо проанализировал различие благотворительности в православие и христианства на Западе русский философ Флоренский П.: «с православной точки зрения, благотворительность не отрицается; одеть нагого, накормить голодного, посетить больного - все это исконно русские добродетели, но смысл их исключительно в том, что все это - дела любви, дела милосердия, а не переустройство мира из «долины слез» в рай земной. В то время, как общественная деятельность и церковная благотворительность на Западе имеет целью пересоздание условий жизни на более нормальные и поэтому принимает безличную, механическую форму (работные дома, искоренение нищенства, государственные пенсии старикам, страхование), православие горячо сочувствуя страждущему миру, совсем не верит в возможность изменить их человеческими силами, а потому благотворительность в России, носит личный характер помощи именно этому лицу, без посредников и исключительно из любви к нему, а не с расчетом, что этой помощью изменяются условия человеческой жизни».49На западе и сейчас многие благотворительные организации строятся свою деятельность по принципу предложения нуждающемся «удочки». Ведь можно просто дать человеку рыбу, если он голоден, а можно дать удочку и научить ею пользоваться, таким образом дать ему возможность обеспечить себя и в будущем.

5. Православное христианство и его роль в развитии милосердия

религиозное верование благотворительная деятельность

Принятие Русью Византийской религии - было предопределено регулярными столетними межгосударственными отношениями Руси с Византией. Известный путь из варягов в греки. Но не только это повлияло на выбор византийской ветви христианства. По мнению профессора Нещеретнего П.И. «православное христианство боле созвучны с характером и нравами русского народа с его природной духовностью и открытостью»50. С крещением Руси благотворительность стала определяться религиозными заповедями: «…просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся»51, «…благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздает ему за благодеяние его», «…оказывайте милость и сострадание каждому брату своему; Вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем»53. Познание Бога в православном богословии возможно, в частности, через чувства человека не только "физические" (зрение и т.п.), но и "духовные" -- любовь, скорбь, сострадание.

Сострадание к человеку, милостыня имеет "спасающую" силу, такую же, как в таинствах, если не большую. В Византии милосердие считалось особой добродетелью. Оно понималось как готовность подать милостыню убогому, впавшему в несчастье, и как сострадание к увечному. Русская традиция милосердия, по мнению видного отечественного историка В. О. Ключевского, во внешнем своем проявлении, в благотворительной деятельности, направлялась преимущественно в одну сторону: "человеколюбие наделе значило нищелюбие". Преобладала личная милостыня, благодаря которой древнерусский благотворитель, "Христолюбец", помышлял повысить уровень собственного духовного совершенствования.

Духовные основы благотворительности как повседневной формы выражения православного благочестия сформировались еще в древнерусский период. Но только на рубеже Нового времени, в конце XVI-XVII ее. они были «кодифицированы» в виде некоего, довольно громоздкого, перечня «праведных поступков» со ссылками на «древние предания» и сочинения византийских богословов. В этом сказалось стремление культуры позднего Средневековья к универсальности и энциклопедичности знания о том или ином предмете и количественным показателям как выражению качества суждений Основным источником знаний о нормах благочестивого поведения в этот период становятся синодики -- рукописные, а позже и гравированные книги для записи имен в целях церковного поминания во время богослужения.

В Древней Руси синодики-помянники появились, вероятно, еще в домонгольское время, а древнейший список русской редакции догматического предисловия к поминальной части -- Чина православия -- датируется концом XIV -- началом XV вв. 5 Самой поздней, преимущественно русской по происхождению, частью синодичной триады является литературный сборник, который сложился в конце XV в. и первоначальную редакцию которого связывают с именем и литературно-публицистической деятельностью Иосифа Волоцкого 6. Наибольшее распространение синодик-сборник получил в XVII столетии, когда он служил уже не только литургическим целям, но и входил в традиционный круг домашнего нравственноучительного чтения. Русская православная церковь, окончательно оформившаяся при Ярославе Мудром, создала и свой центр благотворительности в Киево-Печерском монастыре. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся -- при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница, бесплатная трапезная для бедных странников. На первых порах церковь была основным субъектом благотворительной деятельности.

Церковное имущество провозглашалось достоянием бедных, а священнослужители - лишь распорядителями этого имущества в интересах обездоленных. Пожертвования в церковь притекали также под влиянием взгляда на благотворительность как на «защиту от грехов». Это обеспечило церкви на долгое время ведущую роль в благотворительной деятельности. В период татаро-монгольского нашествия Русская православная церковь, имевшая к концу XIII века 100 монастырей, стала одновременно единым прибежищем для нуждающихся в помощи людей -- убогих, престарелых и нищих, фактически полностью взяла на себя благотворительные функции. Этому способствовало то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Россией уважительно относились к духовенству, давали митрополитам грамоты, освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся.

Роль и значение церкви в социально-каритативной деятельности возрастает после Стоглавого Собора 1551 года, когда государство стало стремиться регулировать благотворительность церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно нуждающихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для них мужские и женские богадельни под руководством священников и целовальников, а также содержать эти учреждения за счет пожертвований. Полное подчинение православной церкви самодержавию произошло при Петре I. Церковная реформа Петра 1 по существу поставила церковь на службу государству, что отразимтесь и на характере социально-каритативной деятельности Русской церкви, подчиненной правительственным коллегиям -- финансовой и судебной. Однако план преобразования милосердно-благотворительного института православной церкви, задуманный Петром I, был осуществлен только в правление Екатерины II. Реформа 1861 года, отменившая крепостное право, лишила монастыри приписанных к ним крестьян. В 1864 году Александром II было принято законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и регламентирующее церковную благотворительность. С 1866 г. учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь открываемой обители.

Список использованной литературы:

1. Антология социальной работы. в 5т. Т.1. История социальной помощи в России / сост. Фирсов М.В. - М.: Ставрогъ - НВФ СПТ, - 1994.

2. Беляков В.В. Сиротские детские учреждения в России: Исторический очерк. - М.: Дом, 1993.

3. Власов П.В. Благотворительность и милосердие в России. - М.: ЗАО Издательствово Центрполиграф, 2001.

4. Кузьмин К.В., Сутырин Б.А. История социальной работы за рубежом и в России (с древности до начала ХХ века). - М.: Академический проект, 2002.

5. Мельников В.П., Холостова Е.И. История социальной работы в России: Учеб. Пособие. - М.: Издательско-книготорговый центр «Маркетинг», 2001.

6. Милосердие / ред. Мчледов Н.П., - М.: РНИС и НП, 1996.

7. Нещеретний П.И. Исторические корни и традиции развития благотворительности в России. - М.:Союз,1993.

8. От истоков социальной помощи до новейшей истории социальной работы в России: Материалы по истории соц. работы в России для семинар. и практ. занятий / Под ред. П. Я. Циткилова. - Новочеркасск : Новочеркас. гос. техн. ун-т, 1996.

9. Социальная работа за рубежом: Учебное пособие для ВУЗов (материалы для практических занятий) / под ред. П.Я. Циткилова. Ростов-на-Дону: Пегас, 1999.

10. Темникова Л.А. Благотворительность в контексте духовного развития общества. Калуга: Издательский дом «Калуга», 1996.

11. Фирсов М.В. История социальной работы в России : Учеб. пособие для студентов вузов. - М. : Гуманит. Изд. центр ВЛАДОС, 1999.

Размещено на Allbest.ru