Социология есть наука об обществе. Этот ее основной смысл выражает и термин «социология» (латинское - societas - общество и греческое - logos - учение). Данный термин ввел в науку французский ученый и философ Опост Конт, которого нередко называют основоположником социологии как самостоятельной науки об обществе. До этого различные учения о функционировании и развитии общества выступали как составные части общефилософских концепций мыслителей Востока и Запада.

Характерно, что социология, выступая как часть тех или иных философских учений, сама не ограничивалась лишь проблемами общества как целого, движущих сил его развития и т.п. По сути дела она касалась всех сторон развития общества, в том числе проблем государства, политики, права, экономики, морали, искусства, религии, других сторон общественного развития, которые впоследствии стали предметом изучения отдельных наук.

Однако, с развитием общества, по мере накопления знаний об отдельных его сторонах социология постепенно теряла роль единой универсальной теории общества. От нее отпочковались психология, правоведение, политическая экономия, этика, эстетика, и ряд других. И сама она отныне развивалась как самостоятельная наука.

Анархизм, ставший в XIX в. одним из влиятельных политических течений, зачастую сводят только к идее уничтожения государства. На самом деле это достаточно сложная система взглядов, ядром которой действительно является отрицание государства. Однако вокруг этого ядра объединяется весьма широкий комплекс экономических, социологических, духовно -- нравственных идей и практических программ.

Анархизм как течение общественной мысли зародился на Западе, однако наибольший вклад в него внесла российская мысль. Видимо, одна из причин этого -- всепроникающая роль государства в России, что порождало обратную реакцию, как показал П. Б. Струве, абсолютного или относительного отщепенства от государства. Особенно поразительно, что идеалы анархизма были обоснованы представителями высшего слоя российского дворянства. Сильный анархический элемент наблюдался во всех течениях российской мысли XIX --XX вв. Даже если в них не отрицалось государство как таковое, то полностью отрицалось государство существующее. Весьма значителен анархический элемент в славянофильстве с его идеей политической децентрализации и народной монархии. Радикальную форму религиозного анархизма предложил Л. Н. Толстой. Правда, и у славянофилов, и у Толстого анархизм выступил в основном как философско - историческая доктрина. В то же время именно в России предпринимается попытка и социологического обоснования анархизма М. А. Бакуниным и П. А. Кропоткиным.

Для творчества Бакунина характерна определенная хаотичность, бессистемность. Впрочем, сам его образ жизни не располагал к кабинетной систематической работе. Тем не менее исследования Бакунина опираются на достаточно четкую социальную концепцию. Наиболее содержательны в этом плане работы: "Федерализм, социализм и антитеологизм" (1862), "Философское рассуждение о божественном призраке, о действительном мире и о человеке" (1870--1871), "Бог и государство" (1870--1871), "Государственность и анархия" (1873).

Бакунин стремился дать солидное философское обоснование анархистской теории общества, вывести из объективных законов Вселенной закономерность и неизбежность анархо-социальной перестройки. Дистанцируясь от идеализма и заявляя о своей приверженности материализму, Бакунин считал необходимым создание новой философии, которую он обозначал терминами "рациональная (или универсальная) наука", "рациональная философия", "позитивная философия". Отказавшаяся от традиционной метафизики, по сути авторитарной, рациональная философия демократична, ибо "свободно строится снизу вверх, и опыт -- ее единственная основа". Однако это и не эмпиризм, поскольку такая философия предполагает синтез, но как резюме критически проанализированного опыта.

Общество, считает Бакунин, -- высший результат системы всеобщего взаимодействия. Соответственно и социология есть "наука наук", "венец всех наук", с необходимостью завершающая и увенчивающая рациональную философию. Социология есть наука "об общих законах, управляющих всем развитием человеческого общества". Наряду с теоретическим она имеет и практическое значение, ибо "мы сумеем осуществить свободу и благоденствие в социальной среде лишь с учетом естественных, постоянных законов, управляющих этой средой".

Знание предельно необходимо народу, невежество -- причина общественного бессилия. Тем не менее, считает Бакунин, необходимо признать и ограниченность науки, ибо она есть только часть целого -- жизни. Наука, самая рациональная и глубокая, "не может угадать формы будущей общественной жизни. Она может определить только отрицательные условия, логически вытекающие из строгой критики существующего общества", но не в состоянии управлять обществом. Это вовсе не значит, что Бакунин призывает отказаться от науки и положиться только на стихию. Нет, он только хочет определить пределы и возможности научного знания. Жизнь быстротечна, изменчива, конкретна, вся в подробностях, наука -- вся в отвлеченностях, в общем, она не способна схватить подробности, ее область -- человеческий род, но не отдельный человек. Наука -- компас жизни, сама же жизнь творится только жизнью и не допустимо подчинять ее научной абстракции.

Как же трактует Бакунин своеобразие социальности, общества? Ключевая его идея здесь следующая: "Три элемента или, если угодно, три основных принципа составляют естественные условия всякого человеческого, как индивидуального, так и коллективного, проявления в истории: 1) человеческая животность, 2) мысль, 3) бунт. Первой соответствует собственно социальная и частная экономия; второй -- знание; третьему -- свобода". Здесь в свернутом виде даны и социальная статика, и социальная динамика в понимании Бакунина. Животные истоки человека находят выражение в системе его инстинктов и определяемых ими привычек действия. За любым социальным явлением, полагает Бакунин, скрыт какой-либо инстинкт. Исходными являются эгоистический инстинкт и инстинкт социальный, или инстинкт самосохранения индивида и инстинкт сохранения рода. У человека в отличие от животных эти инстинкты -- эгоизм и общественность -- выражены сильнее и менее разделимы. Эгоистический инстинкт ведет к развитию чувства свободы и борьбе за нее, что, в частности, выражается и в инстинкте революции. Инстинкт общественности распадается на рабский инстинкт повиновения и господский инстинкт систематического подчинения, что и лежит в основе существования государства. С этим связан и инстинкт патриотизма, вызывающий привязанность к своему и ненависть ко всему чужому.

Инстинкты обусловливают социальную дифференциацию. Всякое общество, полагает Бакунин, делится на две группы или два класса: политические классы, состоящие из привилегированных лиц и представляющие умственный труд, и рабочие классы (или масса), обреченные на принудительный физический труд. Естественно, что качественно отличаются их роли как субъектов ("общественных сил") социального действия: с одной стороны, сумма сил "сознательных, сговоренных", действующих по плану, с другой, сумма сил "бессознательных, инстинктивных, традиционных".

Поскольку во всеобщем взаимодействии ключевую роль играют малые точки, то естественно, что Бакунин должен был уделить особое внимание личности. И здесь он весьма противоречив. Анархистская модель общества требовала возвеличивания индивидуальности, что мы и видим у Бакунина. Но одновременно он и отрицает личность, безусловно подчиняя ее коллективу, обществу. Обозначив данное противоречие, Бакунин не нашел средств его разрешения.

Человек, как и общество, целиком вышел из животности, там заложены его изначальные качества. И все же Бакунин не хочет быть вульгарным натуралистом. Не отказываясь от признания влияния естественного фактора, он часто от него просто абстрагируется, полагая, и это еще одна крайность, что "в огромном большинстве случаев человек является всецело произведением социальных условий, в которых он формируется". Значит, человек совершенно пассивен? Подобный вывод противоречил бы самой сути анархистского идеала. Человеку, считает Бакунин, врождена способность мыслить, она приобретает определенный уровень в обществе и становится основой активности и деятельности человека.

Поэтому зависимость личности от естественного и социального мира Бакунин называет "квазибезусловной", правда, тут же предостерегая от увлечения "миражом мнимой спонтанности" человека.

Анархия, согласно Бакунину, естественное порождение жизни и одновременно социальный идеал (цель) и заключительный этап общественной эволюции. Анархия есть вольная, самостоятельная организация всех единиц или частей общества снизу вверх без всякого приказа, опеки, вмешательства, насилия сверху. Достигается “добровольная и разумная согласованность всех индивидуальных усилий, направленных к общей цели”, социальная солидарность на основе коллективной собственности и коллективного труда, "истинно гуманная дисциплина" как условие организации свободы. Что же мешает движению общества к этому идеалу? Государство и религия, отвечает Бакунин.

Государство для Бакунина "кладбище свободы", оно заинтересовано в невежестве людей, деморализует личность, утверждая привычки повелевать и подчиняться. Религия, по Бакунину, только социальное зло и не имеет каких--либо положительных социальных функций. Истоки религии -- в животности человека, в осознании им своей слабости. В этом смысле человек, подобно всем другим животным, по природе религиозен, но он один осознает свою религиозность. Человек пытается при этом осмыслить целое; эту функцию и выполняет религия, в которой Бог -- абстракция, выражающая единство Вселённой.

Способом уничтожения всякого государства и всякой религии, условием прогресса является, по Бакунину, насильственная социальная революция, которая "поглотит весь общественный строй". Революция не требует никакой подготовки, она возникает спонтанно в народной среде, ибо народ "всегда беременен" революцией в силу нищеты и отчаяния. Нужно только помочь ему осознать уже инстинктивно существующий у него идеал. Отсюда и вытекает идеализация Бакуниным разбойной разинской и пугачевской стихии.

В этом контексте Бакунин, в духе некоего "революционного славянофильства", пытается определить российский путь к анархистскому обществу. Любопытен предпринятый им анализ особенностей русского народа с точки зрения его социально-психологической готовности к революции. Бакунин выделяет шесть черт русского народа. Три из них положительные: 1) всенародное убеждение в том, что земля принадлежит тем, кто ее обрабатывает; 2) общинное землепользование; 3) общинное самоуправление и враждебное отношение общины к государству. Однако народный идеал затемняется тремя отрицательными чертами: 1) патриархальность, 2) поглощение лица миром, 3) вера в царя. Патриархальность -- главный социальный негатив; именно она исказила всю русскую жизнь, сформировала холопство и деспотизм. И только ее разрушение разбудит революцию.

Наиболее близок к Бакунину в идейном плане был Кропоткин.. Однако Кропоткин не приемлет идеи спонтанного бунта, заговора, он ориентируется на тщательную подготовку социальных преобразований с учетом их морального санкционирования. Кропоткин, можно сказать, теоретичнее, концептуальное Бакунина, ибо считал необходимой тщательную теоретическую проработку анархистского социального идеала и путей его достижения. Одновременно он пытался рассеять сомнения в анархизме, упрощенные о нем представления, доказать его совпадение с тенденциями развития эпохи.

Кропоткин, полагая, что анархизм как новый способ понимания прошлого, настоящего и будущего есть необходимое следствие переворота в естествознании XIX в., пытается дать солидное естественнонаучное обоснование этого учения. Анархизм, подчеркивает мыслитель, требует "новой синтетической философии", представляющей собой "сводку всего того, что существенно в наших знаниях о природе и человеке".

В центре этой философии лежит идея определяющей роли бесконечно малых сил и частиц во всех процессах Вселенной, зависимости макросил от соотношения микросил. В природе нет никаких центров силы, управляющих всем, всякий результат (равновесие) есть итог взаимодействия бесконечно малых величин. Любой предмет, организм, индивидуум есть целый космос, "федерация частей", точнее, "мир федераций". Понятно, что коль нет нераздельных сущностей, нет и незыблемых законов, предустанавливающих будущее: то, что называют законом, есть только функциональная связь явлений: "каждое явление управляется не законом, а тем явлением, которое ему предшествовало".

В духе нового мировоззрения должны быть перестроены общественные науки, в том числе и социология, "наука о жизни и развитии общества". Основной вопрос социологии -- "вопрос о том, является ли жизнь в обществе средством освобождения личности или средством порабощения? ведет ли она к расширению личной свободы и увеличению личности или же к ее умалению?". При этом социология предельно близка к этике.

Что касается метода социологии, то Кропоткин очень четко формулирует свое понимание: "Анархия представляет собой попытку приложить обобщения, полученные индуктивно-дедуктивным методом естественных наук, к оценке человеческих учреждений". Ключевую роль при этом играет анализ, обобщение фактов, конечно, в единстве с эволюционизмом. Именно таким путем строятся исследования Кропоткина, которые мы можем рассматривать как ранние варианты эмпирической социологии. Исследователь тщательнейшим образом анализирует массу фактов, стремясь не упустить ничего существенного, и только на этой основе делает возможные экстраполяции на будущее. Можно увидеть и близость Кропоткина к субъективному методу, что вполне логично в силу его поисков идеала и сближения социологии с этикой.

Кропоткин подобно Бакунину полагал, что истоками общества являются "общественные инстинкты и нравы", инстинктивное сознание солидарности, взаимной зависимости людей. Анализ инстинкта общественности вывел нас к центральной проблеме социологии Кропоткина -- проблеме взаимопомощи, интересной попытке синтеза теории эволюции с философией истории. Постановка Кропоткиным данной проблемы была реакцией на упрощенные трактовки дарвинизма. Если, скажем, Н. К. Михайловский полностью отверг дарвинизм применительно к обществу, то Кропоткин попытался дать, на его взгляд, адекватную социологическую интерпретацию дарвинизма, подчеркнув, кстати, неточность перевода на русский язык термина Дарвина "competition", смысл которого, скорее, не "борьба", а "соревнование", "соперничество". В итоге Кропоткин приходит к формулировке биосоциологического закона взаимной помощи и солидарности как ведущего фактора эволюции.

Кропоткин полагает, что все народы проходят примерно одинаковые фазы эволюции, но в разное время. Сама же социальная эволюция носит циклический характер в силу борьбы "народного" и "начальнического" течений. История не представляет одной непрерывной линии развития, она разнонаправленна в зависимости от социального выбора и достигнутого социального равновесия. В разнообразии и даже борьбе заключается жизнь, единообразие же есть смерть. В итоге Кропоткин формулирует "всеобщий закон органической эволюции": "Взаимопомощь, Справедливость, Нравственность -- таковы последовательные шаги восходящего рода настроений, которые мы познаем при изучении животного мира и человека" .

Вполне логичен выход Кропоткина к формуле прогресса, подтвержденной, по его мнению, научным знанием. Прогрессивны все те общественные формы, которые "лучше обеспечивают в данном обществе и, следовательно, в человечестве вообще наибольшую сумму счастья, а потому и наибольшую силу жизненности", "позволяют лучше этой сумме счастья расти и развиваться качественно и количественно". Желание помочь этой эволюции и составляет суть деятельности анархиста, который ищет прогресса в наиболее полном освобождении личности.

Такое положение личности возможно только в анархическом социальном устройстве, в котором отношения между людьми определяются не законами или какими--либо властителями, "а взаимными соглашениями, свободно состоявшимися, равно как и привычками и обычаями, также свободно признанными". Результатом является постоянно меняющееся равновесие разнообразных сил и влияний. Как можно заметить, в качестве естественного обоснования анархизма Кропоткин берет факты быстрого развития гражданского общества в XIX в. Во многом анархистская социальная модель и оказывается теорией такого общества, если снять всякого рода радикально -- революционные позывы.

Понятно, что для Кропоткина главное препятствие естественной социальной эволюции по пути взаимопомощи, справедливости и нравственности составляет власть, государство со всеми его атрибутами. В своей критике государства Кропоткин глубже и объемнее М. А. Бакунина, но и он считает государство неестественным социальным продуктом.

Современное государство, по мнению Кропоткина, возникло на этапе позднего средневековья. Мыслитель очень подробно анализирует средневековый город как социальную организацию, считая его безгосударственной структурой и доказывая на этом материале, что несколько веков люди в Европе жили без всякого государства, опираясь только на взаимопомощь и созидательные силы народа и обеспечивая свободу, самоуправление и мир. Государство, по Кропоткину, -- финальный аккорд, своего рода погребальная одежда цивилизации. В основе его -- закрепление собственности, привилегий, стремление к обогащению, поэтому государство неразлучно с войной. Государство в итоге есть "общество взаимного страхования" групп эксплуататоров. Понятно, что оно должно быть уничтожено.

Способом его уничтожения является социальная революция, проблемы которой Кропоткин рассматривал в духе, можно сказать, социологии революции. В отличие от Бакунина Кропоткин не отождествляет революцию с бунтом. К бунту народ действительно толкают отчаяние и нищета, к революции же ведет надежда на улучшение. Стремление к содержательному анализу революции привело Кропоткина к формулировке "синтетической теории революции" как массового народного действа, занимающего достаточно длительный исторический период. При этом он стремился вписать теорию революции в общую концепцию социального процесса, как единства эволюции (реформы) и революции. Поднимаясь, плавная линия эволюции достигает некоего предела, реформы не дают результата, поскольку они всегда есть компромисс с прошлым; линия совершает резкий скачок вверх -- происходит революция, содержащая в себе задатки будущего. Скачок всегда слишком высок, поэтому в силу реакции неизбежен откат, и затем вновь наступает период медленной эволюции, но в любом случае уже на гораздо более высоком уровне, чем прежде. Таков закон социального прогресса, подчеркивает Кропоткин.

В заключении хотелось бы отметить, что в России анархизм не стал доминирующим течением общественной мысли, в том числе и в области социологии. Наибольшее влияние на умы людей анархизм имел в начале 70-х годов прошлого столетия. Затем его влияние пошло на убыль. В начале 80-х годов Российская философско - социологическая мысль по сути дела отмежевалась от анархизма, а в ряде случаев открыто порвала с ним. В дальнейшем были свои приливы и отливы влияния анархизма на общественное сознание, обусловленные исторической обстановкой и, конечно же, тем, что отдельные идеи анархизма до сих пор не утратили своей привлекательности в силу их либеральной гуманистической направленности.

Заметное влияние на становление и развитие общественной мысли в России оказала социология народничества. Виднейшими ее представителями были П. Лавров (1823-1900 год) и Н. Михайловский (1842-1904 год). Они придерживались так называемого субъективного метода в социологии, который получил всестороннюю разработку в их многочисленных трудах. Суть этого метода П. Лавров раскрывает так: «Волей или неволей приходится прилагать к процессу истории субъективную оценку, т.е. усвоив тот или иной нравственный идеал, расположить все факты истории в перспективе, по которой они содействовали или противодействовали этому идеалу, и на первый план истории выставить по важности те факты, в которых это содействие или противодействие выразилось с наибольшей яркостью». В развитии нравственного идеала «единственный смысл истории» и «единственный закон исторической группировки событий».

Основную задачу социологии П. Лавров усматривал в изучении мотивов деятельности личности и их нравственных идеалов. При этом особое внимание уделялось анализу «солидарных», как он писал, действий людей, направляемых их общими интересами. Социология: по словам Лаврова, изучает и группирует повторяющиеся факты солидарности между людьми и стремится открыть законы их солидарных действий. Она ставит себе теоретическую цель: понять формы солидарности, а так же условия ее упрочения и ослабления при разном уровне развития людей и форм их общежития. Под солидарностью Лавров понимал «сознание того, что личный интерес совпадает с интересом общественным» и «что личное достоинство всех солидарных с нами людей». Солидарность - это «общности привычек, интересов, эффектов или убеждений», все это обусловливает сходство поведения и деятельности людей.

Разумеется, поведение и деятельность людей определяются многими объективными обстоятельствами - природными и социальными. Этого Лавров не отрицал. Однако главными факторами, направляющими деятельность людей он считал их внутренние мотивы, их идеалы и волю. А потому «объективный» анализ явлений общественной жизни, то есть постижение «правды истины», легко соединялся с субъективным оценочным подходом к ним. Данный подход заключался в нахождении «правды - справедливости», призванной осветить путь к обществу, в котором бы гармонически сочетались интересы всех людей. В этом и заключается, так сказать, социальная направленность субъективного метода в социологии.

В своих работах П. Лавров ставил и по-своему решал целый ряд фундаментальных проблем социологии, в том числе о движущих факторах исторического процесса, его объективной и субъективной сторонах, роли личности в истории, механизме и направленности общественного прогресса. Он размышлял о «социологических законах» развития общества, которые он пытался истолковать с позиций того же субъективного метода. Для этого, пояснял он, надо стать на место страждущих и наслаждающихся членов общества, а не на место бесстрастного постороннего наблюдателя происходящих в обществе событий. Только тогда станет ясной закономерная направленность воли людей и их действий.

Основным двигателем истории по мнению П. Лаврова, являются действия критически мыслящих личностей, составляющих передовую часть интеллигенции. «Развитие критической мысли в человечестве, ее укрепление и расширение есть… главный и единственный агент прогресса в человечестве» - писал он.

Разработку субъективного метода в социологии продолжил Н. Михайловский. Он прямо заявил, что «объективная точка зрения, обязательная для естествоиспытателя совершенно непригодна для социологии», что в социологии этот метод бессилен. А бессилен он потому, что он не выполним. Он неизбежно оценивает их и не только с познавательных, но и иных, прежде всего с нравственных позиций, принимает их или отвергает. Поэтому Н. Михайловский делает вывод, «в социологии неизбежно применение субъективного метода». Подобный метод породил его субъективную социологию. По характеристике Н. Бердяева, Н. Михайловский - «самый талантливый сторонник субъективного метода» и «главный его творец».

Как и Лавров, Михайловский придерживался мнения о существовании правды - истины и правды - справедливости. Сам он поэтому поводу высказывался так: «Безбоязненно глядеть в глаза действительности и ее отражению - правде-истине, правде объективной, и в тоже время, сохранять и правду -справедливость, правду субъективную - такова задача всей моей жизни». Он развивает учение о двуединой правде, органически сочетающей в себе объективную и субъективную правду. С позиций этой двуединой правды он рассматривает проблемы общественной жизни и различных наук, в том числе социологии, этики, эстетики, политики и т.д.

При этом он постоянно подчеркивал, что субъективный метод в социологии не означает произвольного толкования явлений общественной жизни. Эти явления надо осмыслить научно, а для этого необходимо опираться на объективную правду науки. Вместе с тем объективный анализ социальных явлений неизбежно дополняется субъективными оценками их со стороны социолога исходя из нравственных и иных позиций. Другого быть просто не может. К тому же и сами явления общественной жизни - политические, экономические, нравственные и другие - несут в себе, писал Михайловский, большой заряд субъективности, идущий от сознания, чувств и воли субъектов, вызывающих к жизни эти явления и выступающих в качестве творцов истории.

Можно указать на две основные стороны субъективного метода в социологии. С одной стороны, этот метод направлен на возможно более полный учет многообразных помыслов и чувств людей, той «критической мысли в человечестве», о которой говорил П. Лавров. К тому же необходимо учитывать субъективную позицию самого социолога, исследующего те или иные общественные явления. С другой стороны, субъективный метод направлен на поиск оптимальных «форм солидарности между людьми», т.е. такого общественного устройства при котором каждая личность, все классы и сословия смогут удовлетворять свои разносторонние потребности, свободно действовать и развиваться. Это важная сторона субъективного метода народничества нередко оставалась в тени, либо вообще замалчивалась в литературе, из-за чего сам этот метод трактовался весьма односторонне. Исходя из требований научной объективности мы должны указать на обе стороны субъективного метода в социологии, чтобы полнее и правильнее судить о его содержании, теоретической и практической направленности.

Много внимания уделял Михайловский решению проблемы взаимодействия личности и общества. На первом плане у него, разумеется, личность, обладающая своей особой индивидуальностью и неповторимостью. Критически мыслящие личности с их более или менее яркими индивидуальностями являются главными действующими лицами в обществе, определяют развитие его культуры и переход к высшим формам общественного устройства. «Социологическая теория борьбы за индивидуальность проходит красной нитью через все его произведения».

Сосредоточив усилия на защите индивидуальности, Михайловский как бы опускает, не анализирует проблему влияния социальной среды на формирование социальных потребностей и интересов человека и тем самым на его поведение. Он больше привлекает внимание человека к сформулированному им закону антагонизма между быстро развивающимся и усложняющимся обществом и превращением личности в носителя его частной функции. В результате развития общественного разделения труда не только крестьяне, но и рабочие превращаются в односторонне развитых людей в «палец от ноги общественного организма».

Михайловский считает, что указанный антагонизм можно преодолеть путем предоставления личности большей свободы и самостоятельности по отношению к обществу. Он обосновывает принцип верховенства личности над обществом. Критикуя этот несколько прямолинейный подход, Г.В. Плеханов предложил, пожалуй, более гибкое решение проблемы взаимодействия личности и общества в плане создания условий для гармонического сочетания их интересов.

Исходя из своих мировоззренческих установок, Михайловский анализирует вопрос о взаимодействии «героев и толпы». Этот вопрос он решает больше в социально-психологическом плане. Героем он называет человека, увлекающего своим примером на хорошее или дурное дело. Толпа же - это масса людей, способная увлекаться примером, опять-таки высоко благородным или низким, или же нравственно безразличным. Подражанием масс своему герою - явление, по Михайловскому, почти гипнотическое. Теряется независимость в восприятии происходящих событиях и в собственных суждениях растет внушаемость. Толпа легко подчиняется своим вождям, слепо верит им, теряет способность критически относиться к их словам и делам. Представляется, что высказанные сто лет назад эти суждения Михайловского не потеряли своей актуальности и в настоящее время.

Во многом сохраняет свое теоретическое и практическое значение теория общественного прогресса Михайловского, его критика позитивиста Г. Спенсера, который по сути дела игнорировал особенности развития общества по сравнению с природой. Михайловский же считал, что в основе развития общества лежат не биологические, а социальные процессы, в том числе разделение труда, борьба нового уклада общественной жизни со старым, передовых и реакционных идей и общественных идеалов. Он указывал на прогресс общества и прогресс личности. Ни один из этих видов прогресса не должен осуществляться за счет другого. Важно чтобы общество в своем развитии создавало необходимые условия для всестороннего развития каждой личности. Это было бы справедливо и нравственно, что и зафиксировано в «формуле прогресса» Н. Михайловского, которая во многом согласуется с пониманием общественного прогресса П. Лавровым.

Оба этих мыслителя, выдающиеся представители русского революционного народничества, оказали значительное влияние на развитие социологической мысли в России. Они «завершили течение Русской мысли, идущее от Герцена и Белинского», и стали «властителями дум эпохи вхождения в народ и кающегося дворянства».

Социологическая мысль в России XIX была представлена множеством направлений, которые отражали весьма сложный спектр существующих в то время общественно-политических течений. Различные социологические доктрины теоретически обосновывали направленность, цели, а порой и программные установки этих течений.

Весьма содержательные и принципиальные объяснения развития общества, движущих сил исторического процесса содержатся в трудах вышеописанных русских мыслителей XIX-XX вв..