Наряду с теоретической социологией, к началу XX в. начинает формироваться прикладное социологическое направление -- эмпирическая социология. В результате распространения заказных эмпирических исследований социология стала рассматриваться как «социальная инженерия», призванная давать необходимую информацию для принятия оптимальных решений, а социологов стали включать в процесс разработки и внедрения управленческих решений.

С расширением масштаба прикладных социологических исследований (особенно в США) создаются и приемлемые для эмпирических исследований теории (т. е. системы научных идей и принципов, обобщающие практический опыт и отражающие объективные закономерности общественной жизни). Эти теории отличаются друг от друга по своей научной направленности, политической ориентации, времени возникновения и по исторической судьбе.

Существует несколько классификаций социологических теорий. Согласно одной них, социологические теории распределяются на две большие группы:

· макросоциологические (рассматривается функционирование общества как единого целого);

· микросоциологические теории (основное внимание уделяется изучению человеческого поведения).

К основным макросоциологическим теориям относятся функционализм и конфликтная социология, а к наиболее известным микросоциологическим теориям относятся символический интеракционизм, феноменология, этнометодология.

Структурный функционализм

Структурно-функциональный анализ общества длительное время был одним из наиболее популярных направлений в социологии. Сущность этого подхода к исследованию общества состоит в том, что общество понимается как целостная система взаимодействующих и саморегулирующихся частей, элементы которой находятся в функциональной взаимосвязи друг c другом, причем акцент делается на сотрудничестве и стабильности социальной жизни.

При структурном анализе в сложном объекте (общество, социальный институт) вычленяются входящие в его состав единицы (элементы, факторы, переменные).

Функциональный анализ посвящен динамическому аспекту, выяснению связей между элементами и целым.

В том или ином виде функционализм присутствовал во всех социальных теориях, где имелись принципы системного исследования общества: у Конта, Спенсера, Дюркгейма. Кстати, Дюркгейму принадлежит одно из первых в социологии определений функции. Изучать функцию какой-либо социальной деятельности или института - значит, анализировать их роль в обеспечении жизнедеятельности общества как целого. Пояснить эту мысль можно с помощью аналогии между обществом и живым организмом. Изучая какой-либо орган, нужно понять, какую роль он играет для жизнеобеспечения всего организма. Эту аналогию использовали и Конт, и Дюркгейм, и другие функционалисты.

Важным этапом в истории функционализма стал структурный функционализм Т. Парсонса и Р. Мертона, которые рассматривали общество как саморегулирующуюся и самодостаточную систему, все части которой интегрированы в целостный организм и выполняют соответствующие функции.

Американский социолог Толкотт Парсонс (1902--1979), опираясь на функционализм Э. Дюркгейма и теорию социального действия М. Вебера, создал свою оригинальную социологическую теорию человеческого действия и явился одним из основателей школы структурно-функционального анализа в социальной теории.

Т. Парсонс учился в США и Европе (Англия, Германия), написал диссертацию о понятии капитализма в немецкой литературе (Зомбарт и М. Вебер). С 1927 г. преподавал в Гарвардском университете, избирался президентом Американской социологической ассоциации (1949). Его интересовали медицина, физиология, биология, психология, экономика, общая социология.

Основные работы Т. Парсонса по социологии: «Структура социального действия» (1937), «Социальная система» (1951), «Экономика и общество» (1956, совместно с Н. Смелзером), «Общества» (1961), «Система современных обществ» (1966).

Обращение Парсонса к системному подходу было связано с тем, что в социологических исследованиях того времени присутствовало огромное количество несистематизированных эмпирических данных, требовавших обобщающей теории. Парсонс предпринял попытку создать всеобъемлющую теорию социального действия, которая охватывала бы всю социальную реальность и все виды социальной деятельности людей.

Главное у Парсонса -- это принцип системного строения общества. Система для Парсонса есть любой устойчивый комплекс повторяющихся и взаимосвязанных социальных действий, а «социальное действие» рассматривается как элементарная ячейка общества. Каждое социальное действие имеет собственную структуру, куда входят такие элементы, как субъект деятельности, условия деятельности, нормативные ограничения, поставленные цели и сама конкретная ситуация.

Вся совокупность социального бытия выражается у него в «общей системе действия». Общая система действия подразделяется на «подсистемы действия», каждая из которых внутри себя также является системой, выполняет функции, свойственные любой системе действий, и к которой также может быть применен системный подход.

Любая система (семья, предприятие, национальное государство, цивилизация и т. д.) выполняет следующие функции:

1) адаптация -- установление отношений между системой действия и окружающей средой;

2) целедостижение -- определение цели и мобилизация системой собственной внутренней энергии;

3) интеграция -- стабилизация системы, координация отношений между ее внутренними частями;

4) латентность -- сохранение существующих норм и ценностей.

Элементарной формой, при помощи которой действия людей вписываются в социальную систему, являются социальные роли. Социальные роли предполагают соответствие действий определенным социальным ожиданиям, общепринятым нормативным и ценностным стереотипам.

При посредстве социальной роли индивид интегрируется в структуру того или иного социального института и всей социальной системы в целом. Из бесчисленного множества человеческих действий и взаимодействий (интеракций), соответствующих определенным социальным ролям, складывается социальная система. В идеальном приближении все общество оказывается совокупностью социальных статусов и ролей.

Теория Парсонса отличалась от прежних представлений о социальных системах тем, что его социальная система -- это самоорганизующаяся и саморегулирующаяся система. Ее структуру составляют четыре компонента: ценности, нормы, коллективы и роли.

В своем развитии социальная система должна стремиться к самосохранению посредством интеграции своих элементов, укрепления внутреннего порядка, поддержания равновесия. Парсонс пытается обосновать центральную идею своего учения, «идею социального порядка», в которой над конфликтом доминирует согласие (консенсус).

Консенсус в отношении ценностей обеспечивает основу порядка в обществе. Роль связующих начал выполняют такие факторы, как деньги, власть, взаимные ожидания и обязательства, а также общие цели.

Одним из важнейших оснований социального порядка, обеспечивающих саморегуляцию современной общественной системы, является право, которое координирует и контролирует социальные отношения. Эта теория оказала значительное влияние на развитие эмпирических исследований в западной социологии, но в то же время критиковались такие ее недостатки, как усложненность, переоценка нормативного элемента в общественной жизни, неоправданный оптимизм и игнорирование социальных конфликтов.

Пытаясь преодолеть эти недостатки структурно-функционального подхода, Роберт Мертон (1910-2003), говоря о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели, создал теорию социальных изменений путем введения понятия «дисфункция».

В отличие от Парсонса, который основное внимание уделял механизмам поддержания «социального порядка», Мертон делает акцент на изучении дисфункциональных явлений, возникающих вследствие напряжений в социальной жизни. Под функциями социальной деятельности он понимает те ее следствия, которые служат саморегуляции системы или приспособлению ее к среде.

Он различал функции явные (т. е. известные, определенные и подразумевающиеся участниками социальной деятельности) и латентные (т.е. такие последствия социальной деятельности, о которых ее участники и не подозревают). Примером латентной функции является, например, магический обряд вызывания дождя. Эта функция не исполняется явно (дождь не обязательно пойдет после этого обряда), и в то же время обряд выполняет скрытую функцию укрепления групповой солидарности.

Дисфункцию он понимает как такое последствие социальной деятельности, которое угрожает единству общества, ослабляет саморегуляцию этой системы (дезинтегрирующая тенденция).

По мнению Мертона, для объяснения определенного общественного явления нужно искать не только те следствия, которые ожидаемы и наблюдаемы, но и побочные, непредвиденные (основано на различении Мертоном явных и скрытых функций), исследовать позитивные и негативные следствия этого явления (основано на различении функции и дисфункции). Стремиться к изменению социальной организации, не учитывая должным образом явных и латентных ее функций -- значит, полагает Мертон, «скорее заниматься социальными заклинаниями, чем подлинной социальной инженерией».

Мертон выделил основные постулаты функционального анализа.

1. Постулат функционального единства: общество представляет собой единую систему, все части которой работают согласованно.

2. Постулаты универсальности и необходимости: всякий элемент системы имеет положительную функцию и является необходимой частью системы.

3. Постулат динамического равновесия: всякая система имеет специальные механизмы, сохраняющие ее в равновесии либо возвращающие ее в равновесие при его нарушении.

Большую популярность принесла Мертону программа создания «теорий среднего радиуса действия», которые были призваны заполнить брешь между эмпирическим и теоретическим уровнем исследований в социологии в противовес пропагандируемой Парсонсом «всеохватывающей» социологической теории.

Функционализм подчеркивает сотрудничество и стабильность, сбалансированность мотивов и интересов в обществе, стабилизационные и эволюционные моменты социального развития, что является несомненным достоинством функционалистских подходов к исследованию социальной реальности.

Но существует и противоположный стиль социологического мышления -- конфликтологическое направление в социологии. Этот подход акцентирует внимание на неоднородности общества, в котором есть группы с разными интересами.

Из-за различия интересов в обществе существует потенциал конфликта, приводящий к определенной степени нестабильности. Общество всегда находится в состоянии нестабильности, потому что в нем идет постоянная борьба между различными социальными группами. Поэтому в основе развития общества лежит не согласие, а конфликт.

Теории социального конфликта рассматривают общество как совокупность конфликтующих группировок, исследуют роль различных факторов в конфликтах. Представители немарксистских конфликтных теорий считают, что социальная структура общества состоит не только из двух классов, как полагал Маркс, но из многих групп, имеющих разные, а не только экономические интересы.

Одним из главных представителей немарксистского направления в социологии является немецкий социолог, работающий в Англии, Ральф Дарендорф (р. 1929). Основные работы Дарендорфа -- «Социальные классы и классовый конфликт» (1957), «Человек социологический» (1961).

Он противопоставляет свою теорию конфликта как марксистской теории классов, так и концепциям социального согласия. Конфликт, по Дарендорфу, -- исходная клеточка социальной жизни. Социальный конфликт -- не просто реальность, а норма развития социальной системы, средство реализации интересов. По мнению Дарендорфа, конфликт есть оборотная сторона всякой интеграции, потому конфликтные ситуации так же неизбежны в обществе, как и процессы интеграции.

Дарендорф предпринял анализ глубинных причин формирования социальных конфликтов и выявления их позитивных функций в нормальном развитии общества. Он считает, что в основе конфликтов лежат не экономические причины, а стремление людей к перераспределению власти, неодинаковый доступ к ресурсам развития индивидов и, как следствие, неравенство их социального положения и противоположность интересов. В обществе возникает множество групп, борющихся между собой за власть, поэтому конфликты в обществе постоянны и неизбежны.

XX в. означает вступление в постиндустриальное общество, в котором снижается значение классового конфликта, но это не означает устранение конфликта из жизни общества в принципе.

Характер общества и власти определяет и характер конфликта. Его интенсивность снижается в той мере, в какой социальная структура общества становится плюралистичной.

Но в то же время конфликты становятся более многообразными, так как увеличивается многообразие линий дифференциации интересов. Вместо общества, которое было резко поляризовано, возникает плюралистическое общество с пересекающимися интересами.

Изменение характера конфликтов в обществе ведет за собой и изменение типов структурных преобразований: от преобразований революционного типа к эволюционному типу изменений в обществе, т. е. регулированию классового конфликта, который не устраняется, а локализуется в отраслевых рамках или рамках предприятия.

По мнению Дарендорфа, проблема состоит не в том, чтобы избежать конфликтов, а в том, чтобы направить развитие конфликта в определенное русло, не разрушать всю систему, а вести ее к плавной эволюции. Дарендорф считает, что подавление конфликта ведет к его обострению, а «рациональная регуляция» -- к «контролируемой эволюции». Поэтому центральный вопрос у Дарендорфа -- вопрос о методах регулирования конфликтов. Он считает, что для успешного регулирования конфликтов важны три обстоятельства:

1. Регулирование конфликта невозможно, если одна из сторон заявляет, что позиция противоположной стороны не имеет под собой никаких оснований.

2. Чем более организованными являются обе стороны, тем легче достичь договоренности и соблюдать ее условия.

3. Конфликтующие стороны признают наличие определенных правил игры, предоставляя равенство возможностей для каждой стороны.

Таким образом, основными положениями в теории Дарендорфа являются:

во-первых, признание не только допустимости, но и необходимости конфликта в общественной жизни, а также и многообразия несовпадающих интересов в обществе;

во-вторых, правильное регулирование этих конфликтов, не позволяющее им обостряться до насильственных форм.

Большинство представителей конфликтологического направления в социологии признают ценность конфликтов, которые предотвращают окостенение общества и становятся источником его развития, подчеркивая интегративную и стабилизирующую их роль. Но чтобы конфликт был позитивным, нужно, по их мнению, сделать его социально контролируемым. Такой конфликт из разрушительного превращается в созидательный, не тормозит, а стимулирует позитивные изменения в обществе.

Символический интеракционизм

Символический интеракционизм (от англ. interaction -- взаимодействие) возник как реакция на структурно-функционалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межличностных взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур.

Эта теория анализирует взаимодействия людей с помощью интерпретации символов, ее создателями являются американские социологи Джордж Герберт Мид (1863-1931), Чарльз Хортон Кули (1864-1929), Герберт Блумер (1900-1987).

Представители этого направления полагают, что общественную жизнь можно понять, только анализируя поведение индивидов.

Основное понятие -- понятие коммуникации, обозначающее общение с помощью языка и жестов. Взаимодействие отождествляется с коммуникацией (особенно подчеркивается роль лингвистической коммуникации).

Как утверждают последователи символического интеракционизма, практически все взаимодействия между людьми предполагают обмен символами. Без символов не может быть общения и общества, так как только символы дают необходимые средства общения. Важнейшие из символов находятся в языке, поэтому решающее значение человеческому общению придает язык. Отсюда усиленное внимание к анализу языка. Подчеркивается символическая природа языка, его способность порождать одинаковые реакции у людей при обмене символами (мы как бы ставим себя на место другого).

В символическом взаимодействии люди интерпретируют жесты, слова и другие символы и действуют на основе значений, полученных в процессе интерпретации. Иными словами, надо определить смысл слов, действий и мотивов, чтобы выбрать правильную ответную реакцию.

За актами поведения людей всегда стоят общественные символы, т. е. тот смысл, который вкладывает общество в эти конкретные акты поведения. Человек объясняет для себя их значение и на этой основе определяет свое поведение.

Таким образом, общение -- это обмен взаимно понятными символами с целью достижения практических результатов в совместной деятельности.

Американский ученый Г. Блумер, который ввел в научный оборот название данного направления, в работе «Символический интеракционизм: перспективы и метод» сформулировал следующие его основные выводы.

1. Человеческая деятельность в отношении объектов (других людей и самого себя) осуществляется на основании тех значений, которые придаются людьми этим объектам.

2. Значения есть продукт социального взаимодействия между индивидами.

3. Значения применяются и изменяются в результате интерпретации знаков, окружающих человека (включая язык и другие символы).

4. Взаимопонимание есть результат однозначного восприятия этих знаков, способствующего установлению социального порядка.

Эти положения являются обобщением того, чем человеческое бытие отличается от существования животных. Люди, в отличие от животных, живут в мире, наполненном символами, создают этот мир, определяют, обозначают его, придают смысл. Люди одновременно и создают социальную среду, и находятся под ее воздействием.

Основное внимание интеракционисты уделяют конкретным исследованиям, уходя от вопросов структуры, организации и институтов общества, делают акцент на межличностном взаимодействии людей, изучении различного рода символических систем, в том числе языка как наиболее развитой универсальной символической системы.

Хотя символический интеракционизм чрезмерно сосредоточен на явлениях малого масштаба, тем не менее, он способствовал множеству открытий, касающихся природы обыденной жизни, дал ряд тонких, остроумных описаний, детальных классификаций социального взаимодействия.

Феноменологическая социология

Феноменологическая социология (от греч. phainomenou-- являющееся и logos -- слово, учение). Это направление в социологии опирается на идеи феноменологической философии Эдмунда Гуссерля (1859-1938), по мнению которого естественные и общественные науки отвлекаются от всего субъективного, от оценочных точек зрения, от любых суждений о смысле и бессмысленности, о ценности и достоинстве человеческой жизни, лишают человека его истинного человеческого содержания.

Он выступал не просто против объективной науки, но против натуралистически, позитивистски ориентированной социальной науки, рассматривающей социальную реальность по аналогии с реальностью природы, утверждающей полное и абсолютное единообразие методов исследования природы и общества.

Взглядов Гуссерля на жизненный мир придерживались теоретики феноменологической социологии (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукманн), в центре внимания которых находится не общество в целом, как у позитивистов, а человек в его специфическом измерении.

Представители этого направления исходят из того положения, что восприятие мира и конкретных фактов зависит от того, как человек интерпретирует, определяет для себя те или иные события. Способ истолкования ситуации, определение того, что возможно, допустимо, а что абсолютно исключено, зависит от системы ценностей индивида, которую он усвоил в процессе социализации, от его жизненного опыта.

По их мнению, социальная реальность не есть объективная данность, а лишь конструкция из коммуникативных образов и понятий. Социальные события лишь кажутся объективными, тогда как на самом деле это лишь представления индивидов об этих событиях. Поскольку мнения образуют реальный мир, то в центре внимания феноменологов оказывается понятие «значение».

Известнейший среди теоретиков феноменологической социологии австрийский (впоследствии американский) философ и социолог Альфред Шюц (1899-1959) подчеркивает, что разница ценностных и смысловых значений обусловлена спецификой социализации и зависит от принадлежности индивида к той или иной культуре, социальному слою, профессиональной группе. Социально нормированные «конструкции мира» очень вариативны.

А. Шюц в работе «Феноменология социального мира» построил теорию интерсубъективного мира повседневной жизни (социологию повседневности).

Исходя из намеченной Гуссерлем концепции жизненного мира, Шюц занялся разработкой специфической науки -- «понимающей» социологии. Вслед за Вебером он считал, что социология -- это наука, которая понимает социальное действие и тем самым пытается причинно объяснить его течение и результаты, т. е. объяснить человеческое поведение. Отсюда вытекают две главные задачи «понимающей» социологии:

1) выявление смысла действия, ориентированного на поведение других людей, т. е. веберовского «социального действия»;

2) объяснение возможности познания субъективного смысла действия, т.е. объяснение процесса «понимания».

Шюц рассматривает общество как созданное и постоянно воссоздаваемое в духовном взаимодействии индивидов, стремится теоретически осмыслить социальный мир в соотнесении с представлениями, идеями, целями и мотивами практически действующих социальных индивидов.

«Понимающая» социология Шюца -- это последовательное развертывание, описание содержания «жизненного мира», мира повседневного знания и деятельности. Надо отдать должное социологической наблюдательности Шюца: он дает описание весьма тонких механизмов обыденного сознания.

Феноменологи пытаются сделать предметом социологии определенные, но весьма малоисследованные типы сознания и деятельности.

Следует подчеркнуть, что феноменологическая социология, являясь близкой к символическому интеракционизму, отличается от него тем, что акцент делает не столько на поведенческом, сколько на осмысленном духовном взаимодействии людей.

Итак, основными принципами феноменологического подхода к пониманию и пояснению социальной реальности выступают следующие положения:

· социальная реальность - это существующий до нас интерсубъективный мир;

· люди могут приобщиться к этому миру только путем усвоения опыта взаимодействия с окружающими их людьми. Основную роль в этом играет воспитание в семье и обучение в школе;

· такое приобщение позволяет ставить перед собой реальные цели и достигать их;

· социальное действие - это продуманное, осмысленное и спланированное поведение человека в его духовном взаимодействии с другими людьми.

Этнометодология

Основные положения феноменологической социологии были восприняты этнометодологией. Термин «этнометодология» был введен Гарольдом Гарфинкелем (р. 1917) в книге «Исследования по этнометодологии» (1967).

Сфера явлений, которыми занимается этнометодология, -- это повседневные, обыденные, практические действия людей и их практическое мышление. Область эта чрезвычайно широка и разнообразна, сюда можно включить и рукопожатие, и стояние в очереди, и доказательство теоремы, и т. д. Задача этнометодологии -- показать существование общества в этих формах повседневного поведения и обнаружить в них скрытые общие структуры, поддерживающие существование всего общества.

Слово «этнометодология» приблизительно означает методы актуального действия, которые используют люди в повседневной жизни, воспроизводя социальный мир, и которые присущи всякой социальной активности как естественные, узнаваемые, обыденные способы ее практического осуществления. Это те модели, о которых люди сами не подозревают, но в соответствии с которыми в повседневности строят свои взаимоотношения и неосознанно соотносят свое поведение.

Этнометодологи считают, что все практические действия повседневного социального мира с неизбежностью отмечены социальной упорядоченностью (обмен репликами, ориентация в толпе и др.). В этой связи этнометодология есть исследование того, как осуществляется социальный порядок. Классическим для этого подхода примером осуществления социального порядка является очередь, которая понимается как специфически организованный социальный объект (Дюркгейм называл это социальным фактом).

Гарфинкель сформулировал программное положение этнометодологии: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении». Отсюда основная задача социолога состоит в выявлении рациональности обыденной жизни в противовес научной рациональности, в изучении методов, с помощью которых создается социальный порядок.

Делая обыденную жизнь предметом своего исследования, этнометодолог стремится обнаружить такие ее черты, которые становятся основой практического решения и действования. Гарфинкель именует эти черты повседневной деятельности «фоновыми ожиданиями». Это те представления индивида о социальном мире, которые в ходе взаимодействия выступают в качестве «правил». Эти правила лежат в основе норм социальной жизни. Поэтому их знание необходимо для воспитания и образования.

По мнению Гарфинкеля, нужно исследовать единичные акты социального взаимодействия, причем само это взаимодействие отождествляется с речевой коммуникацией, повседневной речью. Он разработал ряд методов анализа повседневных форм речи для выявления скрытых структур поведения людей.

Гарфинкель критикует методы традиционной социологии, считает их наложением готовых схем на реальное человеческое поведение.

Реальность рассматривается как поток неповторимых ситуаций, при этом социальный мир состоит только из конструкций и интерпретаций самих людей. Поскольку общество являет собой правила и смысловые установления, то один из методов работы социолога -- нарушение этих правил и создание непривычной обстановки, что выводит из тени и обнаруживает внутренние скрытые структуры поведения людей.

Если традиционный социолог претендует на роль объективного наблюдателя объективной реальности, то этнометодолог исследует практическое осуществление социального порядка «изнутри» процесса его осуществления.

Заслуга этнометодологии в том, что она выявила значительный массив никем не изученных феноменов обыденного сознания, реальных черт построения практических действий.

Интегральные теории

Развитие социологии в XX в. породило многочисленные теории и направления, каждое из которых до сих пор оказывает воздействие на состояние науки.

Вместе с тем на современном этапе социологи пытаются преодолеть свойственные этим направлениям ограничения путем разработки интегральных теорий.

Примером интегративного подхода к социальной жизни является теория «структурации» английского социолога Энтони Гидденса (р. 1938).

Гидденс критикует макроуровневую теорию структурного функционализма за ее пренебрежение к индивидуальному, а микросоциологические теории (символический интеракционизм, феноменологию) -- за преувеличение роли субъекта.

Понятие «структурации» британский социолог использует для описания взаимодействия структур и социального действия: структуры делают возможным социальное действие, а социальное действие создает эти же структуры.

Гидденс разделяет идею многофакторности социальных изменений, т.е. влияния экономики, культуры, политических институтов на социальные процессы и среды.

Вместе с тем, на разных социально-исторических этапах эти факторы имеют разное значение. Гидденс признает решающую роль социального субъекта (индивидов, общественных групп, движений) в преобразовании социальных структур соответственно их интересам.

Социальная система в представлении Гидденса -- это образец социальных отношений, существующих в определенное время и в определенном пространстве.

Таким образом, зарубежная социология XX в. характеризуется появлением новых крупных направлений и теорий макро- и микросоциологии, причем каждая из существующих теорий имеет свой оригинальный взгляд на окружающий мир и человека в этом мире. (Не исключено появление новых теорий и концепций, усложнение концептуального аппарата). И хотя, вероятно, создание единой универсальной социологической теории все-таки невозможно, тем не менее попытки совместить при анализе общества структурные теории и теории социального действия в интегративную социологическую теорию, возможно, приведут социологию будущего на новый уровень знания.

3. Развитие социологической мысли в Украине

История социально-политических идей в Украине имеет особенности, связанные с отсутствием на протяжении многих веков своей государственности, национально-территориальной раздробленностью (часть земель, начиная с XIV в., захвачена Литвой, Польшей, Венгрией, а позднее Россией и Австрией), национальным и религиозным угнетением, непрекращавшимися национально-освободительными движениями.

Базой развития украинской социальной мысли, как и украинской нации вообще, является Киевская Русь. Следует отметить, что самобытная мысль на Украине формировалось под влиянием античной и византийской философии. (В Киевской Руси знали произведения Аристотеля, Платона, Сократа, Демокрита, Эпикура, Плутарха, Софокла, Геродота и др. В трудах этих авторов большое место занимали политические и социальные проблемы).

Зачатки социально-политической мысли в Киевской Руси появляются после принятия христианства в 988 году.

Христианская философия вызвала интерес социально-политической мысли к познанию мира, стремлению раскрыть, познать процессы исторического развития, формирования государственности, осознать место человека в исторических процессах.

Социологические взгляды в зародышевом состоянии ученые находят уже в первых письменных документах Киевской Руси. Взгляды эти были пронизаны христианским учением. Проблемы общество - власть, человек и церковь, правовые межличностные отношения, защита бедных и обездоленных, взаимодействие человека и природы и т.д. стояли в центре внимания (древнейших документов русско-украинской письменности «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (ХI в.), «Повесть временных лет» (ХII в.), «Поучение детям» Владимира Мономаха (ХII в.), «Слово о полку Игореве» (ХII в.), «Изборник» Святослава (ХI в.) и др.

Выдающимся памятником древнерусской юридической литературы является «Русская Правда» - сборник законов, составленный в ХI--ХII вв.

«Русская Правда» отражает социально-экономические отношения, государственное устройство и русское право периода становления феодального строя. «Русская правда» наиболее значимый документ феодального права. Ее нормы закрепляли привилегированное положение феодалов и их окружения, усиленно защищали жизнь и имущество господствующего класса. По содержанию «Русской Правды» можно проследить, как феодальные отношения определяли характер и формы классовой борьбы, а классовая борьба влияла на изменения государственного строя и эволюцию права. Правом Киевской Руси предусматривалось привилегированное положение представителей господствующего класса феодалов, бесправность угнетенных масс.

По своей классовой сущности Киевская Русь была феодальной, а по форме относительно единое государство, во главе которого стоял монарх - великий киевский князь.

Анализируя «Русскую Правду», можно прийти к выводу, что социальная структура полиэтнической Руси включала класс феодалов - князей, бояр, дружинников; свободных крестьян - общинников; феодально-зависимых крестьян - рядовичей, закупов, изгоев; рабов - холопов; свободное городское население - купцов, ремесленников, что свидетельствует о сложившемся феодальном обществе.

Развивавшаяся в Киевской Руси социально-политическая мысль стремилась отражать собственные проблемы народов Руси, отражать их насущные интересы и потребности. Философская мысль имела тенденцию к творчеству, не оставаясь статичной.

Заимствуя научные знания иных государств, прогрессивные деятели Киевской Руси стремились обосновать собственные научные школы.

Однако система социального знания времен Киевской Руси была еще не дифференцированной и содержала мало элементов научного знания.

Причиной этого был достаточно поздний выход славян (в сравнении с греками и римлянами) на историческую сцену, длительное отсутствие централизованного государства и его скорая гибель. Времена смуты и раздробленности не содействовали духовному развитию украинского народа. На долгие века народ попал в национальную зависимость от Литвы, Польши. Именно на протяжении этих времен все более четко проступает специфика важных исторических процессов, событий и многообразных социальных проблем в жизни украинского народа, которые сначала воспроизводились в массовом будничном сознании, социальных чувствах и настроениях, со временем осмысливались на более глубоком рациональном уровне и рождали разнообразные идеи, теории, связанные с осознанием своего порабощенного положения.

Дальнейшее развитие социально-политическая мысль в Украине получила в XVI --начале XVII вв., связано это было с развитием социально-экономической жизни и освободительным движением украинского народа.

В XVI ст. сложились особенные условия для политизации общественного сознания, его национальной заостренности. В результате назревших общественных проблем возникает ряд новых форм общественных объединений, организаций и учреждений, происходит консолидация и сплочение интеллектуальных сил на почве противостояния внешней угрозе.

Уже в конце XVI ст. появляется фигура украинского мыслителя Ивана Вишенского, в творчестве которого особенно заостренны проблемы межличностных отношений, поиски решения социальной несправедливости. Он резко критиковал феодально-крепостническую действительность. Виновниками социального зла, по мнению Ивана Вишенского, являются светские и духовные паны. Он дал чрезвычайно острую, убийственную оценку Брестской унии и ее мотивов, с возмущением выступал против тех владык, которые с презрением относились к холопам.

Он остро выступал против высшей иерархии, приведшей к унии, а также против католической и западной культуры.

Огромное влияние на развитие социологической мысли оказала Киево-Могилянская академия (1644 г.).

В трудах профессора академии Стефана Яворского нашли отражение события, происходившие в общественной жизни в Украине и России, решительный протест против социального и национального угнетения.

В развитии социально-политической мысли в Украине огромную роль сыграли труды Степана Климовского -- философа и гуманиста, писателя и просветителя. В трактатах «О правосудии начальствующих» и «О смирении высочайших» Степан Климовский изложил идеал государственно-политического устройства, который социальным направлением отражал интересы крестьянства и казачьих низов, был проникнут духом гуманизма и демократизма.

В условиях, когда Левобережье и Слобожанщина, Запорожье входили в состав тогдашней абсолютистской феодально-крепостнической монархии -- России, когда старшины, казачьи низы, крестьяне ограничивались в правах и привилегиях, Степан Климовский выступал за ограничение власти монарха, обосновывая место и роль правды и истины в государстве.

Учение просветителей об обществе и государстве

Изменения в общественно - политической и экономической жизни в Украине, происходившие в Украине в XVIII в., отражала просветительская философия.

Внутренние процессы, происходившие в стране, стали источником, из которого вырастало просветительство, формировалась политическая мысль, возрастали антикрепостнические и антисамодержавные идеи, составляющие сущность социально-политических концепций.

Просветительство -- общественно-политическое течение, представители которого стремились устранить недостатки существующего общества, изменить его нравы, политику, быт путем распространения идей добра, справедливости, научных знаний.

Они обращали проповеди ко всем социальным общностям, слоям, общественным сословиям и преимущественно к власти имущих. Просветительство широко распространялось в периоды социального напряжения в обществе, обострения социальных противоречий и т. п.

В условиях Украины просветители провозглашали феодально-крепостнические отношения несправедливыми, противоречащими нормам права. Но возникает проблема взаимоотношений между естественным состоянием человека и его общественным положением и цивилизацией. Сложившиеся противоречия просветители пытались решить по-разному.

Развивая концепцию естественного права, украинские просветители утверждали тезис, по которому заложенные природой в человеке законы естественного права являются той основой, из которой должны вырастать законы общества.

Просветители утверждали, что естественно воплощены и справедливы лишь те государственные законы, которые базируются на естественных правах человека.

Среди просветителей Украины заметной фигурой на политическом небосклоне выступил Григорий Савич Сковорода (р. в 1722 г.).

В философских концепциях и просветительской деятельности Григорий Сковорода уделял главное внимание человеку и его сущности, резко осуждал пороки современного ему общества, клеймил царизм как опору зла, критиковал духовенство, чиновников феодального государственного аппарата, страстно отстаивал равенство между людьми, право каждого независимо от социального положения на счастье и свободу, считая свободу наивысшим достижением человека.

Путь к идеальному обществу, где все равны, он усматривал в воспитании через самовоспитание на основе труда, соответствующего жизненному призванию.

В ликвидации ненавистного мира зла, своекорыстия, стяжательства, наживы Григорий Сковорода видел сущность методов решения социальных проблем.

Большой популярностью пользовался Павел Сохацкий (1766--1809).

Родом с Полтавщины, воспитанник Киевской академии, позже профессор Московского университета, он оставил ряд трудов, в которых рассматривались вопросы философии права, государства, а также морали.

Общество -- не искусственное образование, а естественное состояние человечества: государства возникают не из теоретических построений, а историческим путем.

Государство, утверждал Павел Сохацкий, такой же союз, как семья, дом, товарищество. Особенность и отличие государства -- верховная власть.

Интересными в русле просветительской интерпретации общественного договора и естественного права являются идеи просветителей Якова Козельского, Владимира Капниста, Петра Лодия, Василия Каразина и др. Хотя их идеи в отношении общества были и радикальны, однако они не считали желанным революционное преобразование общества, а стремились идти путем реформ.

В трудах Якова Козельского достаточно убедительно отразились позиции французских мыслителей Дени Дидро и Жан Жака Руссо.

Развивая концепцию естественного права общественного договора, Яков Козельский утверждал, что естественные законы -- естественные права - это та основа, от которой, как от корня ветки, вырастают законы общества. И только те справедливы государственные законы, которые базируются на естественных правах человека. Народ и государственная власть -- равноправные договаривающиеся стороны. Все беды в обществе объяснялись украинскими просветителями недостаточным пониманием основ человеческих отношений. А если понимать и осознавать их, то можно осуществлять перемены в духе справедливости.

В процессе просвещения могут произойти перемены в сознании дворянства, а это будет влиять на самодержца, который вынужден провести реформы.

Просвещение и моральное осуждение общественным мнением деспотических порядков -- вот средства утверждения общественного договора и естественных прав.

Провозглашаемое равенство всех людей перед законом -- фикция. Люди неравны, и это признается обществом, в котором неизбежно социальное и политическое неравенство. Права человека надо выводить не из представлений об абстрактном человеке, а из реально существующего общества и государства.

Просветители возводили здание общественного идеала на основе идеи свободы, равенства и собственности.

Просветительство в Украине в XVIII в. развивалось в русле требований общественно-политической жизни, осмысливая самые острые и самые важные социально-политические проблемы.

Основные направления и тенденции развития общественно-политической мысли в XIX ст.

Основные направления и тенденции развития общественно-политической мысли в XIX ст. были обусловлены процессами, которые происходили во всех сферах социально-экономической жизни и общественно-политического движения.

В течение этого столетия произошло преобразование России, в том числе Украины, из феодально-крепостнической страны в капиталистическую, сформировался промышленный пролетариат, заметно развилось освободительное движение, начались массовые выступления рабочего класса против существующего строя, получил распространение марксизм, вызревали объективные предпосылки буржуазно-демократической революции.

Исторический путь, пройденный украинским народом в XIX в., делится на два различных по своему социально-экономическому содержанию периода:

период усиленного разложения и кризиса феодально-крепостнической системы ( с 1800 г. по 50-е годы, когда эту систему охватил глубокий кризис);

период становления и развития домонополистического капитализма (с 1861 г. до конца XIX в., т.е. до начала перерастания капитализма в свою высшую стадию -- империализм).

В дореформенные десятилетия в России, в том числе и в Украине, происходило дальнейшее разложение феодально-крепостнической системы и развитие в ее недрах капиталистического уклада.

В конце 30-х -- начале 40-х годов XIX в. в стране начался промышленный переворот, характеризовавшийся внедрением в промышленность, сельское хозяйство и транспорт паровых двигателей, различных машин и других качественно новых орудий труда. В это время происходило дальнейшее углубление общественного разделения труда, хозяйственной специализации отдельных районов, рост городов, развитие внутренней и внешней торговли в системе единого всероссийского рынка.

Все это обусловило изменения в классовой структуре общества, содействовало развитию торгово-промышленной буржуазии и пролетариата, ускоряло процесс формирования русской, украинской, белорусской и других буржуазных наций.

Однако серьезным препятствием на пути социально-экономического и культурного прогресса был феодально-крепостнический строй.

Постепенный распад и острый кризис феодально-крепостнических отношений в Украине и в целом во всей России обусловили значительный подъем общественной мысли, отражающей происходящие экономические и социальные процессы.

Во второй пол. XIX века ключевой наукой, объясняющей закономерности развития общества, общественных отношений становится политическая социология, объясняющая закономерности развития общества, общественных отношений. Четко обосновывается и тенденция развития политической социологии в Украине.

Большой вклад в развитие политической социологии внесли и ученые России и Украины: Дмитрий Лавров, Николай Данилевский, Николай Кареев, Максим Ковалевский, Питирим Сорокин и др.

Тогда же зарождается и марксистская социология - исторический материализм.

Вторая половина XIX ст. стала настоящим расцветом социологической мысли в Украине. Николай Иванович Зибер, Сергей Андреевич Подолинский, Остап Степанович Терлецкий, Иван Яковлевич Франко, Иван| Федорович Фесенко, Александр Афанасьевич Потебня, Леся Украинка и другие выразили ряд важных положений относительно

· роли личности в истории,

· перестройки общества на справедливых принципах,

· места и роли рабочего класса в обществе в Украине и в западных странах,

· механизма деятельности самоуправляющих общин.

Украинские социологи изучали и строили прогнозы относительно демографических проблем, подвергали сокрушительной критике социал-дарвинистские взгляды.

Многочисленные сборники, исследования и другие материалы М. Максимовича, П. Чубинского, М. Зибера, М. Сумцова, Ф. Вовка, И. Рудченко не только содержат ценный эмпирический материал о разных сферах материальной и духовной сфер жизни украинского народа, но и зарождают элементы этносоциологии, социологии литературы и другие подразделы социологической науки.

Социологические взгляды украинских мыслителей были тесно связаны с борьбой всех слоев украинского общества за национальное освобождение от восточных и западных имперских поработителей. Это была нелегкая борьба за украинский язык, культуру, науку.

В украинской социологии конца XIX в. доминирует позитивизм, социологическая теория приобретает формы эволюционизма, органицизма, социал-дарвинизма.

Характерной чертой деятельности украинских ученых является активная пропаганда положений, выработанных западной социологической мыслью, разработка и развитие идей О. Конта, Г. Спенсера, К. Маркса и других западных социологов классического периода.

Другой характерной чертой этого периода является то, что социологические работы или труды с элементами социологического анализа создают философы, экономисты, этнографы и пр. Именно их - представителей таких наук, как философия, история, география, экономика, право, статистика, следует рассматривать как предвестников украинской социологической мысли.

Во второй половине XIX в. в истории общественно-политической мысли в Украине видное место занимает творчество - Михаила Драгоманова (1841-1895), Николая Костомарова (1818-1885), Владимира Лесевича (1837--1905).

Одним из тех, кто закладывал фундамент украинской социологии, был Михаил Драгоманов (1841--1895).

Он первым использовал термин «социология» в своем курсе лекций для студентов Киевского университета и, как и другие ведущие научные работники того времени, старался найти этому точное толкование.

Драгоманов рассматривал социологию как универсальную науку, по его мнению, многие науки должны были б стать ее составными частями -- это и история, и политическая экономия, и политология.

Стремление к теоретическому синтезу областей обществоведения сближало М.П. Драгоманова с классиками западноевропейской социологии - О. Контом и Г. Спенсером.

Социологический метод Драгоманова включал разнообразные способы исследования и научную критику.

В процессе анализа общества он использует процедуру деидеологизации и рассматривает научные теории в историко-социальном контексте с учетом особенностей эпохи, ее социальных, политических, национальных и философских тенденций,

Драгоманов широко применяет сравнительный метод, сопоставляя не только представителей разных этнических или социальных групп, а и самые эти группы в разные исторические периоды.

Социологическому методу Драгоманова присуще признание объективных закономерностей исторического процесса. Драгоманов делал акцент на том, что любые усилия личностей или социальных групп, даже правительств и держав, не могут затормозить, а тем более придать обратное направление объективным историческим процессам.

Он верил в неотвратимость социального прогресса и был убежден, что эволюционный путь развития общества обеспечивает большее пространство для индивидуального и общественного самовыражения, чем социальные потрясения (революции).

Прогресс, по Драгоманову, -- это качественная характеристика развития общества, в процессе которого человеческая жизнь становится все лучше.

Ученый выделял несколько видов прогресса:

технический, что характеризуется изобретениями, которые облегчают работу человека;

научный -- возрастание образованности населения;

культурный -- усовершенствование образа жизни, улучшение его качества, подъем духовности человека.

Прогресс общественных отношений М. Драгоманов видел в отмене личной неволи, барщины и т.п.

Особое внимание Драгоманов уделял социологии политических отношений. Он изучал проблемы власти, взаимоотношений государства и общества, общественных приоритетов и личностных прав, индивидуальной свободы и т.п.

Его интересовало не столько формальное определение сущности ключевых понятий политики, сколько конкретные исторические формы политических режимов у разных народов в разные эпохи. В процессе социологического изучения этих вопросов Драгоманов пришел к выводу, что не существует таких институтов власти, политических или правовых учреждений, которые бы претендовали на внеисторическую неизменность. Политическая жизнь, по своему смыслу, является изменчивой, здесь все двигается, старое сменяется новым, и эти процессы являются целиком закономерными.

В поисках объективных критериев оценки социальных процессов

М. Драгоманов обращался к исследованиям западноевропейских ученых, в частности Ф. Лассаля и О. Конта.

М. Драгоманов рассматривал социальный прогресс как постепенное развитие идей, выступал против централизации власти как способа политического и национального угнетения, разработал программу культурно-национальной автономии. Он отстаивал право украинского народа на развитие национальной культуры.

Понимание М. Драгомановым зависимости прогресса как такового от развития общественной организации свидетельствует о непосредственной связи его идей с теорией эволюции и развития человеческого общества, которую разработал английский мыслитель Герберт Спенсер (1820-1903).

Николай Костомаров (1818--1885) в своих социологических исследованиях исходил из того, что догадки и предположения не могут быть истиной, если не подтвердятся очевидными фактами или несомненными логическими связями. Сами факты он рассматривал как производные от человеческих понятий, таких, которые основываются на духовном мире людей.

Ученый выступал против господствующей в то время научной мысли, по которой решающей исторической силой является государство, а народ -- материал для государства.

По мнению Н. Костомарова, народ является не механической силой государства, а его содержанием, живой стихией.

Государство есть только форма, мертвый механизм, который приводится в действие народом. Поэтому, прежде всего, нужно изучать народ, общество, а не государство.

Н. Костомаров признавал поступательное развитие общества, невозможность поворота истории назад, а в возрастании свободы личности он усматривал одну из закономерностей такого общественного развития.

Чем меньше развито общество, тем меньше в нем возможностей для проявления моральных черт (качеств) личности.

Важное значение для становления украинской социологической мысли имели теоретические исследования Костомаровым вопросов народности (ментальности), которая трактуется им как совокупность признаков, отличающих один народ от другого.

Такими признаками, по мнению ученого, являются - духовный мир, чувства, склад ума, направленность желаний, отношение к духовной и общественной жизни того или иного народа.