Социология ХХ века

1. Структурный функционализм (Т. Парсонс)

Структурный функционализм - направление социологической мысли, социологическая школа, представители которой исходили из того, что каждый элемент социального взаимодействия, выполняя свои конкретные функции, существует в рамках целостной структуры общества.

Толкотт Парсонс (1902-1979) - центральная фигура в структурно-функционалистском направлении, создатель самой школы с множеством учеников. Парсонс по праву является крупнейшим представителем теоретической социологии ХХ века, основателем теории социальной системы и теории социального действия. Он внёс решающий вклад в создание современного языка социологии, в разработку основных понятий в их системном представлении.

Первая крупная проблема в теории Парсонса - это понятие и содержание социальной системы, её структуры, структурных компонентов и функций. Социолог признаёт, что к этому времени сложились определённые предпосылки для такого исследования общества, наиболее значительными из которых были:

ь достижение клинической психологии, представляющей человеческий индивид как динамическую структурно-функциональную систему;

ь результаты, полученные социальной и культурной антропологией;

ь по мнению Парсонса, Дюркгейм показал подлинное структурно-функциональное понимание социальной системы с вычленением её наиболее важных элементов и функций;

ь работы немецкого социолога М. Вебера содержали обоснование социальных действий индивидов в контексте функционирования социальных организаций и институтов.

В центре исследования Парсонса - индивиды и их действия. При этом социолог приходит к выводу, что социальные действия людей, во-первых, нормативно регулируются и, во-вторых, происходят в рамках системы ценностей. Общество представляет собой нормативную общность.

Социальные системы, по определению Парсонса, - это системы, образуемые состояниями и процессами социального взаимодействия между действующими субъектами. Структуры же этих систем можно проанализировать, применяя четыре типа переменных: ценности, нормы, коллективы и роли - «Система современных обществ». Поскольку сама социальная система образуется интеракциями человеческих индивидов, то каждый участник является одновременно и актером, обладающим определенными целями, идеями, установками, и объектом ориентации, как для других актёров, так и для себя самого. Ядром социальной системы является структурированный нормативный порядок, посредством которого организуется коллективная жизнь. Как порядок, чтобы быть значимым и легитимным, он содержит ценности, дифференцированные и упорядоченные правила и нормы, которые соотнесены с культурой. Коллектив людей, который охвачен нормативной системой, находится под её «юрисдикцией», именуемой Парсонсом социетальной общностью.

Таким образом, социальная система выступает в виде структуры, состоящей из ценностей, норм, коллективных организаций и ролей. Эти четыре структурных категорий в концептуальной схеме Парсонса соотносятся с определенными функциональными требованиями.

Таким образом, Парсонс, рассматривая общество как систему, считает, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям:

ь adaptation (адаптация), касающаяся отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, система должна располагать определенной степенью контроля над своей средой, для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ;

ь goal attainment (целедостижение) выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность;

ь integration (интеграция) относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, посредством которое реализуется эта функция, является право. При помощи правовых норм упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, то его следует улаживать через правовую систему, избегая дезинтеграции социальной системы;

ь latency (удержание образца) предполагает сохранение и поддержание основных ценностей.

Вторая крупная проблема, которую необходимо выделить в теории Парсонса - это проблема социального порядка, природы интеграции, стабильности социальных систем. В этом аспекте главнейшую роль играют культура и культурные ценности.

В жизни люди в процессе взаимодействия одновременно противодействуют друг другу. Это характерно и в классовых, групповых и личностных взаимоотношениях. Поэтому важно, чтобы сила и факторы взаимодействия преобладали над силами и факторами противодействия, а объединяющее начало было сильнее, чем тенденция к разъединению. Пока сохраняются отношения взаимодействия между личностью, культурой и социальной системой, система - жизнеспособна.

Вместе с тем, ни ценности сами по себе, ни стандартизированные ролевые ожидания не обеспечивают интеграцию и социальный порядок без формирования институциональной структуры, под которой понимаются группы ценностей, стандартизированные нормы и ожидания, а также система социального контроля. Процесс институционализации, по Парсонсу, - это интеграция стандартизированных ожиданий с разными формами социального контроля - материального, духовного и административного. Культура, ценности играют не только основополагающую роль в процессах институционализации сами по себе, но как бы и санкционируют всю правовую систему. Эффективность институциональных форм и правовых систем зависит не только от того, как в них выражены целостные ориентации людей - что им дорого и что они ценят, - но и от того, какую моральную поддержку оказывает этим формам общество людей.

Таким образом, система стабильна, устойчива, консенсус обеспечен, если она развивается по выше изложенной схеме, соблюдая правила институциональной интеграции и эволюции политических, социальных, экономических институтов в соответствие с теми общими ценностями, которые стимулируют предсказуемое социальное поведение большинства людей.

Третья крупная проблема, важная для целостного представления теории социальной системы - это проблемы социальных изменений и эволюций. Говоря о порядке и стабильности, о консенсусе, Парсонс вместе с тем видел процессы, которые приводят к социальным изменениям. Социолог отмечает, что практическое изучение этих процессов - задача эмпирического исследования.

В работе «Функциональная теория изменения» Парсонс замечает, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия. Хотя определенная степень равновесия необходима для обеспечения жизнеспособности системы. Поэтому процесс социального изменения он представляет, как «подвижное равновесие».

Процессу эволюционного развития соответствует процесс инновации, который означает прорыв и обеспечивает обществу новый уровень адаптивной способности. Инновация, прежде всего, охватывает сферу культуры и ценностей.

Дифференциация общества требует интеграции. Так, например, в системе, где есть найм, различные профессии, глава дома в традиционном обществе уже не может контролировать производство в рамках своей прежней роли, определяемой родством. Производственная организация должна, поэтому разработать систему авторитета, которой не было в системе родства. Производственные и домашние коллективы должны быть скоординированы внутри более широкой системы посредством изменений в структуре локального сообщества. Тем самым возникают новые «правила» игры и условия для выполнения новых ролей. Парсонс отмечает, что наиболее важным в новой легитимации является новая ценностная ориентация человека, особенно в его двух дифференцированных сферах действия и ответственности - в его профессиональной роли и в его семье.

Парсонс рассматривает социальную эволюцию как движение от простых к более сложным формам общества. С течением времени происходят изменение в сфере культуры, меняются ценности, что и предопределяет более масштабные образы перемен. Для их обозначения Парсонс выделяет две группы культурных ценностей, которые он называет структурными переменными А и Б. Основанием для их разграничения служат способы, с помощью которых общество решает самые жизненноважные вопросы своих членов.

Согласно Парсонсу, структурные переменные типа А характерны для простых обществ, в то время как структурные переменные типа Б свойственны исторически более высоким индустриальным обществам. Конкретизирует свой взгляд на общественную эволюцию социолог посредством следующих пяти дилемм, в которых первая часть относится к обществу со структурными переменными типа А, а вторая - к типу Б.

По Парсонсу, социальная эволюция обществ предполагает движение к структурным переменным типа Б. Если же общество окажется не в состоянии двигаться в этом направлении, то в нем начинается стагнация, ибо структурные переменные типа А противодействуют общественному прогрессу: общество, в котором статус предписан, препятствует наиболее способным индивидам выполнять важные социальные роли.

Свои взгляды на социальную эволюцию сам Парсонс рассматривал как исходные, нуждающиеся в развитии.

2. Символический интеракционизм (Мид):

Символический интеракционизм - социологическая парадигма, основывающаяся на том, что все формы взаимодействия людей в обществе подразумевают общение, базирующееся на определенных социальных символах, - языке, телодвижениях, жестах, культурных символах и т.д. Он целиком основывается на интерпретациях человеческого поведения, в котором «прочитываются» значимые символы, несущие социальную информацию.

Мид Джордж Герберт (1863-1931) - философ, социолог, представитель Чикагской социологической школы, один из основоположников символического интеракционизма.

Идеи, высказанные ученым, объединили вокруг него большой круг учеников и последователей. Не случайно Чикагская социологическая школа после его смерти стала ассоциироваться с именем Мида и называться символическим интеракционизмом.

В своих работах Мид особый акцент делал на важности символов, особенно символов языковых при объяснении поведения как отдельных индивидуумов, так и социальных групп. Поэтому часто его взгляды характеризуются как социальный бихевиоризм.

Ученый считал, что результаты социологии должны иметь практическое воплощение в решении социальных проблем. Свои воззрения Мид стремился претворить в жизнь, играя ключевую роль как в социальных исследованиях, так и в проводимом на их основе социальном реформировании.

Возникновение символического интеракционизма между людьми можно объяснить:

1. функционально - необходимостью координировать поведение людей, так как у них нет надежных инстинктов;

2. антропологически - способностью человека к созданию и использованию символов. Однако значимые символы могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они становятся достоянием группы. Но дело в том, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Это часто приводит к ситуации недопонимания или ошибочного понимания и таким образом к нарушению взаимодействия.

Подобное нарушение можно исправить с помощью метакоммуникации - такого общения, в процессе которого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими понятий и вырабатывают общую систему значений.

Наиболее значимым среди теоретических источников Мида был бихевиоризм. Но если классический бихевиоризм пытался интерпретировать поведение людей, как простую реакцию на символ, без учета социального опыта индивида, особенностей его ментальности, то Мида интересует прежде всего роль сознания в поведенческом действии, причем не только самого индивида, но и окружающих его людей.

Сам Мид подчеркивал, что его особо интересует практическая сторона того, как общество воздействует и контролирует умственные процессы индивидов и, соответственно, их поведение, а также то, как люди принимают, отвергают или изменяют нормы социального взаимодействия.

Для Мида на характер взаимодействия людей оказывают влияние как общество, прежде всего, социальная группа, так и ментальность взаимодействующих. При этом действия социальной группы социолог считал новым качеством, не сводимым к простому количеству действий отдельных членов данной группы.

С точки зрения Мида, человеческая мысль и само поведение являются сугубо социальными. Будучи сторонником бихевиоризма, он рассматривает взаимодействие людей через призму стимулов, порожденных символами, и соответствующих на них реакций. Для Мида стимул - лишь возможность действия. В этой связи Мид принципиально различает «действие» - предполагает акт одного индивида и «социальное действие» - включает двух и более людей с учетом их ментальности. Во втором случае, в силу возникающего социального взаимодействия индивид может действовать по-разному: он может немедленно отреагировать на стимул, отложить реакцию на определенное время или вовсе не реагировать на него. Откладывание реакции предполагает интеллектуализацию действия, его обусловленность социальным опытом действующего.

В качестве символов способны выступать жесты, которые по своему характеру могут быть незначимыми и значимыми.

К незначимым жестам Мид относил жесты, способные вызывать реакции, в которых практически отсутствует мысль. Это могут быть жесты, сопутствующие процессу ухаживания.

Значимые жесты предполагают определенную мысль у действующего субъекта. К значимым жестам прежде всего относятся звуковые жесты, особенно в виде конкретных слов языка. Значимые жесты, ведущие к осмысленному взаимодействию, способствуют развитию человеческого общества, для которого характерны значимые символы.

Значимые символы, способны вызывать вполне определенную, предсказуемую реакцию, у тех, кому они адресованы, благодаря чему возникает собственно человеческая коммуникация: «индивид откликается на свой собственный стимул точно так же, как откликаются другие люди. Когда это имеет место, тогда символ становится значимым, тогда начинают высказывать нечто».

Люди обретают свою человеческую природу благодаря осмысленной

коммуникации - они взаимодействуют с помощью значимых символов, важнейшие из которых содержатся в языке. Значимый символ обозначает 1) предмет или событие. Он также определяет их особым образом, предполагая 2) определенную реакцию на него, выражающуюся в соответствующих социальных действиях. Кроме того, значимые символы 3) делают возможной символическую интеракцию - они обеспечивают средства, с помощью которых люди могут значимо общаться в своей естественной и социальной среде. Без символов не будет ни собственно человеческого общения, ни человеческого общества. Символическая интеракция необходима, так как у людей нет инстинктов поведения в социальной среде. Чтобы существовать люди должны жить в мире осознанных значений. Наконец, 4) в отличие от животных, реагирующих на первый или наиболее сильный стимул, люди обладают способностью выбирать символы из целого набора символов и тем самым осмысленно совершать конкретные действия.

Социальная жизнь может продолжаться, если значения символов в значительной степени воспринимаются и разделяются другими членами общества. Символы обеспечивают лишь средства интеракции. Чтобы она продолжалась, каждый вовлеченный в нее, должен еще интерпретировать значения и намерения других. Это осуществляется с помощью процесса, который Мид определил, как принятие роли. Процесс принятие роли предполагает, что индивид путем воображения ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение.

В парадигме символического интеракционизма термин «самость» (self - я сам) имеет несколько иной смысл. Как утверждает Мид, через процесс принятия роли индивиды развивают самость - способность людей представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли. По Миду, именно самость отличает человеческое общество от остального живого мира, делая само человеческое общество возможным.

При этом социолог различает два аспекта формирования самости. Первый - Я (соответствует английскому «I») - спонтанное, внутреннее, субъективное представление индивидом себя. Второй аспект - Я (соответствует английскому «Me») - обобщенные представления других, которые усваиваются индивидом. Я в смысле «Me» - это то, как люди видят себя, но глазами других. «Me» - результат влияния социальных групп в виде норм и стандартов на личность. Характер самовосприятия индивида, а также то, как он интерпретирует реакции окружающих на себя оказывает существенное влияние на сознание и все поведение человека.

По Миду, личность индивида имеет двойственную природу: самость = «I» + «Me». Иными словами, имеется в виду следующее: 1) внутренний стержень личности, с позиций которого в конечном счете формируются социальные требования, и 2) совокупность установок других, которые, будучи усвоенными, образуют личностные ценностные ориентации.

Общим механизмом формирования и развития самости является рефлексивность - способность индивида бессознательно ставить себя на место и других и действовать так, как ведут себя окружающие. В результате люди обретают способность оценивать себя, как если бы это делали другие.

Мид выделяет две главные стадии в развитии самости. Первая известна как стадия игры (play stage): ребенок играет роли, которые не являются собственно его. Это процесс игрового взаимодействия ребенка с воображаемым партнером, который позволяет ему осознать различие между ним самим и другими людьми. Достигается это благодаря тому, что ребенок играет обе роли: свою и роль партнера. Вторая стадия в развитии самости - соревновательная стадия (game stage): принимая участие в соревновании, дети видят себя со стороны других участников, что требует от них представлять себя в роли других и тем самым оценить свою роль. В отличие от игры в соревновании ребенок должен быть готов реагировать как на жесты, так и на значимые символы любого другого участника, принимать роли всех, чтобы адекватно исполнять свою собственную роль.

И ещё весьма важный момент: если в игре ребенок может переходить от одной роли к другой так, как ему заблагорассудится, подчас неосознанно, то в соревновании его действия неизбежно основываются на выборе конкретных символов из множества, что предполагает мысль, а главное развивает социальную способность оценивать себя глазами других.

Таким образом, через соревнование формируется полноценная самость ребенка, позволяющая ему эффективно участвовать в процессе коммуникации с другими людьми.

Любое организованное сообщество (спортивная команда, семья, иная

социальная группа), которое через выражение отношения всего сообщества к действиям индивида обеспечивает тем самым формирование его самости, Мид называет обобщенным другим.

Люди видят себя с точки зрения обобщенного другого. Это создает основу для мышления, которое становится постоянно идущим внутренним диалогом между обобщенным другим и индивидом. Человек постоянно спрашивает, что подумают люди, и постоянно ожидает отношения к себе со стороны социальных групп, к которым принадлежит. Мид считает, что в форме обобщенного другого социальный процесс оказывает влияние на поведение индивидов, а сообщество осуществляет контроль над их действиями.

Однако в обществе существует несколько обобщенных других. Среди множества людей, с которыми индивид осуществляет коммуникацию, он выделяет тех, чьи оценки являются для него гораздо более важными. Эти люди становятся для индивида значимым другим. Благодаря двойственной природе самости индивиды обладают способностью не только усваивать, но и отвергать определенные ценностные установки. В принципе «I» у здорового человека способно подвергать сомнению и выдерживать социальное давление со стороны «Ме», разумеется, в пределах того, что у общества всегда сохраняется возможность устанавливать ценности и нормы, регламентирующие приемлемое поведение. Так в итоге возникает множество различных самостей.

Благодаря внутреннему взаимодействию «I» и «Ме», люди становятся личностями, которые осведомлены, что ожидается от них в конкретных социальных и культурных условиях и действуют соответственно - ставят цели для себя, планируют будущее и просчитывают последствия от возможных альтернативных вариантов своего поведения. Благодаря «Ме» люди чувствуют себя «комфортно» в любом обществе. Однако самовыражение со стороны «I» ведет к постоянным изменениям структур и функций самого общества. По мнению Мида, в традиционных обществах доминируют «Ме», а в современных - «I».

Представители символического интеракционизма исходят из того, что гендерные роли являются продуктом значимых символов и формируются в сложном процессе интеракций индивидов с обобщенными другими. Основную характеристику ролей, по существу, задает общество, которое через распространение определенных значимых символов ставит индивидов женского и мужского пола перед лицом выбора специфических символов и, соответственно, способствует формированию адекватных реакций. С момента рождения специфические символы по-разному распространяются среди мальчиков и девочек, что выражается в форме одежды, прическах, покупаемых игрушках: куклы, посудные наборы, мягкие игрушки - для девочек, а пистолеты, ружья, машины - для мальчиков. На стадии игры мальчики изображают себя полицейскими и суперменами, а девочки - матерью или учительницей.

Постепенно формируемые роли - результат постоянно идущего внутреннего диалога индивида с обобщенными другими, которые выражают мнение окружающих социальных групп, оно-то и мотивирует сексуальные стратегии мужчин и женщин. Если, скажем, иные девушки глазами весьма разных обобщенных других видят себя матерью и женой, хранительницей домашнего очага, то весьма велика вероятность, что их типичные действия, брачное поведение будет мотивировано этими сложившимися символами. А если, как было в недавнем прошлом, в глазах большинства обобщенных других девушки выступали как общественницы, передовики производства, то от них следовало ожидать «I», стремящегося к комсомольской и партийной карьере. Данные символы были более значимы, чем символы материнства и семейного благополучия.

С переходом от традиционного к современному обществу появляются и новые символы, формируются новые взаимоотношения между «Me» и «I», что в итоге детерминирует сексуальные статусы и роли, их новые особенности.