Теория социальной и культурной динамики П. Сорокина

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Волгоградский государственный технический университет

Кафедра «История, культура и социология»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО КУРСУ СОЦИОЛОГИИ

«Теория социальной и культурной динамики П. Сорокина»

Содержание

Введение

1 Три типа культурных суперсистем

1.1 Идеациональная культурная суперсистема

1.2 Идеалистическая культурная суперсистема

1.3 Чувственная культурная суперсистема

1.4 Основной закон истории

1.5 Процесс флуктуации социокультурной системы

2 Критика П. Сорокиным современной культуры и современного общества

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Человек - это единственный из живых существ во всем мире, обитающий как бы в двух мирах одновременно. С одной стороны, он - это природное тело, подчиненное всем физическим, химическим и биологическим законам и вне природного мира его существование немыслимо. Эта жизнь, увы, коротка и ограничена во времени и в пространстве. Hо, с другой стороны, человек живет и в мире неприродном, сверхчувственном, созданном им самим - в мире культуры. Этот мир свободен от оков времен и расстояний.

Культура не просто формирует и реализует сущностные силы человека, но реализует их в диалоге, в обмене информацией, эмоциями, знаниями. Освоение и развитие социального опыта невозможно вне общения. Культура возникает вместе с людьми и вместе с ними претерпевает исторические изменения. Первый, еще самый тонкий пласт культуры - зарождение языка и речи послужил той разграничительной линией, которая отделила мир животных от мира людей, мир биологический - от мира социального.

Общество, создавая искусственную природу, одновременно формирует и людей, способных потреблять зашифрованную в ней культуру. Так культура общества выявляет свою двойственную природу. С одной стороны, она - окаменевшие накопленные формы деятельности, закрепленные в предметах, с другой стороны - мысленные формы деятельности, закрепленные в сознании людей (живая культура). Живая культура общества возникает из единства предметного и мыслимого компонентов. Материальные и духовные, объективные и субъективные составляющие культуры одного общества могут не совпадать с элементами культуры других народов или эпох. Каждое общество создает свои "культурные предметы" и своих "культурных индивидов". Из суммы этих полюсов и возникают конкретно-исторические типы культур.

Как видим, культура - это сложное и многоплановое явление, которое отнюдь не сводится только к этике поведения, искусству или гуманитарным знаниям. Созданная человеком и потому неприродная, она включает в себя и отношение к природе (культура экологическая), и отношение к себе самому как к природному телу (культура физическая) и отношение к себе же, но как к явлению социальному (культура экономическая и политическая).

1 Три типа культурных суперсистем

Питирим Сорокин (1889 --1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

П.А. Сорокин выделяет три главные формы или "сверхсистемы" интегрированной культуры:

1. Идеациональную, "главным принципом или главной истиной (ценностью)" которой является сверхчувственная реальность - Бог или Абсолют.

2. Чувственную, базирующуюся на противоположном принципе, объявляющем основной ценностью чувственную объективную реальность, вне которой "или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это - эквивалент нереального, несуществующего" [1, с.430].

3. Идеалистическую, основной посылкой которой является "то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна"[1, с.431].

Обращает на себя внимание то обстоятельство, что описание наиболее типичных черт "идеациональной" и "чувственной" сверхсистем культуры удивительно точно совпадает с выделяемыми соционикой признаками соответственно интуитивного и сенсорного типов информационного метаболизма, а тезис о доминирующих ценностях интегрированных культур, с современной концепцией квадральных ценностей. [2, c.2]

Рассмотрение таких элементов культуры как искусство, системы истины (наука, философия, религия), этика и право, Сорокин начинает с изящных искусств, как "наиболее чувствительного зеркала, отражающего общество и культуру, составной частью которых являются".

1.1 Идеациональная культурная суперсистема

Говоря об, он выделяет главную тему этой формы искусства - сверхчувственное царство Бога. "Ее герои - Бог и другие божества, ангелы, святые и грешники, душа, а также тайны мироздания, воплощения, искупления, распятия и другие трансцендентальные события... Оно мало уделяет внимания личности, предметам и событиям чувственного эмпирического мира. Поэтому нельзя найти какого-либо реального пейзажа, жанра, портрета. Ибо цель не развлекать, не веселить, не доставить удовольствие, а приблизить верующего к Богу. Как таковое, искусство священно как по содержанию, так и по форме. Оно не допускает и толики чувственности, эротики, сатиры, комедии, фарса. Эмоциональный тон искусства - религиозный, благочестивый, эфирный, аскетичный... Его стиль есть и должен быть символичным... Полностью погруженное в вечный сверхчувственный мир, такое искусство статично по своему характеру и по своей приверженности к освященным, иератическим формам традиции. Оно всецело интровертно, без всяких чувственных украшений, пышности и нарочитости... Его значение не во внешнем проявлении, а во внутренних ценностях, которое оно символизирует"[1, с.436].

В противоположность этому "чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет - таковы его темы... Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение... Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль - "искусство ради искусства". Так как оно должно развлекать и веселить, оно широко использует карикатуру, сатиру, комедию, фарс, разоблачение, насмешку и тому подобные средства.

Стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого сверхчувственного символизма. Оно воспроизводит явления внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств. Это искусство динамично по своей природе... Более того, это - искусство профессиональных художников, угождающих пассивной публике"[1, с.437].

1.2 Идеалистическая культурная суперсистема

Идеалистическое искусство является "посредником между идеациональной и чувственной формами искусства. Его мир частично сверхчувственный, частично чувственный, но только в самых возвышенных и благородных проявлениях чувственной действительности... Его стиль частично символичен и аллегоричен, частично же рационалистичен и натуралистичен... Словом, оно представляет собой великолепный синтез идеационального и благороднейших форм чувственного искусства"[1, с.437].

Рассматривая выделяемые им три системы истины, Сорокин характеризует идеациональную истину как истину веры, обнаруживаемую "сверхчувственным способом посредством мистического опыта, прямого откровения, божественной интуицией и откровением", в отличие от которой чувственная истина "суть истина чувств, постигаемая органами чувственного восприятия", а идеалистическая истина "есть синтез двух других истин, то есть синтез, созданный нашим разумом"[1, с.463].

Характерной чертой идеациональной системы истины является сосредоточенность в основном на сверхчувственной реальности и ценностях. "Она основана на откровении, божественном вдохновении и мистическом опыте, который считается истинным и абсолютным. Главный интерес идеационального познания - Бог и его царство, которые принимаются за объективную реальность. Поэтому богооткровенная религия и теология становятся повелительницами истинной мудрости и науки, а эмпирические познания всего лишь обслуживают их. Ум, над которым властвует истина веры, направлен на вечные истины, в противопоставление преходящим истинам чувств. Она идеалистична, так как реальность рассматривается как духовная и нематериальная. Она абсолютистская, неутилитарная, непрагматичная"[1, с.472].

1.3 Чувственная культурная суперсистема

В чувственной системе истины основным источником познания эмпирической реальности являются органы чувств, "их показания решают, что истинно, а что нет; они становятся верховными судьями достоверного опыта"[1, с.466]. Для нее характерны "отрицание или, по крайней мере совершенно равнодушное отношение к любой сверхчувственной реальности или ценности"; "явное предпочтение изучению чувственного мира со всеми его физическими, химическими и биологическими качествами и связями"; эмпиризм и материализм, имеющий тенденцию к механицизму; приоритет материальных ценностей, "начиная со всемогущего богатства и кончая всеми ценностями, которые удовлетворяют физиологические потребности человека и обеспечивают его обыденный комфорт"; релятивистский и нигилистический склад ума, "не воспринимающий какого-либо постоянства, а постигающий все ценности в условиях изменения и перехода", рассматривающий все "с точки зрения эволюции и прогресса"; "утилитарный, гедонистический, прагматический, практический и инструментальный характер науки, псевдорелигии и этики"[1, с.466-472].

Идеалистическая истина по определению "есть синтез двух других истин, то есть синтез, созданный нашим разумом. В отношении чувственных явлений она признает роль органов чувств как источника и критерия достоверности или недостоверности любого утверждения. По отношению к сверхчувственным явлениям она заявляет, что их познание невозможно посредством чувственного опыта; напротив, постижение ее возможно, лишь обращаясь к прямому откровению Бога. Наконец, наш разум логически или диалектически может прийти к ряду веских утверждений, например, в силлогических или математических доказательствах... Человеческий разум таким образом соединяетв единое целое истину чувств, истину веры и истину разума"[1, с.463].

Любое интегрированное общество имеет этические идеалы и ценности как "наивысшее воплощение его этического сознания", с которыми П.А.Сорокин связывает правовые нормы. Эти нормы "отличаются по своему характеру и содержанию в разных обществах, а зачастую и у отдельных людей. В обобщенном виде они создают идеациональную, идеалистическую и чувственную системы этики и права"[1, с.488].

Идеациональные этические нормы "видят высшую этическую ценность не в этом чувственном мире, а в сверхчувственном мире Бога или Абсолюта. Все они считают эмпирический мир чувств с его идеалами псевдоценностью или, в лучшем случае, малозначимой и второстепенной ценностью"[1, с.488].

"Нормы такой этики рассматриваются как открытые или исходящие из Абсолюта, поэтому они абсолютны, безусловны, неизменны, вечны. Ими нельзя пренебрегать ни при каких обстоятельствах или во имя какой-либо другой ценности. ...все идеациональные системы относятся к чувственным удовольствиям негативно: или как к чистой иллюзии, или как к источнику несчастья, или как к препятствию на пути достижения потустороннего - Бога"[1, с.489].

Чувственные этические нормы признают "в рафинированной или грубой форме чувственное счастье, наслаждение, полезность, комфортность высшей ценностью"[1, с.489]. "Их высшая цель увеличить сумму чувственного счастья, удовольствия и комфорта, ибо они не признают никакой сверхчувственной ценности. Их нормы относительны, а не абсолютны, целесообразны и изменчивы в зависимости от людей, групп и обстоятельств, в которые они вовлечены, а поэтому рассматриваются как созданные человеком. Если они служат целям счастья, то они принимаются, если нет, то напрочь отвергаются"[1, с.490].

Идеалистические этические нормы представляют собой "промежуточный синтез идеациональных и чувственных ценностей. Подобно идеациональной этике, этика идеалистическаявидит высшую ценность в Боге, или Абсолюте, но в отличие от идеационализма она положительно оценивает те чувственные ценности, которые благородны и не противоречат Абсолюту"[1, с.490].

1.4 Основной закон истории

Опираясь на данное видение исторического процесса Сорокин обосновал, как ему представлялось, "основной закон истории", согласно которому происходит перманентная флуктуация (колебание от средних параметров) как социокультурных суперсистем, так и обществ, равно, как их конкретных сфер: типы политики, экономики, идеологии не являются постоянными и не развиваются по восходящей линии, а непрерывно "качаются между полюсами тоталитаризма и строго свободных режимов". Исходя из этого постулата, социолог прогнозировал, что с переходом от чувственной культуры к новому интегральному циклу произойдет преодоление нынешнего кризисного состояния, при котором невиданный расцвет науки, технологий, образованности сочетается странным образом с войнами и революциями, межчеловеческими раздорами и обесцениванием человеческой жизни.

Основной закон истории Сорокин применяет и при анализе современных ему обществ. Чувственная форма социокультурной суперсистемы является, по Сорокину, главной детерминантой современного общества, его образа жизни, доминирующей ментальности и стремлений людей. Под воздействием флуктуации в XX веке начался процесс дезинтеграции чувственных обществ, который так или иначе охватил все страны мира. Нарушились механизмы социального контроля, ибо произошла дезинтеграция моральных, правовых ценностей, которые управляли поведением индивидов и социальных групп. Когда люди выходят из-под контроля общепризнанных ценностей, они превращаются в существа, управляемые, главным образом, бессознательными рефлексами и биосознательными регуляторами - своими страстями и вожделениями. В этом социолог усматривал глубинные корни индивидуализма и эгоизма, обострения борьбы за существование, превращения силы в право и, наконец, - войн, революций, роста преступности, проявлений социальной аномии. "Так это было во все великие переходные периоды, - отмечал Сорокин, - от одного базисного социокультурного строя до другого; и так это происходит в настоящем столетии. Заметная дезинтеграция чувственного порядка возбудила взрывы первой и второй мировых войн, множество малых войн, кровопролитнейших революций, мятежей, преступлений и насилия в их наихудших формах".

1.5 Процесс флуктуации социокультурной системы

По Сорокину, процесс флуктуации социокультурной системы проходит через ряд последовательных этапов: дезинтеграция - кризис - мобилизация сил - новый социокультурный порядок.

Катаклизмы, по мнению социолога, являются последствиями дезинтеграции чувственной культуры - моральных, правовых и других ценностей, которые прежде контролировали поведение людей. Выход из-под их контроля приводит к тому, что индивиды начинают, главным образом, руководствоваться своими биологическими побуждениями, страстями и вожделениями. В этих условиях обостряется борьба за существование, сила становится правом, революция и другие формы межчеловеческих раздоров вспыхивают в беспрецедентном масштабе.

Сорокин особо рассматривает природу кризиса. Упадок происходит двумя путями: (а) путем вырождения свободных институтов, ценностей идеологии в "принудительных и мошеннических монстров"; (в) путем растущего обесценивания прежних институтов, ценностей и идеологий. Конкретно это выражается в том, что на фоне торжественных деклараций равных прав всех граждан на жизнь, свободу, поиски счастья в реальной жизни гигантски возрастает неравенство между властными магнатами и зависимым "человеческим прахом"; что газеты, радио и телевидение монопольно контролируются небольшой группой "властной элиты"; что принцип всеобщего избирательного права "в своей выхолощенной форме" обеспечивает лишь "правительства политиканов, посредством политиканов и для политиканов".

К счастью, замечает Сорокин, процесс дезинтеграции, как правило, вызывает мобилизацию сил, которая не только борется с дезорганизацией, но также начинают строить новый интегральный социокультурный порядок, который характеризуется следующим образом. "Новый социополитический строй ставит целью построение современного научного знания и аккумулированной мудрости человечества; он вдохновляется не "борьбой за существование и взаимным соперничествам", но духом всеобщей дружбы, симпатии и неэгоистической любви с взаимной помощью, вытекающих из этих отношений".

Естественно, что новый социополитический строй предполагает и новые тенденции в деятельности властных организаций самого разного толка - правительств, деловых корпораций, профсоюзов и иных организаций. Здесь Сорокин выделяет следующие "значительные тенденции". Возрастание роли ученых экспертов в планировании, развитии, контроле и управлении правительственной деятельности и политики. Многие из высших руководителей существующих правительств и корпораций уже в значительной степени являются скорее номинальными главами, чем самостоятельными политиками. Современные государственные политические деятели, по мнению социолога, все более становятся просто номинальными фигурами исполнителей "безмолвных приказов" науки и технологии. Имеет место и тенденция, которая, предвещает окончательное увядание правительств политиков, посредством политики и для политиков и их замещение "правительствами ученых и экспертов". Развивая свою мысль, П. Сорокин отмечает, что "хорошее правительство близкого будущего будет нуждаться в том, чтобы каждый научный администратор успешно выполнял задачу интеграции узкого знания во взаимодействии с учеными и мудрецами, и одновременно будет нуждаться также в моральных руководителях, чтобы вести правительство в их служении только целях добра, а не зла".

Можно сколь угодно критически оценивать деятельность нынешней власти в России, однако, объективности ради, отметим, что отдельные черты тенденций интегрального социокультурного порядка (приход во властные структуры ученых-специалистов) просматриваются и у нас.

2 Критика П. Сорокиным современной культуры и современного общества

Что можем сказать мы, современники, о мире, в котором живем сегодня? Каковы характерные черты и приметы нашего времени, что сближает его с другими эпохами и что отличает от них? Можем ли мы что-либо узнать о своем ближайшем будущем? Попытаемся, насколько это возможно, дать ответ на поставленные вопросы.

Не вызывает сомнения тезис о том, что двадцатый век совпал с периодом кризиса современной цивилизации. Этот кризис предчувствовали А.Шопенгауер и Ф.Ницше. О кризисе европейской (западной) культуры писали В.Соловьев и О.Шпенглер, Н.Бердяев и А.Камю, А.Швейцер и М.Волошин. О кризисе высказываются многие современные политики, дипломаты, деятели науки и культуры. О кризисе говорят средства массовой информации и учебные пособия [2, c.14].

Речь идет не о локальных политических и экономических кризисах, сотрясавших и продолжающих потрясать отдельные страны и регионы. Речь идет о глобальном кризисе, не ушедшем в прошлое вместе с двумя мировыми войнами и революциями, а наоборот углубившемся и расширившемся, охватившем Запад и Восток, поставившем все население планеты перед лицом проблемы выживания. Вот что говорит поэтому поводу Пекка Кууси: "После Хиросимы и Нагасаки мы утратили чувство безопасности, ибо до самоуничтожения теперь лишь один шаг... Но человечество столкнулось с новыми грозными проблемами. дин за другим восстают против него используемые им природные ресурсы: применение нефти, химических и радиоактивных веществ влечет за собой катастрофы, происходит загрязнение Мирового океана, эрозия почв и отравление атмосферы. Что случилось с природой? В нее вторгся человек...

...Наша несостоятельность как лидеров эволюции становится все более очевидной: ведь мы до сих пор не знаем, в каком направлении движется мир, не можем ни качественно, ни количественно оценить влияние нашей деятельности на окружающую среду. Мы выполняем роль поводыря, хотя сами не знаем, куда идем" [3, с.23-24]. "Пробуждение глобального сознания в 70-е годы не побудило государства предпринять действия, необходимые для разрешения взаимных проблем, и по мере обострения этих проблем нации все больше замыкались в себе и полагались на силу оружия. Продолжаемая научно-техническими державами гонка вооружений не может не вызвать отчаяние перед лицом её иррациональности в существующих условиях. А отчаяние питает собой насилие и терроризм, так как это - естественная взрывная реакция в поведении молодых людей, когда мир кажется им безнадежным и когда лидеры великих держав на словах и на деле продолжают соревноваться в вооружении и стремлении к власти.

Итак, человечество стоит перед последним испытанием своего разума. Вопрос в том, станут ли нам наконец ясны основы нашего существования и нашей жизни?"[3, с.242-243].

Кууси подчеркивает, что сегодня людям как никогда необходимо качественно иное мировоззрение, нужна новая "концепция мира", ибо открытие человеком новых истин об окружающем мире и о самом себе должно помочь нам, скорректировав свое поведение, избежать назревающей катастрофы. В этой связи с новой остротой перед человечеством становится вечный вопрос Понтия Пилата: "Что есть истина?".

Факт разложения современной чувственной культуры очевиден даже для непрофессионалов. Наиболее это заметно в искусстве, которое всё более становится товаром, сделанным для продажи, ради релаксации, потребления, развлечения, для стимуляции утомлённых нервов и сексуального возбуждения. Вместо того, чтобы поднимать массы до собственного уровня, оно, наоборот, опускается до уровня толпы. Оно аморально и асоциально, а ещё чаще -- развратно, антирелигиозно и антисоциально.

Как коммерческий товар для развлечения, искусство всё более контролируется торговыми дельцами, коммерческими интересами и веяниями моды. Ежедневно мы можем слышать избранные темы Баха и Вивальди, но лишь как приложение к рекламе автомобилей, банковских услуг, гигиенических прокладок и средств от запора. Стандарты истинного искусства постепенно подменяются фальшивыми критериями псевдоискусства. Характерная черта -- болезненная концентрация чувственного искусства на патологических типах людей и событий. Статистика свидетельствует, что подавляющее большинство кинофильмов сосредоточено на преступлениях и сексе. Искусство становится всё более неуравновешенным, извращённым, а нередко и садистским. Обобщая, можно сказать, что современное искусство -- преимущественно музей социальной и культурной патологии. Оно сконцентрировано на полицейских моргах, притонах преступников и половых органах; оно действует, главным образом, на уровне социального дна [4, c. 3].

П.Сорокин приходит к выводу, что "существует достаточное количество доказательств того, что в полном соответствии со всеми ранними случаями культурных разрушений современное эмпирическое чувственное умозрение терпит фиаско совместно с культурой на нем основанной. Кризис объясняется не теми или иными случайными внешними причинами; к нему привела вся система чувственной истины в процессе своего развития. Семена дезинтеграции были заложены в самой системе с начала ее существования и в процессе развития проросли настолько, что сейчас дали действительно смертельные всходы" [1, с.479-480].

Итак, нынешний кризис носит не случайный характер, а закономерно обусловлен окончанием цикла доминирования цивилизации сенсорного типа. "Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра"[1, с.427].

Таким образом, нам выпало счастье или несчастье быть современниками, по словам того же Питирима Сорокина, одной из "величайших революций" в нашей культурной и социальной жизни. "Как таковая, она неизмеримо глубже и значительнее, чем ее представляют себе приверженцы "обычного кризиса". Переход от монархии к республике, от капитализма к коммунизму совершенно незначителен по сравнению с заменой одной фундаментальной формы культуры другой - идеациональной на чувственную и наоборот. Такие изменения очень редки. Как мы видели, в течение трех тысячелетий греко-римской и западной истории это случилось только четыре раза. Но когда кризис действительно происходит, то он производит основательную и эпохальную революцию в человеческой культуре. Нам предоставлен редкий шанс жить, наблюдать, мыслить и действовать в котле такого мирового пожарища. Если мы не в силах остановить его, то следует хотя бы попытаться понять его природу, причины и последствия. Если же мы сможем это сделать, то, вероятно в некоторой степени сократим его трагический ход, смягчим его последствия" [1, с.435].

Заключение

П. Сорокин относится к тому редкому типу ученых, чье имя становится символом избранной им науки. На Западе он давно уже признан как один из классиков XX столетия, стоящий в одном ряду с О. Контом, Г. Спенсером, М. Вебером. Все более актуальными становятся его идеи в связи с подтверждением истинности и глубины его гениальных прозрений.

Сейчас, например, уже трудно отыскать принципиальные различия в экономическом, социальном и политическим строе, научных, религиозных, идеологических взглядах между Россией и США, что подтверждает предсказанную Сорокиным тенденцию конвергенции этих двух держав. Однако, следует отметить, что не все так гладко: Россия в порыве отказа от социалистической идеологии и экономики, резво и кардинально поменяв ее на принципы и методы «капиталистической» экономики, приобрела так называемый «дикий капитализм» со всеми его отрицательными сторонами, разрушив таким образом большинство былых позитивных завоеваний и преимуществ и накопив большинство негативных сторон «заимствованной» системы. Однако сейчас необходимо отметить все более усиливающуюся тенденцию к сокращению теперь уже экономической «пропасти» между США и Россией, а также постепенное уравнивание сил в отношении лидерства в значительной части геополитического и геоэкономического пространства. В целом, Россия постепенно становится сильнее.

Ю.В. Яковец в отношении прогноза Питирима Сорокина о сдвиге творческого лидерства с Запада на Восток пишет следующее: «Россия стоит, пожалуй, перед одной из самых трагических альтернатив за свою тысячелетнюю историю: распада некогда великой локальной цивилизации и превращения в «этнографический человеческий материал» для других, более активных и агрессивных цивилизаций, - или возрождения на базе нового социокультурного строя, наследственный потенциал для которого еще не исчерпан».

Однако, мне кажется, что мы преодолели самый критический момент и повернули в сторону возрождения, так как в целом наблюдаемая картина «суперорганического мира» России представляет наличие процессов «фильтрации» как западного культурного наследия, так и «советско-российского» , причем происходит накапливание позитивных элементов того и другого, их довольно активная популяризация в обществе. Конечно, нельзя сейчас утверждать, что опасность миновала, но критическая точка, по-моему, пройдена. Хотя никто не может утверждать, что в случае очередного экономического кризиса, мы не вернемся на несколько шагов назад и упомянутая альтернатива не возникнет снова.

Также необходимо отметить, что силы положительной религиозной и моральной поляризации в нашем обществе постепенно усиливаются: возросло число искренне верующих, прорастают, пока слабые, ростки нового движения в сторону толерантности, воспитания доброты, возрождения нравственности. Естественно, пока еще доминируют силы негативной поляризации, но этот факт лишь подтверждает отмеченную Питиримом Сорокиным закономерность о превалировании негативной поляризации в начальные периоды кризисов.

Особенно ценной для существующей сейчас ситуации в России кажется мне положение Сорокина о том, что только глобальная ценностная переориентация внутри самого общества может стать гарантом его стабилизации, дальнейшего развития и процветания, что никакие отдельные меры в области экономики и политики не смогут помочь в устранении кризиса.

Завершить работу хотелось бы следующими справедливыми словами А.В. Липского: «Для настоящей популяризации Сорокина и его трудов в России придется еще немало поработать. И вернуться он должен таким, каким был на самом деле: глубоких знаний, демократических убеждений и большой души человеком, настоящим патриотом России».

Список использованной литературы

1. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - Москва: "Политиздат", 1992.

2. Рыбьев А. Динамика цивилизации. О психоинформационных аспектах развития культуры. - Полтава-Киев: НТ " Общее действие", 1994.

3. Кууси П. Этот человеческий мир. - Москва: "Прогресс", 1988.

4. Каганець I. Идеология--XXI. - Киев: НТ "Общее действие ", 1996.

5. Кравченко С.А. Социология: парадигмы через призму социологического воображения// Кравченко С.А. - Москва, 2001.