Межэтнические семьи

Содержание

Введение

1. Межэтническая семья как объект и предмет исследования

2. Особенности воспитания в межэтнических семьях

Заключение

Список использованных источников

Введение

Межэтническая семья - это минимальная ячейка полиэтничного общества. Именно в такой семье можно увидеть всю сложность межэтнического взаимодействия. В ней на микросоциальном уровне прослеживаются разные культурные особенности этногрупп.

От умения правильно и разумно их сочетать зависит как стабильность семьи, так и характер общения младшего поколения. Именно в таких семьях закладываются основы межкультурного диалога или, напротив, закрепляются негативные стереотипы, которые приводят к национализму.

Есть основания представить следующую типологию межэтнических семей:

- семьи с партнерами, близкими по этнокультурным характеристикам и национальным признакам: одинаковая религия, схожий быт, обычаи, система ценностей (русские - украинцы, чеченцы - ингуши);

- семьи с партнерами, далекими по этнокультурным характеристикам и национальному менталитету: разная религия, разные культура и система ценностей, разные цивилизационные особенности (ингуши - русские, украинцы - чеченцы);

- семьи с партнерами, близкими по культурным характеристикам, но разные по национальности (этничности): одинаковая религия, близкая ценностная система, но разные национальности (русские - армяне).

Как на моноэтническую семью, так и на межэтническую влияют не только внешние, но и внутренние факторы. Только в межэтнической семье их действие будет усиливаться ввиду принадлежности партнеров к разным этнокультурным системам.

Итак, на стабильность и сплоченность семьи влияет группа факторов:

1) внешние - к ним будем относить экономику, право, политику, религию, быт, территорию, ближнее окружение и т.д.;

2) внутренние - толерантность, доверие, ценностная система, стереотипы и т.п.

Среди факторов, влияющих на формирование, стабильность, сплоченность межэтнической семьи, одни оказываются более, а другие менее значимыми. Но следует сразу же оговорить, что все факторы теснейшим образом взаимосвязаны, взаимопереплетены. По существу их влияние принципиально совокупное, комплексное.

1. Межэтническая семья как объект и предмет исследования

Конструктивистский подход основывается на концепциях экономики, базирующихся на понимании деятельности агента, как человека экономического. Данный индивид описывается, как субъект во всех проявлениях своего действия старающийся извлечь для себя выгоду.

Г. Беккер описывает брачное поведение при помощи категории «брачный рынок»; на котором наиболее высококачественные мужчины образуют пары с наиболее высококачественными женщинами, а низкокачественные с низкокачественными. Априорно предполагается, что, производя выбор, каждый участник данного процесса думает, прежде всего, о своем благосостоянии, при этом, абсолютно не задумываясь над тем, какую выгоду от их партнерства получит общество. Однако, принося выгоду себе, они тем самым приносят выгоду и обществу. При этом не последнюю роль в этом процессе играет конкуренция, являющаяся «невидимой рукой» регулирующей любой рынок, в том числе и брачный. Несложно найти бреши в данной концепции. Однако, как и в любой теории в данном подходе имеются определенные допущения:

- «все участники «брачного рынка» (женихи и невесты) строго упорядочены по шкале качества, в которой учитываются все основные их характеристики (возраст, доход, образование, религиозная и национальная принадлежность) (от себя добавим: на данный отрезок истории);

- эффективность брака оценивается по производимой ими «продукции»; чем выше производительность, тем эффективнее брак. Элементарная теория «брачного рынка» под производительностью брака понимает обычно суммарный доход семьи, который в удачном браке должен быть выше, чем доход каждого супруга в отдельности до заключения брака. Авторы концепции, однако, понимают: то, насколько удачен брак, определяется не только его экономическим и показателями, поэтому предполагается, что в качестве «продукции», производимой семьей, может рассматриваться психологическая и сексуальная удовлетворенность, качество детей и т.д. Таким образом, эффективность брака может оцениваться по двум группам «продукции» - имеющую рыночную стоимость и не имеющую таковой».

Эта теория была достаточно продуктивной для объяснения определенных процессов, к примеру, для объяснения такого феномена, как браки, совершающиеся между низкокачественным и высококачественным партнером по какому - либо социальному критерию и находящихся на противоположных полюсах «качественности» по этническому признаку. Этот феномен объяснялся как «обмен статусами» между партнерами по разным основаниям.

В отличие от конструктивизма, примордиалистская концепция исходит из того, что этническая идентичность не является выбираемой, ее не возможно «приписать» себе, в данном вопросе свободного выбора агента не может быть. Этническая идентичность становится актуальной в том случае, когда этнос, к которому начинает причислять себя определенный индивид, начинает выполнять функцию информационной защиты от нестабильного окружения и неопределенности собственного положения в этом мире, поскольку индивид определенным образом ограничен в информационной насыщенности. Причем эту функцию этнос выполняет путем поддержания культурных традиций, этнических маркеров в новом колене этноса, традиции, которые выработались за долгий период адаптации к природной и социальной среде. Поэтому этнос рассматривается как носитель культурных традиций, которые своим основанием имели достаточно функциональное значение в прошлом. Из этого допущения вытекает необходимость существования этноса, как носителя традиций. «Устойчивый комплекс информации, каковым является традиция, может воспроизводиться лишь столь же устойчивой группой, сохраняющей свои границы, принципы идентификации принадлежащих к ней индивидов и передающей их (принципов) из поколения в поколение. Именно такой группой и является этнос».

Этнокультура проявляется на уровне этноса. Однако если сравнить этнос с другими большими социальными общностями, то сразу станет ясен один парадокс: этнос, по сравнению с ними, является самой устойчивой социальной группой. Это происходит благодаря тому, что механизмом поддержания этноса является именно передача культурных традиций. Передача традиций невозможна, если этнос будет представлять собой исключительно совокупность индивидов, без какой - либо структуры внутри самого этноса, поэтому в структуру этноса вписываются более мелкие социальные общности, «мезоструктуры», как их называет Сусоклов [см 6, с. 216]. «к элементам мезоструктуры относятся родственные группы, устойчивые территориальные общности (население больших деревень, волостей, городских кварталов), некоторые профессиональные категории (например, потомственное духовенство) и т.д.». Роль подобных мезоструктур в формировании межэтнических браков весьма значительна. Поскольку, помимо того, что подобные общности являются стабильным переносчиком традиций, в них формируются и передаются наиболее устойчивые нормы поведения, подобные общности формируют правила отбора брачного партнера. Таим образом, воспроизводство этноса, как носителя, прежде всего определенных культурных норм было бы невозможным в том случае, если бы подобные структуры не имели место быть.

Сусоклов, в учебнике по Этносоциологии, описал зависимость между характеристиками мезоструктуры этноса и брачным поведением. «В этносах со сплоченной мезоструктурой выход за пределы предопределенных ею брачных кругов, в том числе вступление в межнациональные браки, относительно редок и, как правило, не превышает 5-10% всех заключаемых браков, даже если этнос проживает в смешанном в этническом отношении регионе». Подобное становится возможным благодаря тому, что существует определенный контроль со стороны этноса за брачным поведением своих членов. Контроль может быть внешним и внутренним: внешним он будет в том случае, если подбор брачного партнера контролируется социальными механизмами, а внутренним - тогда, когда во время подбора агент постоянно сравнивает свои социальные действия с теми установками, которые в нем сформировались в течение этнической социализации, со своим этническим самосознанием.

Таким образом, на уровень межэтнических браков влияют: теснота связей с мезоструктурой этноса (то есть степень вовлеченности индивида в родственную общину этнической группы), а так же маргинальность положения индивида. «Этнический маргинал - это человек, отклоняющийся от стандартов социального поведения, принятых в данном этносе». Таким образом, можно сделать вывод, что межэтнические браки являются следствием определенной «маргинализации»: когда индивид утрачивает связь с мезоструктурой этноса по разным причинам (живет в большом городе, иноэтнической среде), за исключением, когда межэтнические браки являются собственно традицией этноса.

Итак, рассмотрены два подхода, основанные на теоретических течениях в этносоциологии. Каждое из направлений имеет свое онтологическое основание, базируясь на которых рассматриваются этнические явления. Причем интерпретация, казалось бы, одних и тех же явлений происходят диаметрально противоположно.

Представляется необходимым описание семьи в контексте данной работы. А именно, каким образом в межэтнической семье формируется этническая идентичность.

Межэтническая семья является плодотворным базисом для формирования идентичности тех, про кого говорят, что они этнические маргиналы. Этнические маргиналы, то есть люди, которые не усвоили ценности ни одной из этнических групп, являются, на взгляд автора, самыми активными агентами структурирующими социальную, в данном случае этническую, группу.

Поскольку межэтническая семья предполагает неодинаковую этническую принадлежность родителей, то ребенок оказывается объективно вовлечен в ситуацию межэтнического взаимодействия. Таким образом, агент первоначально объективно вовлечен в ценностно-нормативное пространство этнических групп. Его окружают культурные артефакты, которые представляют определенную ценность для той или иной этнической группы. В случае, если агент появляется на свет в межэтнической семье, то подобных артефактов становится бесчисленное множество, причем символическое значение определенного артефакта для этнических групп, к которым принадлежат родители, могут быть очень разными.

Таким образом, этнический маргинал попадает в ситуацию свободного выбора, при котором ценность того или иного культурного артефакта для него определяется им самим. То есть, именно маргинальные типы, на взгляд автора, можно считать теми агентами, которые максимально интенсивно производят структурацию этничности. Причем, в контексте данной работы, представляет интерес процесс идентификации детей из межэтнической семьи, процесс становления этничности. Каким образом этническая структура представляет ребенку набор базисных этнических ценностей через родителей. Каким образом ребенок их соотносит со своей ценностной структурой, и каким образом происходит процесс выбора этнической принадлежности.

Вполне реальна ситуация, когда ребенок из межэтнической семьи не может определиться со своей этнической принадлежностью и в результате выбирает себе какую- то другую этническую принадлежность, либо никакой. В этом случае представляет интерес способ взаимодействия с социальной средой. Представляет интерес, каким образом агент действует в ситуации, когда взаимодействие с другими индивидами строится на основе этнической принадлежности. Какую именно этническую принадлежность агент принимает на себя, когда это становиться необходимым. И каким образом данный интерсубъективный опыт этнического взаимодействия сказывается на его структуре ценностей. Какое место в данной структуре начинают занимать этнические ценности. Каким образом новая ценностная структура способствует трансформации этничности агента. И насколько трансформировавшаяся этничность в сознании агента, выливается в этническое поведение относительно трансформации этничности.

Вышеперечисленные вопросы разрешить достаточно сложно. Поскольку многое, что происходит в сознании агента им самим не рефлексируется, не осознается. Достаточно затруднительным представляется выбор метода исследования.

2. Особенности воспитания в межэтнических семьях

Различные этносы, проживающие на одной территории, в схожих природно-климатических условиях, будут одинаково задействованы в производственной деятельности, иметь схожие цели и способы их достижения. Все это приводит к более тесным контактам, которые способны формировать как положительный (доверие, взаимовыручка, совместное воспитание молодого поколения), так и отрицательный (межэтнические конфликты, нетерпимость) результат. Соответственно, на территории многонационального государства закономерным будет появление межнациональных браков.

Но выбор партнера той или иной национальности для создания семьи может определяться рядом других факторов. Наиболее характерным и общественно одобряемым будут являться браки с представителями близких этнокультурных систем, например русские - украинцы, чеченцы - ингуши и т.д. Т.к. здесь будет вступать во взаимосвязь с территориальным фактором хозяйственно-бытовой. «Чем существеннее межэтнические различия в бытовой поведенческой культуре, тем реже заключаются межэтнические браки. И наоборот, чем больше сходства, тем чаще они заключаются», тем стабильнее и сплоченнее семья.

Семьи с партнерами, близкими по этнокультурным характеристикам, но разные по национальности (этничности) будут наблюдаться чаще, чем семьи второго типа. Например, донские армяне, как отмечает Хастян А.А., проявляют «высокий уровень открытости к межэтнической брачности для собственных детей армянского населения Ростовской области». Здесь помимо территориального фактора начинает действовать и экономический, религиозный, культурный. Ведь именно такие браки позволяют армянам наиболее успешно интегрироваться в социокультурное пространство северокавказского региона. Так из 651 национально смешанной супружеской пары, проживающей в 6 селах района, 400 (61,9 %) браков были армяно-армянскими, 90 (13,9 %) браков были армяно-русскими, 90 (13,9 %) - русско-армянскими, 43 (6,7 %) - армяно-украинскими, 12 (1,8 %) - украинско-армянскими, остальные сочетания встречались намного реже. Эти цифры являются показателем частотности как моно- так и межэтничных браков. Но и такие семьи в силу принадлежности супругов к разным этнокультурным системам, а также под действием внешних факторов могут распадаться.

Политика государства самым непосредственным образом может влиять как на стабильность, так и на создание межэтнических семей. В современных этнополитических и этнокультурных условиях, например, Северного Кавказа смешанные семьи оказались лишены социальной основы для своего образования, т.к. с идеологической либерализацией и переориентацией на этнические ценности они стали отторгаться данным обществом. Идеалом семейно-брачных отношений у народов Северного Кавказа являются моноэтническая и моноконфессиональная семья. В создавшихся условиях мотивационной стороной процесса создания этнически смешанных семей, являются, в большинстве случаев, личные предпочтения, основанные на эмоциональной привязанности брачных партнеров. Т.о. если политика государства направлена на консолидацию или оптимизацию межэтнических отношений, то межэтнические семьи будут такой минимальной единицей, благодаря которой возможно добиться желаемого результата. В случае направленности политической деятельности на этническую обособленность, что и происходит на Северном Кавказе, ввиду действий этнической элиты, существование межэтнических семей практически невозможно. Г.С. Денисова отмечает, что «на первый взгляд национальная политика постсоветской России наиболее демократична и соответствует норме обеспечения гражданских прав независимо от этнической принадлежности. Но в реальной действительности она во многом спровоцировала межэтническую напряженность и конфликты, а также активное изменение этнического состава населения на территориях межэтнического контакта». Такая политика государства соответственно вызвало значительное снижение межэтнических браков, а также их резкое неприятие. Следствием этого стало либо распад межэтнической семьи, либо острая необходимость покинуть ей свое место жительства, т.к здесь проявляют свое влияние уже не только политический, но и этнический, культурный и др. факторы.

Для русского этноса характерной чертой является общительность, что во многом обусловлено той религией, которая наиболее распространена среди данного этноса. Так, сама религия изначально задает определенный тон в общении с «другими». В данном случае это любовь к ближнему своему, сопереживание, доброта, помощь, милосердие, признание у другой религии своих особенностей и т.д. Все это способствует открытому контакту с представителями других национальностей. Таким образом, представитель христианской религии, по-видимому, в большей степени готов к совместному проживанию, деятельности и т.д., чем представители, скажем, мусульманской религии, которая распространена среди этносов Северного Кавказа.

Для представителей ислама наиболее характерной является установка на взаимодействие с представителями своей религии, т.е. своего рода замкнутость, что является преградой для беспрепятственного общения с другими, инаковерующими. «Коран вселяет в них (чеченцев) непримиримую вражду к иноверцам; соплеменные галгаи, оставшиеся в язычестве, как некоторые осетины, делаются их религиозными врагами. До того дружественные, русские и чеченцы начинают неприязненные друг против друга действия» - [цит. по Лаудаеву У. Чеченское племя. С.29-30]. Так характерной особенностью межэтнических браков на Северном Кавказе являются «этнический и религиозный факторы, препятствующие развитию межэтнической брачности, несмотря на большую концентрацию здесь народов различной национальности. Влияние ислама препятствовало появлению браков с представителями других вероисповеданий.

Таким образом, эндогамность народов Северного Кавказа уходит своими корнями как в религию, так и в исторические особенности развития кавказских этносов, обусловленные реалиями специфики организации жизнедеятельности этих народов» Таким образом, на СК межэтнические браки между различными этносами не приветствовались и тем более не принимались ближайшим этническим окружением, если кто-то из членов семьи исповедовал иную религию. Следовательно, межэтнические браки второго типа в таких условиях были нечасты, нестабильны, неодобряемы.

В законодательстве РФ (для его субъектов) нет ограничений для вступления в брак лиц разных национальностей. Но в действительности начинает вступать в силу и другие (этнический, конфессиональный, экономический и т.д.) факторы, регулирующие семейно-брачные отношения. Так, например, для представителей Северо-Кавказского региона является вполне приемлемым выбор своему потомству, еще в младенческом возрасте, семейной пары из представителей своей национальности, желательно знатного рода, исповедующего мусульманскую религию. Т.е. эмоциональной связи между будущими супругами не происходит, а существует заведомая определенность. Во время же вступления в брак заранее выбранных пар за невесту принято платить так называемый калым, что не предусмотрено российским законодательством. Соответственно, межэтническая семья первого типа будет наиболее частой, стабильной и устойчивой по сравнению с др. Т.к. вступление в брак (русский - ингуш) по модели межэтнической семьи второго типа вызовет определенные противоречия и некоторую напряженность между супругами и их родственниками, в силу действия традиции, экономической организации семейного бюджета и т.д. Ведь Российское законодательство предусматривает оформление семейных отношений, закрепление за супругами определенных прав и обязанностей, а также их равноправие, что противоречит северокавказской традиции. Дударов в своем исследовании молодого поколения ингушей замечает, что «55% опрошенных ингушей, отметивших несовпадение законов РФ с традициями своего народа в большей части своей лишь указали на сам собой разумеющийся факт: правовые принципы функционирования столь разных социальных явлений, как ингушский этнос и РФ, не могут совпадать в принципе».

Несмотря на то, что население Северного Кавказа довольно пестрое в национальном отношении, межэтнические браки в автономиях Северного Кавказа составляют меньшую долю среди автономных республик России. В республиках Северного Кавказа высокая концентрация коренных народов, которые отличаются этнокультурной близостью. Но, несмотря на это межэтнические браки еще в начале 60-х годов были редки и не превышали 2 - 2,5%. В дальнейшем этот процент увеличился, но с 80-х годов начался процесс снижения численности межэтнических браков, который продолжается по сей день. «Наблюдается резкое неприятие семей смешанного типа северокавказским обществом. Обращает на себя внимание тот факт, что на протяжении веков на территории Северного Кавказа компактно проживают несколько десятков народов, сохраняющих свою этническую целостность. Наряду с увеличением численности этнически смешанных семей в Северо-Кавказском регионе в СССР, традиционная культура народов Северного Кавказа не утратила своей самобытности. Причиной этому является то, что, ценностно-нормативная система народов Северного Кавказа ориентирована на сохранение этнической целостности посредством возврата к прежним традиционным ценностям, стереотипам, установкам». Следовательно, если в таких условиях и создается межэтническая семья, то под влиянием доминирующего этноса, она ассимилируется с ним либо распадается вообще. Т.е. в такой семье различные этнокультурные особенности партнеров не имеют право на равноправное существование, что приводит к ущемлению по этническому признаку одного из супругов.

Семья и семейный быт народов Северного Кавказа при всей их этнической специфичности отличаются многими этнокультурными чертами, что особенно заметно проявляется во внутрисемейных отношениях. «Для всех коренных этносов Северного Кавказа характерно четко регламентированное и похожее распределение ролей в семье, именно поэтому межэтнические браки между представителями коренных этносов Северного Кавказа более стабильны и конфликты в семье не связаны, как правило, с противоречиями ролевого взаимодействия».

Можно констатировать тот факт, что наиболее конфликтными из межэтнических семей считаются семьи, в которых один из супругов является представителем коренного населения Северного Кавказа, а другой - русский, родившийся в России, не прошедший стадию межэтнической социализации на Северном Кавказе. Это обстоятельство подчеркивают ряд исследователей, занимающихся проблемами внутрисемейной адаптации межэтнических семей. Объясняется такой факт доминированием культуры мужчины, что обусловлено маскулинностью культур народов Северного Кавказа, и русскому супругу приходится адаптироваться к новым этнокультурным условиям.

Заключение

В истории отечественных исследований в этносоциологии достаточно важное место занимали работы посвященных исследованию межэтнических браков. Причин подобного интереса несколько: одна из них заключается в том, что достигалась достаточно простая репрезентативность, поскольку в записях актов о браке в загсе существовала графа «национальность», другая причина заключается в том, что подобные исследования позволяли достаточно результативно воздействовать на объект исследования не напрямую, но косвенно.

В Советском Союзе большое количество межэтнических браков трактовалось как рост дружественных отношений между этносами, что наверняка так и было в какой-то степени.

Однако трактовать этот феномен только подобным образом было бы не совсем корректно. Именно для этого необходимо рассмотреть некоторые теоретические аспекты изучения межэтнических браков.

Основанием для рассмотрения процессов происходящих в межэтнических браках может служить уже описанное разделение теоретических направлений в этносоциологии, имеется в виду конструктивизм и примордиализм.

Итак, межэтническая семья - это характерное явление в полиэтничном государстве. И от факторов влияния, которые проявляются как на микро- так и на макроуровне во многом зависит появление, стабильность и сплоченность такой семьи.

Изучение межэтнических семей продиктовано необходимостью создать позитивное межэтническое общение, которое способствует развитию таких положительных качеств, как толерантность, интернационализм, гражданственность, взаимопонимание и др.

Список использованных источников

1. Айларова С.А. На пути к российской государственности (русско-чеченские отношения в устье У. Лаудаева «Чеченское племя»). // Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки №4, 2003.

2. Айларова С.А. На пути к российской государственности (русско-чеченские отношения в устье У. Лаудаева «Чеченское племя»). // Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки №4, 2003.

3. Приложение, стр.47-53. Лаудаев У. Чеченское племя // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып.6. Тифлис, 1872.

4. Верещагина А.В. Этнически смешанные семьи на Северном Кавказе: образование и межэтническая адаптация. Диссерт. на соиск. уч. степени канд.социолог.наук. Ростов-на-Дону, 2003.

5. Верещагина А.В. Этнически смешанные семьи на Северном Кавказе: образование и межэтническая адаптация. Диссерт. на соиск. уч. степени канд.социолог.наук. Ростов-на-Дону, 2003.

6. Верещагина А.В. Этнически смешанные семьи на Северном Кавказе: образование и межэтническая адаптация. Диссерт. на соиск. уч. степени канд.социолог.наук. Ростов-на-Дону, 2003.

7. Данные из хозяйственных книг сельсоветов. См.: Тер-Саркисянц А.Е. Этнокультурный облик армян Северного Кавказа: история и современность // Армяне Северного Кавказа. Краснодар, 1995.

8. Денисова Г.С., Радовель М.Р. Этносоциология. Ростов н/Д. Лекция 9. Специфика культурного воспроизводства этносов на Северном Кавказе: разделенные народы.

9. Денисова Г.С., Радовель М.Р. Этносоциология. Ростов н/Д. Лекция 9. Специфика культурного воспроизводства этносов на Северном Кавказе: разделенные народы. Ростов н/Д. 2000.

10. Денисова Г.С., Уланов В.П. Русские на Северном Кавказе: анализ тарнсформации социокультурного статуса. г.Ростов н/Д. Стр. 255.- 2003.

11. Дударов А.Н. Этнонационализм как культурная доминанта модернизации традиционного общества (на примере Республики Ингушетии). Дисс. на соиск. уч. степени канд. соц. н. Ростов н/Д- 2004.

12. Дударов А.Н. Этнонационализм как культурная доминанта модернизации традиционного общества (на примере Республики Ингушетии). Дисс. на соиск. уч. степени канд. соц. н. Ростов н/Д- 2004.

13. Уразгельдиева Н.К. Национально-смешанные семьи: социально-психологический портрет. /Социально-этнические проблемы России и Северного Кавказа на исходе XX века. - Ростов н/Д.- 1998.

14. Хастян А.А. Армянские субобщности на Северном Кавказе: факторы социокультурной адаптации. Дисс. На соиск. уч степ. канд. соц.н. Ростов н/Д 2001. с.95-98.