Бурное развитие эмпирической социологии в США в 20-30-е годы, а затем и в Европе, сыграло, несомненно, очень важную роль в дальнейшем развитии всей социологической науки, резко усилило ее связь с реальной общественной жизнью и повысило престиж социологии. Вместе с тем, чем дальше, тем все больше и яснее обнаруживалась односторонность в развитии социологического знания, поскольку огромный прогресс в эмпирической и прикладной социологии не сопровождался тогда соответствующим прогрессом в теоретической социологии, необходимым для обобщения и серьезного анализа быстро накапливавшегося фактического материала. Это неоднократно отмечал, в частности, и приехавший в США П.А. Сорокин, серьезно критиковавший тогдашнюю американскую социологию за одностороннее увлечение эмпирией в ущерб теории, за нежелание разрабатывать широкие социальные проблемы, за мелкотемье. К 30-м годам остро выявилась потребность в создании такой систематической социологической теории, которая могла бы найти применение в эмпирической социологии. После ряда неудачных попыток создать такую теорию и связать ее с эмпирической социологией эта теория проявилась в лице структурного функционализма и заняла господствующее положение в западной социологии 50-60-х годов.

Структурный функционализм - это такое направление в социологии, которое рассматривает общество, социум, их явления и процессы как социальные системы, имеющие свою структуру и механизм взаимодействия соответствующих структурных элементов, каждый из которых выполняет своеобразную роль, функцию в данной системе. Один из центральных постулатов структурного функционализма гласит: «Функцией отдельного социального феномена является его вклад в совокупную социальную жизнь, которая представляет собой функционирование социальной системы в целом». Другим выражением сути функционализма может служить положение о том, что как одно явление может иметь различные функции, так и одна и та же функция может выполняться различными явлениями.

В 1937 г. вышел в свет первый крупный труд ученика П.А. Сорокина и видного представителя Гарвардской социологической школы Толкотта Парсонса (1902-1979), называвшийся «Структура социального действия» и определивший основы и общую направленность всей его творческой деятельности по созданию общей социологической теории. Такие его последующие труды, как «Социальная система» (1951), «К общей теории действия» (1952, в соавторстве с Э. Шилзом), «Общества: эволюционные и сравнительные перспективы» (1966), «Система современных обществ»», «Социальная система и эволюция теории действия» (1977), «Теория действия и условия человеческого существования» (1978) и др., сделали его одним из крупнейших социологов нашего столетия, во многом определившим облик современной теоретической социологии.

Т. Парсонс вошел в историю социологической мысли, прежде всего, как создатель современной теории социального действия и на этой основе - структурно-функциональной теории социальных систем, призванной служить основой решения частных эмпирических и прикладных проблем. Исходное место в этих теориях занимает понимание социального действия как единства трех подсистем: субъекта действия (индивида как действующего лица), определенной ситуации и ценностно-нормативных предписаний как условий действия. Эмпирические данные, по Парсонсу, обретают действительный смысл, если они исследуются в системе координат «действующее лицо - ситуация». Важнейшее значение придается им категории «система действия», а сама социальная система понимается не как система «культурных стандартов» (Э. Дюркгейм), а как система социального действия, мотивированного поведения, взаимодействующая с культурными-стандартами, как и с физическими и биологическими элементами окружающей среды. Социальное действие для Т. Парсонса - это самоорганизующаяся система, отличающаяся символичностью (язык, ценности и др.), нормативностью и волюнтаристичностью (независимостью от среды). В общей системе социального действия Т. Парсонс выделял четыре подсистемы: социальная система, культура, личность и поведенческий организм, которые друг для друга выступают как специфические среды их деятельности. Благодаря этому ему удалось преодолеть характерное для многих предшествующих социологических концепций, в том числе Конта и Спенсера, Дюркгейма и Вебера, противопоставление общества и личности.

Большое внимание Т. Парсонс уделил проблеме устойчивости, стабильности социальных систем. Для их нормального существования и развития необходимо выполнение системой и ее подсистемами инвариантного набора функций: адаптации к окружающей среде; целедостижения, т.е. обеспечения реализации основных целей системы и мобилизации средств ее достижения; интеграции и координации деятельности структурных элементов системы и поддержания ценностного образца (т.е. удержание господствующей в обществе системы ценностей и снятие напряжения внутри системы). В социальной системе функцию адаптации выполняет экономическая подсистема; функцию целедостижения - политическая подсистема; функцию интеграции - правовые институты и обычаи; а функцию поддержания ценностного образца (воспроизводства структуры) - система верований, мораль и органы социализации (семья, система образования и др.).

Общественное развитие, по Парсонсу, происходит в направлении все большей структурной дифференциации обществ, усложнения их социальной структуры, ведущих к уменьшению их стабильности. Так, в «примитивном» обществе социальная дифференциация отсутствует; в «промежуточном» - обнаруживается, расширяется и углубляется; а в «современном» обществе - получает наибольшее развитие. Смена этих типов обществ связана с последовательным осуществлением соответственно трех типов революций - «промышленной», опирающейся на дифференциацию экономической и политической систем; «демократической» - на разделение социальной и политической систем; и «образовательной» - на отделение системы воспроизводства культуры от социальной системы.

Другим, не менее известным представителем структурного функционализма, является ученик П.А. Сорокина и Т. Парсонса Роберт Мертон (1910 г.р.), особенно много сделавший для органического соединения теоретического и эмпирического в социологии на основе разработанных им теорий функционального анализа и «среднего уровня». Его основные труды «Социальная теория и социальная культура» (1949), «Социальная теория и социальная структура» (1957), «Социальная структура и аномия» (1966), «Явные и латентные функции» (1968), «Социология науки» (1973), «Методы изучения социальной структуры» (1975), «Социологическая амбивалентность» (1976), «Социальные исследования и практические профессии» (1982) и др. вошли в золотой фонд социологии XX в.

В работах Р. Мертона центральное место занимает разработка теории и методологии структурного функционализма. В отличие от Т. Парсонса он отказался от идеи создания общей, всеохватывающей теории социальных систем и высокой единой социологической теории и сосредоточил свои усилия на функциональном анализе социальных систем среднего уровня и разработке социологической теории «среднего радиуса действия». Разъясняя свой подход, Р. Мертон указывал, что такие теории - это «теории, находящиеся в промежуточном пространстве между частными, но тоже необходимыми рабочими гипотезами, во множестве возникающими в ходе повседневных исследований, и всеохватными систематическими попытками развить единую теорию, которая будет объяснять все наблюдаемые типы социального поведения, социальных организаций и социальных изменений». Именно такие теории, отвергающие претензии на всеохватность и универсальность, позволяют, по мнению Р. Мертона, лучше всего обеспечивать единство теории, метода и эмпирических фактов, решать на этой основе принципиальную задачу взаимосвязи и взаимодействия макро- и микросоциологии, эмпирических и теоретических социологических исследований.

Дальнейшее развитие в трудах Р. Мертона получили и проблемы функционализма. Функциональность в известном смысле выражена в его учении даже более рельефно, нежели у Т. Парсонса. Кроме того, если последний, как отмечалось выше, сосредоточил свое внимание на функциях, функциональности социальных систем и их структур, обеспечивающих социальный порядок, то Р. Мертон - на дисфункциях, дисфункциональности, ведущих к усилению социальной напряженности, социальных противоречий и нарушению социального порядка. Функция для Р. Мертона - это «те наблюдаемые следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде», а дисфункция - это прямо противоположные следствия. Важным вкладом в теорию функционализма явилось его учение о двух формах проявления функций - явной и скрытой (латентной). Первая имеет место тогда, когда речь идет об объективных и преднамеренных последствиях социальных действий, а вторая - о непреднамеренных и неосознанных последствиях. Такое разграничение служит цели недопущения смешения сознательной мотивации социального поведения с его объективными последствиями, а также точки зрения действующего лица с точкой зрения наблюдателя.

В исследовании сравнительно менее общих социологических проблем особенно велик вклад Р. Мертона в разработку теории аномии и девиантного поведения, а также в социологию социальной структуры, профессий, науки, бюрократии, массовых коммуникаций, медицины и др. Все эти проблемы исследовались им также на основе и в ракурсе структурного функционализма. О ряде из них речь еще будет идти в соответствующих главах следующего раздела. Здесь же важно отметить, что, например, и социальная аномия, и девиации рассматриваются Р. Мертоном как проявление кризиса, непорядка, разлада, дисфункциональности социальной системы, связанное с разложением нравственных ценностей и вакуумом идеалов в общественном и индивидуальном сознании, что весьма характерно для современного состояния российского общества.

В 70-е годы влияние структурного функционализма несколько ослабло, как под влиянием критики со стороны других социологических направлений, особенно за его известную метафизичность и консерватизм (несмотря на то, что Р. Мертону частично удалось преодолеть эти недостатки взглядов Т. Парсонса), так и под воздействием новой, резко обострившейся общественно-политической ситуации в странах Запада, прежде всего в связи с неприспособленностью структурного функционализма к адекватному отражению и анализу острых социальных конфликтов. Но и тогда он оставался одним из основных направлений современной социологии. Более того, 80-е годы привели к новому взлету популярности парадигмы функционализма, что нашло свое выражение в появлении неофункционализма. Тем не менее, критика ограниченности возможностей структурного функционализма не перестает звучать и сегодня. Поэтому при всех его достоинствах и немалой популярности это направление в современной социологии трудно назвать не только общепризнанным, но даже преобладающим.

3. Социология конфликта

В 50-е годы сложилось особое конфликтологическое направление в современной социологии как своеобразная реакция на отмеченное выше акцентирование структурным функционализмом Т. Парсонса согласия, стабильности, порядка и интеграции социальных систем и невнимание к социальной нестабильности, конфликтам и радикальным преобразованиям. Конечно, в рамках своих социологических концепций проблемой социального конфликта в той или иной мере занимались многие социологи прошлого. Выше уже специально отмечалась роль марксистской социологии в зарождении и развитии конфликтологической парадигмы в социологии. К этому следует добавить вклад и таких видных социологов, как Л. Гумплович, Т. Веблен, М. Вебер, Г. Зиммель, В. Парето, Г. Моска и др. В данном же случае речь идет о специальном и систематическом изучении социальных конфликтов в рамках особой, самостоятельной «теории конфликтов», сложившейся и получившей серьезное распространение лишь во второй половине нынешнего века. В этом особенно велика заслуга американских социологов Ч.Р. Милса и Л. Козера, германского социолога Р. Дарендорфа и английских социологов Т. Боттомора и Д. Рекса. Социальные конфликты изучают не только социология, но и социальная философия, политология, социальная психология и другие науки. Конфликтология в целом - это междисциплинарная отрасль научного знания, исследующая возникновение, становление, развитие и разрешение конфликтов и признающая их решающим или очень важным фактором общественного развития. В социологическом подходе к социальным конфликтам на первый план выдвигается изучение их места и роли в социальной системе.

Льюс Козер (1913 г.р.) - один из основателей функционалистской теории социального конфликта, стремящийся соединить эволюционный функционализм и теорию социального конфликта. Выступив против «равновесной» концепции Т. Парсонса, в которой нет места для социального конфликта, он вместе с тем остался на позициях традиционного функционализма и считает, что социальные конфликты вырастают и развиваются не вне, а внутри общества как социальной системы в результате усиления его дифференциации и роста обособления его структур. Поэтому социальный конфликт выступает у него как атрибут социальных отношений. При этом Л. Козер делает акцент на позитивной роли социальных конфликтов, в то время как представители классического функционализма рассматривали их традиционно в негативном плане, как препятствие стабильности и порядку, как фактор разлада, дезинтеграции социальной системы. В работах «Функции социального конфликта» (1956), «Продолжение исследования социального конфликта» (1967) и др. он обращает внимание на важную роль социальных коллизий в интеграции и стабилизации общественной жизни и подчеркивает, что путь движения к устойчивому общественному порядку в современных западных обществах не только не исключает, но и предполагает борьбу различных интересов личностей и социальных групп и социальные столкновения между ними, даже их усиление и углубление, поскольку одновременно возрастает гибкость социальной системы и ее институтов, их способность преодолевать последствия этих конфликтов. За конфликтом признается немаловажная роль и в назревшем обновлении общества. Он не только порождает новые социальные институты и нормы, но и стимулирует экономический и технологический прогресс.

Крупнейший представитель современной конфликтологии Ральф Дарендорф (1929 г.р.) создал свою «конфликтную модель общества». Как и Л. Козер, он признает, что социальный конфликт присущ любому обществу, всегда существовал и будет существовать, поскольку люди и их группы имели, имеют и будут иметь разные интересы. Такими основными трудами, как «Социальные классы и классовый конфликт в индустриальном обществе» (1957), «Общество и свобода» (1961), «Выход из утопии» (1967), «Очерки по теории общества» (1968), «Хомо социологикус» (1973) и др., Р.Дарендорф внес большой вклад в современную теорию социальной дифференциации (стратификации) и социальных конфликтов, он показал, что классы - это социальные группы людей, различающиеся участием или неучастием в господстве и находящиеся в конфликте, поскольку одни имеют власть и хотят ее сохранить, а другие ее не имеют и хотят изменить существующее положение. Отношения господства и подчинения органично свойственны любому обществу. В каждом обществе, по Дарендорфу, происходят постоянные изменения; имеют место несогласие и конфликт; любой элемент общества содействует его интеграции и изменениям; его основу оставляет насилие одних над другими. Обострение и взрыв социального конфликта, суть которого заключается в противоборстве власти и безвластия, оказывающего сопротивление существующей власти, составляет источник и движущую силу социальных изменений, социального прогресса. Сам же конфликт вырастает из неравенства статусного положения людей и их групп, прежде всего по отношению к власти, управлению обществом.

Признавая немалую заслугу К. Маркса в анализе конфликтов прошлого столетия, Р. Дарендорф вместе с тем считает его подход устаревшим применительно к XX в., особенно когда речь идет уже о лосткапиталистическом, постиндустриальном обществе. В таком обществе, по его мнению, основной социальный конфликт перемещается из сферы отношений собственности в сферу управления. Здесь главный источник социального конфликта лежит не в области экономических отношений, а в области отношений властвования, и содержание конфликта определяется характером власти. Хотя роль классовой борьбы в таком обществе неуклонно падает, тем не менее, считает Р. Дарендорф, отношения господства и подчинения сохраняются, что не может не вызывать сопротивления подчиненных, а следовательно, и социальных конфликтов. Другое дело, что в современном цивилизованном, плюралистическом и высокомобильном обществе достигается соответствующее регулирование социальных конфликтов, не допускающее социальных потрясений. Признавая неизбежность, необходимость и полезность социального неравенства, возможность сочетания социального конфликта и мирного сосуществования конфликтующих, Р.Дарендорф отдает свое явное предпочтение конфликтной модели общества по сравнению с моделью общества всеобщего социального равенства, социального порядка и стабильности.

раздел II

Эти социологические направления современности объединены общей линией в истолковании социальных явлений и процессов - все они базируются на интепретивных парадигмах. Если структурный функционализм и конфликтология, как уже отмечалось, акцентируют свое внимание на социальных структурах и их функциях, то данные направления - на изучении и интерпретации конкретной социальной деятельности, поведения людей, от которых, по их мнению, производны и социальные системы. Социальная реальность для них выступает либо как символы, включенные в конкретную поведенческую ситуацию, либо как процесс межличностного взаимодействия на основе обыденного опыта. Идейные истоки этой общей линии в современной социологии находятся в «понимающей» социологии М. Вебера.

Основателем символического интеракционизма был Джордж Герберт (1863-1931) - американский философ, социолог и социальный психолог, профессор Чикагского университета, написавший очень мало работ, в связи, с чем о его взглядах приходится судить по посмертно опубликованным записям его лекций, прежде всего по опубликованной лишь в 1934 году работе «Разум, Я и Общество». Стоя на позициях социального бихевиоризма, он исходил из того, что в основе всех социальных явлений и процессов лежит социальное взаимодействие индивидов, которое формирует социальный мир как индивида, так и общества. В отличие от ортодоксального бихевиоризма Д. Мид признавал примат социального над индивидуальным, шел от внешнего к внутреннему в изучении процесса формирования сознания в поведении, придавал решающую роль в этом «символическому окружению». Он считал, что общение, взаимодействие (интеракция) между людьми осуществляется путем особых средств - символов (жестов и особенно языка), имеющих определенное значение и вызывающих ответную реакцию со стороны партнера или партнеров. Поэтому его учение и получило после его смерти название «символический интеракционизм».

Таким образом, своеобразие символического интеракционизма состоит, прежде всего в том, что он, во-первых, объясняет поведение людей не их индивидуальными интересами и влечениями, а социальными факторами; и, во-вторых, стремится рассматривать многообразные взаимосвязи и взаимодействия индивида с внешним миром, в том числе и с другими людьми и обществом в целом, как опосредованные символами, прежде всего словами. Иногда символический интеракционизм именуют теорией действия или ролевой теорией.

Концепция «межиндивидуального взаимодействия» Д. Мида основывается на том, что восприятие индивидом окружающей социальной действительности обусловлено его опытом общения с другими, особенно его способностью воспринимать мир и себя таким образом, чтобы это соответствовало видению других и значению символов.

Поведение индивида в группе, считал Д. Мид, «является результатом принятия данным индивидом установок других по отношению к себе и последующей кристаллизации всех этих частных установок в единую установку или точку зрения, которая может быть названа установкой «обобщенного другого». Поведение человека, по Д. Миду, определяется структурой его личности, его социальной ролью и восприятием установок «обобщенного другого». Важной заслугой Д. Мида является разработка им ролевой теории личности, согласно которой сущность личности, ее богатство и своеобразие определяются и проявляются, прежде всего, через выполняемые ею социальные роли, т.е. социально признанные, типичные, устойчивые шаблоны поведения, а сама социальная деятельность личности представляется как совокупность ее социальных ролей, зафиксированных в системе языковых и других символов.

Ученик Д.Г. Мида американский социолог и социальный психолог Герберт Блумер (1900-1986) развил дальше исходные основы символического интеракционизма, показав, что люди действуют, руководствуясь, прежде всего значениями, которые они придают тем или иным объектам. Эти значения - продукт социального взаимодействия. Социальная реальность и ее изменение служат результатом постоянных и бесконечных взаимных согласований значений между действующими социальными субъектами (авторами). Его особая заслуга - в исследовании коллективного поведения людей, особенно в неорганизованных или слабо организованных группах (толпа, массы, общественность, движения и т.п.). В зависимости от наличия или отсутствии общих значений в коллективном поведении и от степени их присутствия Г. Блумер предложил свою классификацию форм такого поведения и соответствующих групп.

Близким к символическому интеракционизму является феноменологическое направление в современной социологии, которое также рассматривает социальную реальность как продукт интерпретирующей деятельности людей, отождествляет общество с представлениями о нем и сосредоточивает свое внимание на выявлении универсальных структур понимания и интерпретации людьми социальных явлений и процессов, обнаруживающихся при социальном взаимодействии.

Основателем этого социологического направления был австро-американский философ и социолог Альфред Шюц (1899-1959), разработавший своеобразную разновидность «понимающей» социологии. Его основной труд - «Феноменология социального мира» (1932). Это направление окончательно сложилось в 50-х и получило широкое распространение уже в 60-70-х годах. Считая, что позитивизм искажал природу социальных явлений, отождествляя их с явлениями природы, А. Шюц разработал концепцию «интерсубъективного мира» повседневной жизни и деятельности, «социологию обыденного знания», суть которой состоит в том, что социальная реальность представляется нам как субъектам действия в виде существовавшего до нас «интерсубъективного мира» - сложившегося способа понимания друг друга и формирования общих восприятий и общих представлений о мире.

Каждый человек, по А. Шюцу, имеет уникальную биографию и поэтому воспринимает мир по-своему. Только благодаря воспитанию и обучению в семье и школе, накоплению собственного опыта взаимодействия с окружающими нас людьми мы в состоянии приобщиться к этому миру, что позволяет нам ставить перед собой реальные цели и достигать их. А. Шюц отмечал, что «люди еще до появления социологии определенным образом расчленили и осмыслили этот мир при помощи набора обыденных конструктов, детерминирующих их поведение, определяющих цели их деятельности и доступные средства - короче, помогающих им определиться в природном и социальном мире с тем, чтобы жить и действовать в согласии с этим миром». Он считал, что феноменологии нет дела до самих объектов; ее интересуют их значения, конструированные деятельностью нашего разума. Главная методологическая задача социологии - открытие общих, типических форм, принципов и организации повседневной жизни, поскольку обыденный мир - «высшая реальность», где человеческая субъективность воплощается наиболее последовательно и полно. Таким образом, наиболее ценной и специфической стороной феноменологической социологии А. Шюца явилось учение о познании социальной реальности через анализ обыденного, повседневного знания и деятельности.

К феноменологической социологии непосредственно примыкает и даже рассматривается как ее разновидность социологическая этнометодология. Ее основоположником считается Гарольд Гарфинкель (1917 г.р.) - американский социолог, опубликовавший в 1967 г. «Исследования по этнометодологии».

Этнометодология - это сложившееся в 70-х годах социологическое направление, суть которого в выработке методов превращения повседневных действий людей в очевидно разумные и практически объяснимые на основе использования методов этнографии и социальной антропологии. Если у А.Шюца аналогичная проблема разрабатывалась главным образом, в общем, абстрактно-спекулятивном плане, то Г. Гарфинкель сосредоточивает свои усилия на эмпирических исследованиях уникальных, единичных и локальных актов социального взаимодействия как речевой коммуникации. Главное в этнометодологии - это изучение обыденных норм, правил поведения, смыслов языка общения, которые регулируют взаимоотношения между людьми, исследование процедур интерпретаций и скрытых, неосознаваемых механизмов межличностных взаимодействий.

Этнометодология принципиально отрицает существование общества как объективной реальности, сводя его к объясняющей (интерпретирующей) деятельности людей. В связи с этим отвергается и возможность получения объективного научного знания об обществе, поскольку любое знание производно от повседневного общения. Всякий социальный факт феноменолог сводит, в сущности, к его интерпретации. Г. Гарфинкель подвергает острой критике методологию традиционной социологии за искусственное наложение готовых схем и норм на реальное человеческое поведение. С его позиции, задача социологии состоит в выяснении имманентной рациональности обыденной жизни, которая противопоставляется им научной рациональности, как основанной на понятиях и теориях наблюдателя, а не действующего лица. Он даже считал, что, поскольку люди придают значение действиям других и претендуют на их понимание, все они как бы выступают в качестве социологов - практических теоретиков.

2. Интегральная социология

Ярко выразившийся плюрализм парадигм, направлений и школ в современной социологии выдвинул задачу поиска и такого макросоциологического направления, которое попыталось бы синтезировать все ее лучшие достижения и даже достижения других гуманитарных наук (философии, психологии, этики, культурологии и др.). И хотя уже в ранних работах П.А.Сорокина нетрудно обнаружить зародыш именно такого подхода, тем не менее, интегрализм как главная своеобразная общая черта его творчества окончательно сложился и особенно наглядно проявился в трудах конца 30-40-х и последующих годов, прежде всего в его четырехтомной «Социальной и культурной динамике», в которой ярко и фундаментально показано циклическое развитие, флюктуация (колебание) различных типов культур и социальных суперсистем в Европе почти за три тысячелетия. Выше уже был охарактеризован российский период жизни и творчества П.А.Сорокина и кратко рассказано об его американском периоде, который составляет важную и неотъемлемую сторону развития современной социологии. В данном фрагменте упор делается на раскрытие сущности «интегральной социологии» П.А. Сорокина.

Понимая культуру в самом широком смысле и как основу всей общественной жизни, П.А. Сорокин соединил в единое целое все аспекты социологического изучения общества. Культура и ее ценности - вот что является интегрирующим фактором и в самой общественной жизни и в ее социологическом исследовании им. Социокультура у Сорокина - это не конгломерат разнообразных явлений и процессов, а единство, целостность, все элементы которой взаимозависимы, интегрированы, т.е. представляют собой систему, а ценность служит «основой и фундаментом всякой культуры». Социокультурные суперсистемы различаются, прежде всего, именно своими основными ценностями. И вся история предстает у Сорокина как закономерная смена доминирования в Европе трех социокультурных суперсистем - «идеациональной» (умозрительной), «чувственной» и «идеалистической». В первой господствующее положение занимали религиозные ценности, а религиозная истина (Бог) признавалась высшей истиной, тогда как другие культурные системы (философия, наука, экономика, политика, право, искусство, мораль и др.) были подчинены теологии. Вторая характеризуется господством материализма и чувственных форм познания, утилитарных, чувственных ценностей. Третья же представляет собой интеграцию, органический синтез черт и ценностей двух других типов культур на основе сочетания материалистических и религиозно-идеалистических взглядов и преобладания интуиции в познании, в связи, с чем этот тип и может рассматриваться как интегральный.

Историческое развитие, по Сорокину, представляет собой циклическую флюктуацию указанных типов культур, гносеологически связанных с тремя способами познания - рациональным, чувственным и интуитивным. Поскольку ими ограничиваются возможности человеческого познания, постольку в истории культуры и общества не возникает и не может возникнуть чего-либо принципиально нового и поэтому она обречена на постоянное повторение пройденного в главном, на флюктуацию циклов, хотя и отличается каждый раз в частностях, деталях, подробностях.

Современную культуру П.А. Сорокин относил к культуре чувственной, находящейся в глубоком кризисе, связанном с недостатками и ошибками чувственного способа познания истины, с усилением влияния материализма и эмпиризма. Выход из него он видел в нравственно-религиозном обновлении человечества на основе признания «альтруистической любви» главной, абсолютной ценностью, в переходе к новой «умозрительной» культуре. Такой переход, с его точки зрения, начался еще в конце XIX в., но указанный тип культуры еще не утвердился. Благодаря этому в рамках существующей социокультурной системы «человек морально деградировал до уровня усложненного животного, оправдывающего с помощью напыщенных идеологий наихудшие из своих действий». Мир брошен в пучину катаклизмов, войн, мятежей, революций, а открытие внутриатомных секретов угрожает жизни человечества. Вместе с тем Сорокин верил в великое будущее человечества, которое придет вместе с утверждением нового типа культуры. Он писал: «Ночь этой переходной эпохи начинает спускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего».

Интегрализм социологии П.А. Сорокина нашел свое выражение и в изложении им других тем и проблем. Так, человек выступает у него как «удивительное интегральное существо», формирующееся под воздействием определенной социокультуры и действующее в рамках ее социальных ценностей. С одной стороны, люди вступают в систему общественных отношений под воздействием целого комплекса различных факторов - бессознательных (рефлекторных), биосознательных (например, голод) и социо-сознательных (ценности, нормы, значения); а с другой - они ведут себя в соответствии с их комплексным познанием окружающего мира. Как отмечал П.А.Сорокин, новая интегральная теория личности не отрицает того, что человек является животным организмом, наделенным бессознательным; но она означает, что, помимо этой формы бытия, человек - сознательный, рациональный мыслитель и творец новой реальности над органического (суперорганического) мира, мира социокультуры. Интегральный социологический подход нетрудно обнаружить и в сорокинской концепции реформирования общества, в его социологии революции, теории социальной стратификации и др., о чем речь ниже.

В этой связи особо следует сказать о выдвинутой П.А.Сорокиным широко известной концепции конвергенции (сближения) двух социальных систем, которая в недавнем прошлом подвергалась у нас лишь огульной критике. В 1960 году П.А. Сорокин опубликовал во многом новаторскую работу «Взаимная конвергенция Соединенных Штатов и СССР в направлении к смешанному социокуль-турному типу», в которой утверждал, что будущее связано со сближением и взаимовлиянием двух социокультурных систем, имеющих, несмотря на свою очевидную противоположность, и немало близкого (ценности, экономика, право, религия и т.д.). Такое сближение, по мнению Сорокина, предполагает существенные изменения, как в СССР, так и в США, а в итоге оно приведет к образованию смешанного социокультурного типа, который при определенных условиях может привести к «блистательному интегральному порядку в обеих державах, так же как и во всей человеческой Вселенной». П.А. Сорокин писал: «Западные лидеры уверяют нас, что будущее принадлежит капиталистическому («свободное предпринимательство») типу общества и культуры. Наоборот, лидеры коммунистических наций уверенно ожидают победы коммунистов в ближайшие десятилетия. Будучи не согласным с обеими этими предсказаниями, я склонен считать, что, если человечество избежит новых мировых войн и сможет преодолеть мрачные критические моменты современности, то господствующим типом возникающего, общества и культуры, вероятно, будет не капиталистический и не коммунистический, а тип специфический, который мы можем обозначить как интегральный. Этот тип будет промежуточным между капиталистическим и коммунистическим строем и образом жизни. Он объединит большинство позитивных ценностей и освободится от серьезных дефектов каждого типа».

Интегралистский подход П.А. Сорокина был в последние десятилетия его творчества тесно связан с глобализмом. Это рельефно проявилось не только в приведенном фрагменте, но и во многих других вопросах, в том числе, особенно, в вопросах войны и мира. Он верил в возможность утверждения прочного и длительного мира на всей Земле. Для этого им выдвигалось четыре необходимых условия:

а) основательный пересмотр и переоценка большинства современных культурных ценностей;

б) действительное распространение и внедрение во все государства, народы и общественные группы систем основных норм и ценностей, связующих всех без различия;

в) явное ограничение суверенности всех государств в отношении войны и мира;

г) учреждение высшей международной власти, обладающей правом обязательных и принудительных решений во всех международных конфликтах. Именно преодоление изолированности в мире, становление и развитие массовых и глубоких взаимосвязей в нем, его целостности, с одной стороны, и преодоление суверенности государств, с другой, делают, по мнению П.А.Сорокина, построение Храма Вечного Мира теперь вполне возможным в отличие от прошлого (см.: П.А. Сорокин. Причины войны и условия мира. - Социс, 1993, № 1).

3. Русская социология

Социологическая мысль России начала складываться в рамках других социальных наук, и долгое время ее было трудно вычленить из них, не говоря о том, чтобы ее представить в качестве самостоятельной дисциплины.

Если исходить из того, что предметом социологии является гражданское общество, то эти идеи в той или иной мере нашли отражение в работах предшественников отечественной социологии - ярких представителей социальной мысли - П.Я. Чаадаева, В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.А. Добролюбова, М.А. Бакунина и др. Их основные выводы в той или иной мере питались идеями, рожденными Великой французской революцией и развитыми ее идеологами и последователями, суть которых заключалась в созидательной, преобразующей социальной силе человека, созданных им коллективов и сообществ. И хотя эти мыслители не создали логически завершенной концепции, однако именно их выводы и умозаключения об обществе, в котором каждый человек может (и должен) стать активной творческой силой, представляют значительный, новаторский для своего времени интерес.

Собственно социологические школы в России развивались в рамках нескольких направлений.

Одно из них - географическое - было наиболее ярко представлено Л.И. Мечниковым (1838-1888), который в своей основной работе «Цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современных обществ» объяснил неравномерность общественного развития под влиянием географических условий, главным образом водных ресурсов и путей сообщения. Именно эти факторы, по его мнению, и определяют основную тенденцию развития человечества - от деспотии к свободе, от примитивных форм организации жизни к экономическим и социальным достижениям, покоящимся на кооперативных формах хозяйствования.

Другой социогеограф А.П. Щапов (1831-1876) активно развивал земско-общинную, федеративную теорию русской истории, обосновывал естественно-психологические и социально-территориальные особенности жизни русского народа.

Второе направление - органическая школа - представлена Е.В. де Роберти (1843-1915), А.И. Строниным (1827-1889), П.Ф. Лилиенфельдом (1829-1903), Я.Л. Новиковым (1830- 1912). В основе теории де Роберти лежало понятие «надорганическое», которое проходит в своем развитии две стадии: простых психофизических отношений, представляющих собой исходный пункт социальности и психологических взаимодействий, которые подразделяются на четыре большие группы - науку, философию (или религию), искусство и практическую деятельность, под которой и понимается поведение людей в технике, экономике, праве и политике.

Заметное, важнейшее место в социологической мысли принадлежит социолого-юридическому направлению - ученым, работающим в области права и социологии, - Н.М. Коркунову (1853-1904), Л.И. Петражицкому (1867-1931), П.И. Новгородцеву (1866-1924), Б.А. Кистяковскому (1868-1920), Б.Н. Чичерину (1828-1904), которых интересовало взаимодействие социальных, физиологических и биологических причин в праве. Петражицкий выступал против традиционных подходов в учении о государстве, праве и морали в обществе, уделив пристальное внимание юридическим и политическим институтам. Заслуги социологов-юристов, особенно Новгородцева, состояли также в том, что они много писали о правосознании, о его роли в регулировании жизни общества, о нормативном и асоциальном поведении.

Марксистская школа в социологии была представлена М.И.Туган-Барановским (1865 - 1919), А.А.Богдановым (1873 - 1928), Г.В. Плехановым (1856 - 1918), В.И.Лениным (1870 - 1924) и отчасти, до определенного времени П.Б.Струве (1870 - 1944), С.Н. Булгаковым (1871 - 944) и Н. А. Бердяевым (1874 - 1948), которые, хотя каждый по-своему, развивали свои представления о материалистическом понимании истории. Так, Богданов, говоря о самостоятельности социологии как науки, активно отстаивал ее тесную, и близкую связь с одной из наук о природе - биологией. Он много времени посвятил разработке теорий социальной адаптации (адаптации к знанию и адаптации к идеологии) и социальной революции. Уже после революции он опубликовал свою работу «Тектология», в которой разработал организационные основы любой социальной системы, любой социальной организации.