Моделирование как метод аналитического марксизма

3

Федеральное государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

«МОДЕЛИРОВАНИЕ КАК МЕТОД АНАЛИТИЧЕСКОГО МАРКСИЗМА»

Выполнили студентки 2 курса 3 группы

Алексеева М.В.

Маринова М.П.

проверил:

Юрков А.М.

Ростов-на-Дону

2009

Содержание

1. Моделирование как метод аналитического марксизма

2. О содержании понятия «модель»

3. Модель «базис-надстройка»: фундаменталистская и диалектическая версии

4. Модель «социального организма»: анатомия, физиология, рост

5. Модель «диалектического развития»

6. Классификация моделей Маркса

Список использованной литературы

1. Моделирование как метод аналитического марксизма

Интерес к воззрениям К. Маркса в последние годы не только не снижается, но наоборот возрастает. Его имя уверенно ставят на одно из первых мест в ряду таких классиков западной социальной мысли как М. Вебер, Э. Дюркгейм, В. Зомбарт, Г. Зиммель, Ф. Теннис, К. Маннгейм, Т. Парсонс и другие. Действительно, многое в современной экономике развилось и до сих пор развивается из диалога с «духом Маркса».

2. О содержании понятия «модель»

Многочисленные, сплошь и рядом противоречащие друг другу дефиниции, которые имеются в научной литературе, поистине обескураживают. В этой ситуации разумно обратиться к общепризнанным авторитетам в указанной области.

В простейшем случае, отмечает М. Вартофский, модель - это способ абстрактной репрезентации некоторого объекта или состояния дел. Причем в модели представляются не все существенные, а лишь отдельные свойства моделируемого объекта - те, которые отвечают потребностям и интересам исследователя, т.е. избираются достаточно произвольно. Так, модель солнечной системы (подвешена ли она к потолку планетария, представлена в двумерном изображении на листе бумаги или дана в словесном описании) репрезентирует в абстрактном виде определенное состояние дел: некоторые свойства модели сходны, представляют или замещают некоторые свойства солнечной системы. «Важное требование к объектам, выступающим в качеств моделей: нечто, являющееся моделью, не может считаться ни моделью самого себя, ни моделью чего-то тождественного самому себе».

Р. Хоффман различает следующие виды моделей: 1) «вещная» модель, репрезентирующая прототип в структурном или функциональном плане;

2) символическая репрезентация;

3) диаграммная репрезентация;

4) «умозрительная» или «образная» модель как набор умственных действий, представляющих субстантивную, символическую либо диаграммную модели в воображении. «Никто, пожалуй, не в состоянии иметь в воображении все подробности и динамику полной компьютерной программы по игре в шахматы, но любой человек в состоянии иметь мнемонический образ, представляющий всю программу в терминах общей архитектуры».

В силу гносеологической специфики социальных явлений их вещное или предметно-техническое моделирование в большинстве случаев либо невозможно, либо значительно затруднено. Поэтому представляют интерес прежде всего символические, диаграммные и наглядно-образные модели (включая математические и компьютерные). Учитывая это обстоятельство, мы будем понимать под «моделью» наглядно-образную репрезентацию изучаемого объекта, используемую для получения знания о его сущностных свойствах или параметрах, интересующих исследователя. Сама по себе модель - не теория, но она служит фундаментом для теоретических изысканий (различные теории могут проистекать из одной и той же модели, и наоборот). Поэтому модель не может быть ни истинной, ни ложной, но лишь пригодной и правдоподобной, адекватной в той или иной степени, поскольку ее главной функцией является когнитивная продуктивность.

Исследователи, разделяющие взгляд на Марксов методологический аппарат как на фундаментально модельный по своей природе, расходятся, однако, в том, сколько и какие когнитивные модели использовались Марксом. Согласно Л.Дж. Вэквонту, например, он комбинировал три модели, каждая из которых была предназначена для преодоления дефектов других и выдвижения на первый план определенных существенных черт человеческих сообществ: «базис-надстройка», «органичная целостность» («социальный организм»), «диалектическое развитие». Каждая из моделей действует в соответствующей ей «аналитической зоне», характеризуемой степенью абстрагирования от эмпирического уровня социальной действительности, фокусировкой на структуре или процессе и хронологическими (временными) границами. Именно неспособность различать указанные модели и соответствующие им области применения, частично пересекающиеся, но в целом отличные друг от друга, и лежит, по Вэквонту, в основе многих искажений и неадекватного понимания теории Маркса. Ниже эти модели будут последовательно рассмотрены.

3. Модель «базис-надстройка»: фундаменталистская и диалектическая версии

Н.Д. Арутюнова пишет: «Со времен Маркса стало принято представлять себе общество как некоторое здание, строение (Aufbau). Эта метафора позволяет выделять в обществе базис (фундамент), различные структуры (инфраструктуры, надстройки), несущие опоры, блоки, иерархические лестницы. Об обществе говорят в терминах строительства, воздвижения и разрушения, а коренные изменения в социуме интерпретируются как его перестройка».

Действительно, метафорическая модель «базис-надстройка» является одной из основополагающих во всей теоретической конструкции Маркса, завоевав столь широкую известность, что представляется чуть ли не единственным ключом к марксовой теории.

В предисловии к «Критике политической экономии» эта модель представлена в классически ясной форме: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка, и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще».

Модель «базис-надстройка» основывается на архитектурной метафоре, где фундамент здания поддерживает его верхние этажи (надстройку). «Базис» в указанной модели можно понимать как производительные силы (технологический детерминизм), либо как способ производства в целом (экономический детерминизм); «надстройка» образуется политическими, правовыми и культурными учреждениями (государство, бюрократия, судебно-правовая система, армия, партии, мораль, наука, эстетика и т.д.). Поскольку надстройка покоится на базисе, а не наоборот, то из этого следует, что базис определяет надстройку: «...С изменением материальных производительных сил изменяются экономические отношения, а вместе с ними - социальное, моральное и политическое состояние народов». Количество подобных цитат можно было бы легко умножить. Именно с опорой на них в конце XIX в. в среде теоретиков немецкой социал-демократии возникла фундаменталистская версия указанной модели, к которой нередко и до сих пор сводят всю суть социологических построений Маркса: «первичность общественного бытия», «монистический взгляд на историю», «материалистическое понимание истории», «научный коммунизм» и др. Суть этой интерпретации можно свести к трем утверждениям:

1) общество состоит из различных уровней, которые достаточно четко отграничены друг от друга и иерархически связаны;

2) изменения на экономическом уровне вызывают изменения в социальной, политической и социально-психологической структуре общества;

3) каузальная причинность действует преимущественно в одном направлении, «вверх» от базиса к надстройке: вариации в надстроечных отношениях объясняются в терминах технико-экономических систем, от которых они «произошли».

Модель «базис-надстройка» является предельно абстрактной: в целях максимальной применимости она концентрируется исключительно на общем. Чтобы оставаться номотетичной, она должна быть механистической и редукционистской.

Данная модель оказывается слишком «бедной», когда сталкивается с бесконечным многообразием социальной действительности. Маркс настойчиво подчеркивал это: «Один и тот же экономический базис... благодаря бесконечно разнообразным эмпирическим обстоятельствам, естественным условиям, расовым отношениям, действующим извне историческим влияниям и т.д. - может обнаружить в своем проявлении бесконечные вариации и градации, которые возможно понять лишь при помощи анализа этих эмпирически данных обстоятельств».

Таким образом, модель «базис-надстройка» не является универсальным средством репрезентации социальных структур и процессов. Данная модель репрезентирует трансисторические долгосрочные отношения, которые существуют между главными структурными уровнями общества; как паковая, она не принимает во, внимание множество других переменных, которые могут оказывать и оказывают радикальное воздействие на характеристики и траекторию развития любой конкретной общественной формации. Маркс упоминает, например, о климате, о биофизических свойствах природной среды, об условиях их использования, о географическом местоположении, о взаимосвязях между соседствующими обществами, о войнах, расах, миграциях и т.п. как о факторах, имеющих существенное значение для определения направления развития того или иного общества. Этим и объясняется, почему «...эмпирическое наблюдение должно в каждом отдельном случае на опыте и без всякой мистификации и спекуляции - вскрыть связь общественной и политической структуры с производством».

Итак, если исходить из собственных комментариев Маркса, модель «базис- надстройка» вовсе не образует основного содержания его теории и методологии, а составляет лишь существенно необходимую предпосылку теоретического исследования конкретных социальных процессов и структур. Ее диалектическая версия более корреспондирует с аутентичной позицией Маркса. Эта версия покоится на трех аксиомах, легко выводимых из марксова понимания сущности данной модели:

1) не бывает дуализма базиса и надстройки: они проникают друг в друга многочисленными путями;

2) элементы общества находятся не в однозначно директивных, а во взаимоотношениях;

3) хотя экономическая структура является определяющей в итоге, все же каждый иной структурный уровень обладает собственными каузальными потенциями и относительной автономией.

Диалектика не просто ограничивается признанием взаимодействия, но включает в себя внутреннюю связь взаимодействующих компонентов так, что сущность их формируется именно в процессе данного взаимодействия. Фундаменталистская версия очевидно неспособна репрезентировать этот существеннейший момент. Но подобная же слабость характеризует также, хотя и в меньшей степени, диалектическую версию модели. В последнем случае различные уровни и компоненты общества все еще выглядят как отграниченные друг от друга и связанные достаточно внешним образом, что и обусловило необходимость разработки и применения других моделей, восполняющих теоретическое несовершенство первой. Как фундаменталистская, так и ограниченная диалектическая версии модели «базис-надстройка» редукционистичны, что не гармонирует с установкой Маркса на всесторонний социологический анализ социальных явлений. Поэтому он комбинирует данную модель с иными, в частности, с моделью «социального организма».

4. Модель «социального организма»: анатомия, физиология, рост

Модель «социального организма» или «органической целостности» (тотальности) основывается на организмической метафоре, уподобляющей общество живому существу. Акцент на органическую целостность внутренних связей, их переплетение и взаимозависимость, который привносится моделью «социального организма», корректирует редукционистские слабости модели «базис-надстройка». Организм, в отличие от механического сооружения (здания) развивается во времени, его развитие, включающее рост, эволюцию и мутацию, воздействует на структуру отношений, связывающую его отдельные части в единое целое. То, что Маркс рассматривал общество как «системное целое» или «тотальность», хорошо известно. «...Теперешнее общество не твердый кристалл, - отмечает он, например, - а организм, способный к превращениям и находящийся в постоянном процессе превращения».

В другой работе, прослеживая возникновение германской общины и соответствующих ей форм собственности, Маркс подчеркивает, что «...здесь целое не просто сумма своих частей. Это своего рода самостоятельный организм». Организмическая метафора лежит в основе законченной когнитивной модели, посредством которой Маркс пытается осмыслить сущностные механизмы становления и функционирования социальных систем: «Если в законченной буржуазной системе каждое экономическое отношение предполагает другое в буржуазно- экономической форме и таким образом все ставшее есть вместе с тем и предпосылка, то это имеет место в любой органической системе. Сама эта органическая система как тотальность имеет свои предрасположенности, и ее развитие к своей тотальности состоит именно в том, чтобы подчинить себе все элементы общества или создать из них те органы, которых ей все еще не достает. Вот тот исторический путь, как она становится тотальностью. Становление системы такой тотальностью образует момент ее, системы, развития». В обществе есть тотальная функциональная интеграция, в которой каждый социальный компонент является тем, что он есть вследствие функционирования всей системы взаимозависимостей, обеспечивающей интеграцию его с другими компонентами и со всем общественным целым. Взять любую часть и отделить ее от целого - равносильно ее искажению.

Марксов подход не превращает органическую модель в неопределенную композиционную смесь - констатируя взаимосвязанность, он не отменяетиерархию. Каузальный потенциал базиса остается наибольшим, хотя он может становиться меньше и, более того, вообще уходить на задний план в определенных социальных обстоятельствах. Отношения, связующие различные части единого социального организма, следует изучать в их исторически определенных формах, т.е. посредством анализа конкретных общественных образований. Таким образом, Маркс представляет социум как структуру структур, которая пронизана иерархией, субординацией и сложными взаимозависимостями; ее специфические формы не могут быть поняты вне конкретно-исторического контекста ее зарождения и развития. Органическая модель, следовательно, «работает» на более низком уровне абстракции, чем модель «базис-надстройка».

Органицизм Маркса - следствие влияния Гегеля. Но имеется существенное различие между Марксом и Гегелем, а также большинством последующих «органицистов»: в то время как последние превозносят органическую гармонию и изначальное здоровье общества, Маркс диагностирует патологию, которую считает неустранимо присущей современной ему социальной системе. Его интересует не гомеостаз и здоровое функционирование капитализма, а ускоряющееся развитие ведущих к необратимым мутациям общественных заболеваний.

Введя модель «социального организма», Маркс конкретизирует уровень абстракции и сокращает пространственно-временные границы, охватываемые теорией так, что исследование может достичь той степени соответствия эмпирической действительности, которую оно по необходимости утрачивает при абстрактных обобщениях с помощью модели «базис-надстройка». Однако комбинация указанных моделей теоретически и методологически удовлетворительна только в аспекте синхронного анализа. При исследовании динамики общественных процессов в диахронном плане данных моделей оказывается недостаточно: предполагается их дополнение моделью «диалектическое развитие».

5. Модель «диалектического развития»

Диалектика в социологии Маркса играет роль динамического принципа, объясняющего формы и направленность социально-органических изменений. Необходимое условие диалектической ситуации - наличие по крайней мере двух фаз, отличных, но не отграниченных друг от друга. Достаточное условие заключается в следующем: эти фазы состоят в отношении оппозиции и взаимодействия так, что их результирующая, во-первых, устраняет некоторые структурные элементы взаимодействующих фаз; во-вторых, сохраняет некоторые другие; в-третьих, демонстрирует становление качественно новых свойств. Диалектический процесс, таким образом, соединяет в себе позитивное, негативное и трансформативное. Подобного рода процессы можно описать как «гармонию-диссонанс-взрыв-достижение гомеостаза на более высоком уровне развития».

Диалектическая модель обеспечивает доступ к исследованию движущих причин изменения внутри и между общественными структурами, выделенными посредством моделей «базис-надстройка» и «социальный организм». Она позволяет определить ансамбль противодействующих взаимодействий, которые разрешаются при функционировании социума. Диалектическое разрешение конфликта и оппозиция противоположностей на новом качественном уровне являются движущей силой развития. В социальном организме именно разрушающий, аддитивный и трансформативный процессы оказываются основой роста и прогресса, социально-исторической преемственности и трансформации одной социальной формы в другую. Не следует путать модель диалектики как мысленную конструкцию, предназначенную для приобретения знания о реальности, с «самой реальностью».

Диалектическая модель - это схема, фиксирующая лишь форму, т.е. некоторые существенные моменты, логику всякого развивающегося процесса, но реальность всегда неизмеримо богаче по своему содержанию и причинно-следственным связям, чем абстрактная схема. Нужно остерегаться превращения этой модели в самодостаточный и самообъясняющий механизм причинности социального развития. Единственное основание социальной причинности - человеческая активность: общества не изменяются сами по себе или в силу внесубъектно расположенных «законов диалектики» как неких «объективных» каузальных детерминант - они изменяются только вследствие и посредством человеческой деятельности.

Социальная диалектика Маркса предполагает единство объективных и субъективных факторов. В результате устраняются механицизм и абстрактный редукционизм первых двух моделей: история «не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей.

«История - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека».

Комбинация органической и диалектической моделей образует концептуальную основу марксовой теории социального кризиса и трансформации. Понятия «базиса» и «надстройки» лишаются редукционистского подтекста, когда рассматриваются как взаимообусловленные элементы единого органического целого.

Экономические факторы не могут быть абстрагированы от всей тотальности общественных отношений, образующей общество в его конкретно-исторической форме - форме, которая имеет начало, развитие и конец. Нет экономических факторов, не зависящих или хотя бы предшествующих этой тотальности как с точки зрения ее структуры (синхронное измерение), так и с точки зрения процесса ее изменения (диахронная ось). Каузальное превалирование базиса не догма, но теоретическая гипотеза. В каждом конкретном случае ее необходимо проверять эмпирическим исследованием реально существовавших в истории обществ.

Итак:

1) модель «базис-надстройка» применяется для описания широкомасштабных и долговременных социальных структур, является абстрактно номотетической, макроструктурной и макрохронной,

2) модель «социального организма» более индивидуализирована и микроструктурна,

3) модель «диалектического развития» - фундаментально процессуальна по своей природе.

Слабость модели «базис-надстройка» заключается в ее редукционизме и механицизме. Модель «органической целостности» преодолевает эти недостатки. В ней общество предстает как нефрагментарное, интегральное, системное целое. Наконец, посредством модели «диалектическое развитие» описываются процессы взаимодействия, сохранения, вытеснения и возникновения. Ее эффективность максимальна при описании конкретных изменений, происходящих в рамках той или иной органической тотальности.

Конечно, проблема логической совместимости данных моделей в пределах единой концептуальной системы остается весьма сложной. Диалектика, механизм и органицизм нелегко совместимы. Тем не менее, согласно Л.Дж. Вэквонту, возникающая при их совмещении концептуальная неопределенность не препятствие для конструирования теории: она порождает плодотворное смысловое напряжение внутри теоретической «инфраструктуры» и способствует продуцированию новых объяснительных конструктов. Вообще, на фоне методологической традиции естествознания XIX в., согласно которой допускалась возможность описания одного и того же исследуемого феномена посредством противоположных наглядно-образных моделей, стремление Маркса объединить в рамках одной теории разнородные когнитивные модели не выглядит экстраординарным. «Это аналогично использованию различных систем координат для математических описаний явлений. Используя декартову систему координат, математик не хочет сказать тем самым, что она более реальная, чем, например, полярная».

Такова позиция Л.Дж. Вэквонта. Не со всем в этом анализе, несмотря на очевидную его эвристичность, можно однозначно согласиться. Весьма дискуссионной выглядит попытка выделения в теории Маркса только трех рассмотренных выше моделей. Сомнительна и предлагаемая их иерархия. Наконец, вызывает возражения его вывод об определяющей роли модели «социального организма» («органической целостности») во всей теоретической конструкции Маркса. И дело не только в том, что данная модель, безотносительно к ее комбинированию с другими, имела у Маркса не одну, а две модификации: социальные организмы с хронически дисфункциональными внутренними отношениями (социал-атомистические связи между элементами целого) и социальные организмы с гармонизированными общественными отношениями (социал-органические связи внутри целого). Хотя Маркс, безусловно, является органицистом, все-таки не эволюционно-организмическая метафорика определяет его творческое лицо. Скорее, Марксов теоретический подход необходимо квалифицировать как подлинно системный, что и предопределило возможность использования в процессе формирования теории совокупности самых разнообразных по происхождению и содержанию моделей и метафор. Чтобы аргументировать это, проанализируем еще две модели.

6. Классификация моделей Маркса

Итак, оригинальность социологической теории Маркса заключается в том, что она была задумана как модель моделей. Для этого Марксу пришлось использовать альтернативные по отношению друг к другу модели, интегрируя их в рамках единой теоретической конструкции. Употребление тех или иных моделей в качестве методологического инструментария для описания и объяснения социальных феноменов зависит, как минимум, от трех параметров:

1) исторического времени,

2) уровня абстрагирования,

3) фокуса анализа.

Ниже предлагается версия систематики теоретико-социологических моделей Маркса.

Она представлена схемой.

Совокупности указанных здесь моделей достаточно, чтобы в соответствии с марксовой теорией описать любой социальный процесс (структуру) в синхронном и диахронном аспектах. Иерархия моделей и метафор определяется уровнем их абстрактности и аналитическим фокусом, т.е. направленностью модели на репрезентацию либо структуры, либо процесса. Эта иерархия предполагает различные комбинации моделей в познавательных целях.

Список использованной литературы

1. Гранберг А.Г. Математические модели социалистической экономики. - М.: Экономика, 1988.

2. Кузьмин В.И. Принцип системности в теории и методологии К. Маркса. М.: Мысль, 1998.

3. Маркс К. Экономические рукописи 1857 - 1861 гг. М., Ч. I.

4. Уемов А.И. Аналогия в практике научного исследования. М.: Наука, 1980.