Социальные изменения. Теория развития общества

25

Министерство образования и науки Украины

Донбасский государственный технический университет

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: “Социология ”

Вариант №7

Социальные изменения. Теория развития общества

Выполнила:

студентка гр.

Проверил:

доцент, канд. истор. наук

Алчевск 2008

ПЛАН

1. Сущность понятий «социальные изменения», «социальное развитие»

2. Эволюционное и революционное развитие общества

3. Глобальная теория развития в современном мире

1. Сущность понятий «социальные изменения» и «социальное развитие»

Одной из важнейших проблем социологии является проблема социальных изменений, их механизмов, их основных форм и направленности. Понятие «социальные изменения» носит самый общий характер. Социальное изменение -- это переход социальных систем, общностей, институтов и организаций из одного состояния в другое. Изменения присущи всем элементам социальной структуры общества и проявляются на всех этапах его существования. Взаимодействуя друг с другом, они как бы детерминируют друг друга: одни изменения вызывают другие, их накопление ведет сначала к незаметным, а затем более существенным преобразованиям. На основе изменений осуществляется процесс социального развития.

Понятие «социальное развитие» конкретизирует понятие «социальное изменение». Социальное развитие -- необратимое, направленное изменение социальных систем, общностей, институтов и организаций. Развитие предполагает переход от простого к сложному, от низшего к высшему и т.д. В свою очередь, понятие «социальное развитие» уточняется в социологии такими качественными характеристиками, как «социальный прогресс» и «социальный регресс». Социальный прогресс -- это особый тип развития общества, при котором общество в целом или отдельные его элементы переходят на более высокую ступень, стадию зрелости в соответствии с объективными критериями. Соответственно, социальный регресс означает движение социальных систем по нисходящей линии от более развитых к менее развитым.

Социологами в понятия «социальный прогресс» и «социальный регресс» вкладывается различное содержание. Нередко этими понятиями характеризуется поступательное или нисходящее движение общества. Прогресс рассматривается как синоним развития. Если сумма позитивных последствий крупномасштабных изменений в обществе превышает сумму негативных, то говорят о прогрессе общества. Если же сумма негативных изменений превышает сумму позитивных, то считают, что имеет место регресс.

Однако понятие «социальный прогресс» чаще всего применяется для оценки направленности общественного развития. Социальным прогрессом в этом смысле называется глобальный, всемирно-исторический процесс восхождения человеческого общества от низших ступеней к высшим (от состояния дикости к вершинам цивилизации при цивилизационном подходе и от первобытно-общинной формации к коммунистической при формационном подходе). Объективные показатели социального прогресса связываются с совершенствованием орудий труда и других средств производства, постоянно повышающих производительную мощь человека как родового существа.

В этом случае понятие «социальный регресс» не может рассматриваться как полностью соотносительное понятию «социальный прогресс». Дело в том, что большинство социологов полагает, что регресс может быть присущ лишь отдельным сферам общественной жизни. Он может охватить отдельные сферы общественной жизни: производственную, политическую и т.д., поразить отдельные государства, целые цивилизации и формации. Но, охватывая отдельные социальные структуры общества, регресс не может распространиться на общество в целом, так как общество в целом, человечество в своем движении, несмотря на все зигзаги, упадки и разрушительные моменты, продолжает развиваться по восходящей линии. Иначе говоря, у общества есть всегда возможности для совершенствования и никакое его идеальное состояние не может рассматриваться в качестве его финальной цели.

Различают постепенный и скачкообразный виды социального прогресса. Первый называется реформистским, второй революционным.

Реформы и революции различаются масштабом, субъектом реализации и своей исторической значимостью. Реформы -- частичные усовершенствования каких-либо сфер общественной жизни, ряд постепенных преобразований, не затрагивающих основ существующего социального строя.

Субъектом социальных реформ выступают правящие слои того или иного общества.

Революция -- это комплексное изменение всех сторон общественной жизни, преобразующее основы существующего строя. Реформы называются социальными, если они касаются преобразований в тех сферах общественной жизни, которые непосредственно связаны с людьми, отражаются на их уровне и образе жизни, доступе к социальным благам. Примером экономических реформ является знаменитая столыпинская реформа сельского хозяйства (1905-1910гг.), направленная на существенное ограничение общинного и феодального землевладения и развитие рыночных отношений в сельском хозяйстве. Субъектами социальных революций являются широкие народные массы. Революции носят скачкообразный характер и представляют собой форму перехода общества из одного качественного состояния в другое. Реформы и революции -- это различные инструменты общественных преобразований, однако между ними нет непроходимой пропасти. Реформы, как правило, задумываются правящей элитой как одиночный акт или серия последовательных действий, вносящих какое-либо нововведение в общественную жизнь. Они начинаются каким-то законодательным актом и предусматривают проведение серии организационных мероприятий исполнительными органами власти. Но если эти нововведения носят серьезный характер, то в процесс реформ вовлекается все общество. На какой-то стадии правящая элита, и правительство в частности, может потерять контроль над социальным процессом, и реформы постепенно превращаются в революции. Первоначальные частичные изменения приобретают повсеместный характер, захватывают все сферы общественной жизни и превращаются в революцию. Именно таким образом развивалась «перестройка» Горбачева в СССР в 1985-1991 гг. Она началась с мероприятий по «ускорению» и «гласности», направленных на реформирование советского социалистического общества за счет внедрения в него элементов рыночных отношений и западной демократии, а закончилась в 1993 году ликвидацией советской власти, установлением капиталистических производственных отношений. Иначе говоря, капиталистической революцией, изменившей основы существующего строя в СССР, в том числе и распадом самого СССР.

Одним из инструментов движения общества по пути социального прогресса на основе сочетания реформ и революции в современной западной социологии признается модернизация. Термин «модернизация» относится не ко всему периоду социального прогресса, а только к одному его этапу -- современному. В переводе с английского «модернизация» означает осовременивание. Поскольку современный период «Новое время» в человеческой истории датируется с момента зарождения и расцвета капитализма, то суть модернизации связывается с распространением по всему земному шару общественных отношений и ценностей капитализма. Модернизация -- это революционный переход от доиндустриального к индустриальному или капиталистическому обществу, осуществляемый путем комплексных реформ, он подразумевает кардинальное изменение социальных институтов и образа жизни людей, охватывающее все сферы общества. Теория модернизации призвана объяснить то, каким образом запоздавшие в своем развитии страны могут достичь современной стадии и решить внутренние проблемы, не нарушая очередности этапов.

Социологи различают два вида модернизации: органическую и неорганическую. Органическая модернизация является моментом собственного развития страны и подготовлена всем ходом предшествующего развития. Она происходит как естественный процесс поступательного развития общественной жизни при переходе от феодализма к капитализму. Такая модернизация начинается не с экономики, а с культуры, и с изменения общественного сознания. Процесс естественной модернизации прошли ныне развитые капиталистические страны: Англия, Франция, США и др.

Неорганическая модернизация происходит как ответ на внешний вызов со стороны более развитых стран. Она представляет собой способ «догоняющего» развития, предпринимаемый правящими кругами той или иной страны, с целью преодолеть историческую отсталость и избежать иностранной зависимости. Неорганическая модернизация начинается не с культуры, а с экономики и политики. Неорганическая модернизация совершается путем заимствования зарубежного опыта, приобретения передовой техники и технологии, приглашения специалистов, обучения за рубежом, перестройки форм государственного управления и норм культурной жизни по образцу передовых («продвинутых») стран.

Примером политики модернизации является деятельность правящих элит России, Германии, Японии и др. на различных этапах исторического развития. Как яркое проявление политики модернизации можно расценить петровские реформы ХVШ в., отмену крепостного права и последовавшие за ним процессы во второй половине XIX-- начале XX века, сталинскую индустриализацию 30-х годов XX века, горбачевскую перестройку 1985-1991гг., экономические реформы 90-х годов XX столетия.

Органическая модернизация идет естественным путем, «снизу». Поэтому она, как правило, всегда дает положительный результат. Неорганическая модернизация начинается «сверху». Чтобы эта политика привела к положительным результатам, она должна получить поддержку широких слоев населения. В Японии после второй мировой войны эта политика была благоприятно воспринята населением. В результате за 20 лет на основе зарубежных инвестиций и заимствования передовой технологии Японии сумела догнать и перегнать передовые капиталистические страны. Главное условие «японского чуда» состоит в том, что ее правящей элите и народу удалось органично увязать традиционную культуру народа с ценностями современной цивилизации, на основе этой увязки за короткий срок неорганическая модернизация сменилась органической.

В России такой увязки на протяжении 200 лет не удается осуществить. Поэтому политики модернизации никогда не имели прочной социальной поддержки.

2. Эволюционное и революционное развитие общества

Социологи всех школ и направлений рассматривают общество как изменяющуюся систему. Однако при трактовке общественных изменений у представителей различных школ и направлений проявляются существенные различия. Абсолютизация того или иного типа изменений социальных систем породила два методологически различных течения в социологии: социальный эволюционизм и революционизм.

Социальный эволюционизм представляет собой попытку глобального осмысления исторического процесса, как части общего, бесконечно разнообразного и активного процесса эволюции Космоса, планетарной системы, Земли, культуры. Наиболее ярко социальный эволюционизм представлен в системе английского социолога Г. Спенсера. Он разработал наиболее полную схему эволюционного процесса, которая включает в себя несколько принципиальных моментов. Ядро этой схемы составляет дифференциация, которая неизбежна, поскольку всякие конечные однородные системы неустойчивы в силу разных условий для их отдельных частей и неодинакового воздействия разнообразных внешних сил на их различные элементы. По мере возрастания сложности и разнородности в системах ускоряется темп дифференциации, так как каждая дифференцированная часть является не только результатом дифференциации, но и дальнейшим ее источником. Дифференциация, по Спенсеру, предполагает специализацию, разделение функций между частями и отбор наиболее устойчивых структурных соотношений. Эволюционные изменения происходят в направлении повышения гармонизации, структурного и функционального соответствия всех составляющих целого. Следовательно, дифференциация всегда сопровождается интеграцией. Естественным пределом всех эволюционных процессов в этом случае оказывается состояние динамического равновесия, обладающего инерцией самосохранения и способностью адаптации к новым условиям. Эволюция любой системы состоит в повышении и усложнении ее организации. Однако накопление несоответствий и дисгармоний в ходе эволюции может привести к распаду ее собственных произведений.

Социальная эволюция, по мнению Спенсера, составляет часть универсальной эволюции. Она состоит в усложнении форм общественной жизни, их дифференциации и интеграции на новом уровне организации. В социологии Г. Спенсера реализована основная идея социального эволюционизма XIX в. -- идея существования исторических стадий человеческого общества, развивающихся от простого к дифференцированному, от традиционного к рациональному, от непросвещенного к просвещенному, от общества с ручной технологией к обществу с машинной технологией, использующего искусственно созданную силу, от нечетко интегрированного общества к строго интегрированному.

Значительный вклад в развитие идей социального эволюционизма внес французский социолог Э. Дюркгейм. Именно Э. Дюркгейм впервые развернуто обосновал положение, что разделение труда является причиной и следствием растущего усложнения общества.

Э. Дюркгейм противопоставил два типа общества. На одном полюсе социальной эволюции находятся простые общества с развитым разделением труда и сегментарной структурой, состоящие из однородных и подобных между собой сегментов, на другом -- высокосложные общества, представляющие собой систему различных органов, из которых каждый имеет свою специальную роль и которые сами состоят из дифференцированных частей.

Переход из одного общества к другому происходит длительным эволюционным путем, основные пункты которого выглядят следующим образом: 1) в сегментарном обществе растет население; 2) это увеличивает «моральную плотность», многократно умножает общественные отношения, в которые включен каждый человек, и, следовательно, усиливается конкуренция; 3) отсюда возникает угроза сплоченности общества; 4) разделение труда призвано устранить эту угрозу, так как оно сопровождается дифференциацией (функциональной, групповой, ранговой и т. д.) и требует взаимозависимости специализированных индивидов и групп.

В рамках социального эволюционизма возник ряд теорий, поставивших перед собой цель отразить поступательное развитие общества на основе сравнения его прошлого и нынешнего состояния. Первую попытку создания такой теории предпринял немецкий социолог Ф. Теннис (1855-1936) в своей знаменитой книге «Община и общество». Ф. Теннис использует немецкие термины «гемейншафт» и «гезельшафт», чтобы провести разграничение между традиционным и современным обществом на основе пяти основных типов социальной взаимосвязи. Понятие «Гемейншафт» применяется к крестьянской деревенской общине, а понятие «Гезельшафт» -- к индустриальному городскому обществу. Основные различия между ними состоят в следующем: 1) Гемейншафт предполагает, что люди живут в соответствии с общинным принципом и мирскими ценностями, а общество типа «Гезельшафт» основано на стремлении к личной выгоде; 2) Гемейншафт придает основное значение обычаям, в то время, как Гезельшафт основано на формальных законах; 3) Гемейншафт предполагает ограниченную и неразвитую специализацию, в то время, как в Гезельшафт проявляются специализированные профессиональные роли; 4) Гемейншафт опирается на религиозные, Гезельшафт -- на светские ценности; 5) в основе Гемейншафт лежит семья и община, в основе Гезельшафт -- крупные корпоративные и ассоциативные формы объединения людей.

В русле социального эволюционизма на основе противопоставления традиционного и современного общества сформировалась теория стадий роста. Теория «стадий роста» У. Ростоу описывает поступательное развитие общества как переход от аграрного «традиционного» общества к современному «индустриальному», как прохождение 5 важнейших ступеней -- стадий.

Первая стадия -- традиционное общество, основу которого составляет примитивное сельскохозяйственное производство. Накопления здесь незначительны и расходуются непроизводительно.

Вторая стадия -- «переходное общество» -- на этой стадии создаются предпосылки для «сдвига»: рост производительности сельскохозяйственного труда, увеличение капиталовложений в расчете на душу населения, возникновение централизованного государства и т.д.

Третья стадия -- период «промышленной революции», характеризующийся мобилизацией внутренних накоплений и инвестирования более 10% национального продукта в производство, быстрым ростом основных отраслей промышленности и радикальным изменением методов производства.

Четвертая стадия -- «путь к зрелости» Ї формирование индустриального общества. Этот процесс отличается бурным развитием промышленности, возникновением новых отраслей производства, повышением уровня капиталовложений до 20%, бурным ростом городов.

Для индустриального общества характерны: 1) развитая и сложная система разделения труда в обществе в целом, при сильной его специализации в конкретных сферах производства и управления; 2) массовое производство товаров на широкий рынок; 3) механизация и автоматизация производства и управления; 4) научно-техническая революция. Следствием этих процессов является высокая развитость средств транспорта и коммуникаций, высокая степень мобильности и урбанизации, качественные сдвиги в структурах национального потребления. С точки зрения данной теории, основные характеристики крупной промышленности -- индустрии обусловливают форму поведения не только в сфере организации и управления производством, но во всех других сферах общественной жизни.

Популярная в 60-х годах XX в. теория индустриального общества в 70-х годах получает свое развитие в теории «постиндустриального общества». Наиболее видные ее представители -- американские социологи и политологи Д. Белл, 3. Бжезинский, А. Тоффлер и французские социологи, и политологи А. Турэн и Ж. Фурастье. Согласно данной теории, общество в своем поступательном развитии проходит три основные стадии: 1) доиндустриальную (аграрную), 2) индустриальную и 3) постиндустриальную. Бжезинский третью стадию называет технотронной, а А. Тоффлер -- сверхиндустриальной. На первой стадии преобладает первичная сфера экономической деятельности -- сельское хозяйство, на второй -- вторичная сфера -- промышленность, на третьей стадии -- третичная -- сфера услуг. Основная задача этой стадии -- индивидуализация производства и потребления. В доиндустриальном обществе главная цель -- власть. В индустриальном -- деньги, в постиндустриальном -- знание, обладание которым является главным, престижным фактором. Каждой из этих трех стадий присущи специфические формы социальной организации: в аграрном обществе -- это церковь и армия, в индустриальном--корпорация, в постиндустриальном -- университеты. В соответствии с этим находится и социальная структура: в аграрном обществе господствующую роль играют священники и феодалы, в индустриальном -- бизнесмены, в постиндустриальном -- ученые и менеджеры-консультанты.

Теории индустриального и постиндустриального общества находятся в рамках социального эволюционизма, поскольку они предполагают прохождение обществом определенных стадий на основе технических и технологических нововведений в сочетании с различными психологическими мотивами деятельности: национализмом, духом предпринимательства, конкуренции, протестантской этикой, личными амбициями предпринимателей и политических деятелей и т. д. Технологические перевороты влекут за собой перевороты в других сферах общественной жизни, однако они не сопровождаются социальными конфликтами, социальными революциями.

Концепция социального эволюционизма занимает доминирующее положение в социологии при истолковании социальных изменений. Однако наряду с ней довольно широкое распространение имела теория революционного преобразования общества, основоположником которой были К. Маркс и Ф. Энгельс. Марксистская концепция общественного развития базируется на формационном подходе в интерпретации истории. Согласно этому подходу человечество в своем развитии проходит пять основных стадий: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Переход от одной общественно-политической формации к другой осуществляется на основе социальной революции. Социальная революция -- это коренной качественный переворот по всей системе общественной жизни. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между ростом производительных сил общества и устаревшей, консервативной системой производственных отношений, который проявляется в усилении социальных антагонизмов и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованным в сохранении существующего строя, и угнетенными классами. Первым актом социальной революции является завоевание политической власти. На основе инструментов власти победивший класс осуществляет преобразования во всех других сферах общественной жизни и таким образом создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических и духовных отношений. С точки зрения марксизма, великая и стратегическая роль революций состоит в том, что они устраняют преграды с пути общественного развития, служат мощным стимулом для всего общественного развития. К. Маркс называл революции «локомотивами истории».

Эволюционистские и революционистские теории общества основываются на идее общественного прогресса. Они утверждают возможность направленного развития общества, характеризующегося переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. В одном случае критерием прогресса объявляется усложнение социальной организации общества (Г. Спенсер), в другом -- изменения в системе социальных связей и типе регуляции общественных отношений (Э. Теннис), в третьем -- изменения в характере производства и потребления (У. Ростоу и Д. Белл), в четвертом -- степень овладения общества стихийными силами природы, выражающаяся в росте производительности труда, и степень освобождения людей из-под гнета стихийных сил общественного развития (К. Маркс).

3. Глобальная теория развития в современном мире

Теория культурно-исторических типов. Наряду с эволюционистскими и революционистскими теориями общества, базирующимися на идее прогресса, существуют теории, отрицающие возможность прогрессивного развития. Одной из распространенных и пользующихся широким влиянием в социологии является концепция культурно-исторических типов развития общества. В этой концепции делается акцент на многолинейности развития общества и культуры, вычленяются определенные типы социальной и культурной систем, подчеркивается их своеобразие, а в некоторых случаях и выдвигается идея замкнутости, локальности культур и цивилизаций. Теория культурно-исторических типов сформировалась как антитеза линейной европоцентристской теории общественного развития, согласно которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало развитие Западной Европы, которая якобы после длительного периода становления и борьбы достигла, наконец, своего предназначения -- мирового господства.

Линейная, европоцентристская концепция исторического развития не давала удовлетворительного объяснения развитию Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать на эти проблемы удовлетворительный ответ. Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н. Я. Данилевский. Н. Я. Данилевский подразделял все народы на «исторические» и «неисторические». «Неисторические народы» -- это этнографический материал, тупиковые ветви в развитии общества. Они не в состоянии решать свою судьбу, выработать формы своей государственности и т. д. Поэтому они не в состоянии выработать свои своеобразные культурно-исторические типы. Право выработки своеобразных культурно-исторических типов принадлежит «историческим» народам. Н.Я. Данилевский насчитывает 13 «типов», или «самобытных цивилизаций»: египетский, китайский, ассиро-вавилонский (древне-семитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский, перуанский. «Культурно-исторические типы», по Н. Я. Данилевскому, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. Почти все культурно-исторические типы, считал Данилевский, одноосновны, т. е. в них при сочетании элементов преобладает какой-то один: например, в европейском -- религиозный, в греческом -- культурный, в романо-германском -- общественно-экономический. И лишь славянскому типу с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной предначертано стать полным четырехосновным культурно-историческим типом. Для слияния народов в культурно-исторический тип необходимы языковая близость и осознание ими общности своей судьбы. Н. Я. Данилевский считал, что славянские народы находятся на пути создания своего культурно-исторического типа. Авангардная роль в этом процессе принадлежит России. Таким образом, теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского служила методологической основой славянофильской идеологии.

С точки зрения Н.Я. Данилевского, каждый культурно-исторический тип, если он не погибает насильственной смертью, проходит четыре основные фазы своего развития: первый период -- «бессознательный», когда народы еще не вышли на историческую арену и пребывают на уровне «этнографического материала». Второй период -- период государственного становления, формирования основных социальных институтов и социальных регуляторов. Эти два периода занимают самый длительный промежуток в истории данных народов. Третий -- период расцвета цивилизации, и четвертый--период упадка. Это относительно краткие периоды. Их продолжительность исчисляется двумя-тремя столетиями.

В западной социологии сторонниками теории культурно-исторических типов являются немецкий ученый О. Шпенглер и английский историк А. Тойнби. О. Шпенглер выделял восемь культурно-исторических типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский, византийско-аравийский, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Каждый из этих типов, по О. Шпенглеру, вырастает на основе своего собственного уникального «прафеномена» -- т. е. способа переживания жизни, подчиняется жесткому биологическому ритму и проходит основные фазы развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат».

Для того, чтобы более резко подчеркнуть основные фазы в развитии культурно-исторических типов, О. Шпенглер вводит резкое противопоставление между культурой и цивилизацией. Первый этап в развитии культурно-исторического типа он называет культурой. Культура -- это восходящая ступень в развитии того или иного культурно-исторического типа. Она характеризуется «органическим» типом эволюции во всех сферах общественной жизни -- социальной и политической, религиозной и этнической, художественной и научной. Второй этап -- цивилизация, характеризуется «механическим типом эволюции, представляющим собой «окостенение» творческих начал культуры и ее распад. Свое концентрированное выражение этот переход находит в мировых войнах, цель которых, по О. Шпенглеру, глобальное господство над миром государства-победителя. Европа, по мнению О. Шпенглера, переживает стадию цивилизации. Отсюда вывод о неизбежном скором «закате» Европы.

Продолжателем и защитником идей Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера является английский историк, социолог и философ А. Тойнби. С точки зрения А. Тойнби, объектом изучения науки могут быть человечество в целом или какие-либо конкретные, национально-государственные образования, или определенные культурно-исторические типы, которые он называет цивилизациями. Цивилизации, по А. Тойнби, представляют собой некоторые умопостигаемые единицы истории, целостные системы, в которых элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой, а также с примитивными обществами, которые еще не достигли стадии цивилизации. Это позволяет исследователю использовать сравнительно-исторический метод. На основе определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные цивилизации продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня, и на этой основе можно будет говорить о значении каждой отдельной цивилизации.

В качестве важнейшего интегрального критерия развития цивилизации А. Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки -- то есть определенного им, по-видимому, Богом (хотя А. Тойнби избегает такого выражения), предназначения в истории. По сути дела, концепция Тойнби представляет собой провиденциализм -- учение о предопределении общественного развития. А. Тойнби выделяет шесть основных культурно-исторических типов: 1) первичные, обособленные цивилизации (египетская, андская); 2) первичные, необособленные цивилизации (шумерская, минойская, индская, шаньская, майя); 3) вторичные, дочерние цивилизации (вавилонская от шумерской, хеттская от шумерской, эллинистическая от минойской, сирийская от минойской, древнеиндийская от индской, древнекитайская от шаньской, юкатанская от майя, мексиканская от майя; 4) третичные, дочерние цивилизации (православно-христианская, русская, западная, арабо-мусульманская, дальневосточно-японская); 5) застывшие цивилизации (эскимосская, кочевая, османская, спартанская); 6) неразвившиеся цивилизации (дальневосточно-христианская, дальнезападно-христианская).

При объяснении причин становления и развития цивилизаций А. Тойнби отвергал расовые теории и теории среды обитания. Решающая роль, по его мнению, принадлежит «Ответу» тех или иных народов на «Вызов», брошенный им обстоятельствами. Из этого вытекает и критерий общественного развития. Серия последовательных ответов на последовательные вызовы должна истолковываться как проявление роста, если по мере развертывания процесса наблюдается тенденция к смещению действия из области внешнего окружения -- физического или человеческого -- в область внутреннего.

По мере роста все меньше и меньше возникает вызовов, идущих из внешней среды, и все больше появляется вызовов, рожденных внутри действующей системы или личности. Основной же критерий роста -- это прогрессивное движение в направлении самоопределения (Тойнби А. Постижение истории. -- М., 1991. -- С. 250). Своеобразную концепцию культурно-исторических типов развивал П.А. Сорокин. В качестве таких типов он рассматривал социокультурные суперсистемы. В основе организаций этих суперсистем лежит мировоззрение, которое формируется на базе определенного способа познания. П.А. Сорокин видел три типа суперсистем: 1) спиритуалистическая, в которой на первом месте стоят сверхчувственная реальность и истина; 2) сенсуалистическая, в которой источником и мерой всех вещей признается чувственность, ощущение; 3) идеалистическая, основанная на синтезе интуиции, разума и чувственности. Данные суперсистемы не могут быть сведены к физической реальности. Они существуют идеально, но исторически объективизируются в материальных «средствах».

П.А. Сорокин считал, что в социокультурных процессах можно вычислить ограниченное во времени линейное движение, а также установить некоторые повторяющиеся ритмы смены одних социокультурных суперсистем другими. Доминирующее мировоззрение и обусловленные им основные принципы восприятия действительности постепенно исчерпывают свои возможности и заменяются одним из двух альтернативных мировоззрений. Соответственно сменяются и типы социокультурных суперсистем. Основные причины изменения, согласно П.А. Сорокину, находятся внутри суперсистем. В качестве одного из важных источников изменений П.А. Сорокин называет по необходимости неполное состояние интеграции этих суперсистем.

Теория культурно-исторических типов П.А. Сорокина принципиально отличается от теорий подобного типа О. Шпенглера и А. Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии и отмечал определенные черты новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. В настоящее время эта идея о становлении единой цивилизации на всей нашей планете получила широкое распространение и развитие. Ее укреплению в науке и в общественном сознании способствовало осознание глобализации социальных и культурных процессов в современном мире. Что понимать под термином «глобализация социальных и культурных процессов»? Этимологически термин «глобализация» связан с латинским словом «глобус» -- то есть Земля, земной шар, и означает общепланетарный характер тех или иных процессов. Однако глобализация процессов -- это не только их повсеместность, не только то, что они охватывают весь земной шар. Глобализация связана, прежде всего, с интерпретацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интерпретация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-культурных, экономических, политических и иных связей, взаимодействий и отношений. Таким образом, в современную эпоху по сравнению с прошлыми историческими эпохами неизмеримо возросло общепланетарное единство человечества, которое представляет собой принципиально новую суперсистему, спаянную общей судьбой и общей ответственностью. Поэтому, несмотря на разительные социально-культурные, экономические, политические контрасты различных регионов, государств и народов, социологи считают правомерным говорить о становлении единой цивилизации.

Такой глобалистский подход уже ярко обнаруживается в рассмотренных ранее концепциях «постиндустриального общества», «технотронной эры» и др. Эти концепции акцентируют внимание на том факте, что всякий технологический переворот приводит к глубоким изменениям не только в производительных силах общества, но и во всем образе жизни людей. Особенность же современного технологического переворота, связанного с информатизацией общества, состоит в том, что он создает принципиально новые предпосылки для универсализации и глобализации человеческого взаимодействия. Благодаря широкому развитию микроэлектроники, компьютеризации, развитию средств массовой коммуникации и информации, углублению разделения труда и специализации человечество объединяется в единую социокультурную целостность. Существование такой целостности диктует свои требования к человечеству в целом и к отдельной личности, в частности. В этом обществе должна доминировать установка на информационное обогащение, приобретение нового знания, овладение им в процессе непрерывного образования, а также его технологическое и человеческое применение. Чем выше уровень технологического производства и всей человеческой деятельности, тем выше должна быть степень развития самого человека, его взаимодействия с окружающей средой. Соответственно, должна сформироваться новая гуманистическая культура, в которой человек должен рассматриваться как самоцель общественного развития. Отсюда и новые требования к личности: в ней должны гармонически сочетаться высокая квалификация, виртуозное овладение техникой, предельная компетенция в своей специальности с социальной ответственностью и общечеловеческими нравственными ценностями.

Однако глобализация социальных, культурных, экономических и политических процессов в современном мире, наряду с позитивными сторонами, породила ряд серьезных проблем, которые получили название «глобальных проблем современности»: экологических, демографических, политических и т. д. Совокупность этих проблем поставила перед человечеством глобальную проблему «выживания человечества». Основатель международного исследовательского центра «Римского клуба», изучающего перспективы человечества перед лицом современных глобальных проблем, А. Печчеи так сформулировал сущность этой проблемы: «Истинная проблема человеческого вида на данной ступени его эволюции состоит в том, что он оказался полностью неспособным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспособиться к тем изменениям, которые сам внес в этот мир». Поскольку проблема, возникшая на этой критической стадии его развития, находится внутри, а не вне человеческого существа, взятого как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, то и ее решение, по мнению Печчеи, должно исходить, прежде всего, и главным образом, изнутри его самого. И если мы хотим обуздать техническую революцию и направить человечество к достойному его будущему, то нам необходимо, прежде всего, подумать об изменении самого человека, о революции в самом человеке (Печчеи А. Человеческие качества. -- М.1985. -- С. 42). А. Печчеи, конечно же, имеет в виду, прежде всего, изменение социальных установок личности и общества, переориентации человечества от идеологии поступательного роста производства и потребительства материальных ценностей на духовное самосовершенствование. Но он не ограничивался такими абстрактными пожеланиями. По его инициативе, по заказу «Римского клуба» были проведены широкомасштабные исследования и построены глобальные модели развития кризисных тенденций во взаимодействии между обществом и средой его обитания. «Мир-2» Д. Форрестер (1971), «Мир-3» Д. Медоуз (1978), «Стратегия выживания» М. Месарович и Э. Пестель (1974). В 1974 году, параллельно с М. Месаровичем и Э. Пестелем, группа аргентинских ученых во главе с профессором Эрера разработала так называемую латиноамериканскую модель глобального развития, или модель «Барилоге». В 1976 г. под руководством Я. Тинбергена (Голландия) был разработан новый проект «Римского клуба» -- «Изменение международного порядка» и т. д.

В глобальных моделях берется «мир в целом». Проводя с помощью системной динамики расчеты для мира в целом, Форрестер и Медоуз пришли к выводу, что противоречия между ограниченностью земных ресурсов, в частности, ограниченностью пригодных для сельского хозяйства площадей, и растущими темпами потребления увеличивающегося населения могут привести к середине XXI в.к глобальному кризису: катастрофическому загрязнению среды обитания, резкому возрастанию смертности, истощению природных ресурсов и упадку производств. В качестве альтернативы такому развитию выдвигалась концепция «глобального равновесия», согласно которой необходимо немедленно прекратить увеличение численности населения земного шара, ограничить промышленное производство, уменьшить примерно во сто раз потребление ресурсов Земли.

Модели Форрестера и Медоуза привлекли внимание к реально существующим проблемам глобального характера, заставили человечество задуматься о дальнейших путях своего развития. Однако заложенные в этих моделях методологические просчеты позволили подвергнуть сомнению содержащиеся в них выводы. В частности, указывалось, что при составлении модели отбор параметров осуществлялся по чисто конкретно-научным и прикладным критериям, позволяющим вести математическую обработку: средние величины производства и потребления, услуги и питание рассчитывались в среднем на душу населения. Только для демографических параметров вводилась дифференциация, но и то по чисто демографическому признаку: брались в расчет различные возрастные группы. Таким образом, все эти параметры «очищались от их конкретного социального содержания». Модель М. Месаровича и Э. Пестеля в какой-то мере попыталась учесть эту критику. В своем исследовании «Мир-3» они стремились проанализировать большее по сравнению с предшествующим проектом количество факторов, способных лимитировать развитие, исследовать возможности локализации кризисов, найти пути их предотвращения. Модель Месаровича-Пестеля описывает мир не просто как однородное целое, а как систему взаимосвязанных 10 регионов, взаимодействие между которыми осуществляется через экспорт -- импорт и миграцию населения. Регион -- эта уже социокультурный параметр, подсистема в глобальной общественной системе. И хотя он выделяется по экономическим и географическим критериям, но с учетом некоторых социальных и культурных характеристик: ценностей и норм сообщества.

В модели Месаровича-Пестеля предусмотрена возможность управления развитием (модель не замкнута). Здесь можно зафиксировать такие элементы социологического подхода, как цели организации, субъект управления, принимающий решения на основе определенных ценностей и норм. Авторы этой модели пришли к заключению, что миру угрожает не глобальная катастрофа, а целая серия региональных катастроф, которые начнутся значительно раньше, чем предсказывали Форрестер и Медоуз. Концепции «глобального равновесия» авторы модели «Мир-3» противопоставили концепцию «органического роста» или дифференцированного развития различных элементов системы, когда в отдельные периоды интенсивный рост одних параметров в определенных регионах (например, уровень питания, сельскохозяйственный и промышленный капитал в регионах Азии и Африки) сопровождается органическим ростом в других (например, в странах Запада должен быть ограничен рост материального потребления). Однако никакие глобальные модели не смогли предсказать тех колоссальных изменений, которые произошли во второй половине 80-х -- начале 90-х в Восточной Европе и на территории СССР. Эти изменения существенно модифицировали характер течения глобальных процессов, поскольку они означали прекращение «холодной войны», интенсификацию процесса разоружения, существенно повлияли на экономическое и культурное взаимодействие. Несмотря на всю противоречивость этих процессов, огромные издержки для населения социально-экономических и политических преобразований, можно предположить, что они будут в большей мере способствовать формированию единой глобальной общественной цивилизации.

ПЕРЕЧЕНЬ ССЫЛОК

1) Анурин В.Ф. Общая социология. - М. - 2003.

2) Добреньков В.И., Кравченко А.И. Социология. - М. - 2002.

3) Ефендиев А.Г. и др. Общая социология. - М. -2002

4) Волков Ю.Г., Добреньков В.И.и др. Социология. - М. - 2002.