Религия как социальный феномен.«Протестантская этика и дух капитализма» М.Вебера.

2

Содержание

Введение ………………………………………………….………………..3

1. Религия как социальный феномен………………………..………5

1.1. Определение религии……………………………………………..….5

1.2. Элементы религии…………………………………………………..5

1.3. Типы религий……………………………………………………….7

1.4. Форма религиозной организации………………………...……….8

1.5. Религиозные традиции современности и секуляризация…….….10

2. Социологическое осмысление религии М.Вебером: «Протестантская этика и дух капитализма»..…………………………………………….………14

Заключение……………………………………………………………….22

Список использованной литературы…………………………………...24

Введение

Актуальность темы заключается в том, что религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается тем не менее областью недоступной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей.

Объектом данного исследования является изучение социологии религии, а предметом - детальное рассмотрение религии.

Она может быть рассмотрена с двух сторон: с внешней, то есть как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С середины прошлого века в социологии и религиоведении складывается и затем получает большое развитие самостоятельное направление под названием “социология религии”. Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые, и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс.

Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии.

Э. Дюркгейм, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины, религию рассматривал как основу единства общества, как фактор социальной интеграции.

Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние ее на развитие экономики, политики, семьи. Вебер отдавал предпочтение главным образом, мировым религиям и их влиянию на ход истории. В частности, работа “Протестантская этика и дух капитализма”, где он исследует влияние христианства на историю Запада, сделала его знаменитым.

Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.

Цель данного исследования - рассмотреть наиболее важные вопросы, касающиеся религии как социального феномена и «Протестантской этики и духа капитализма» М.Вебера.

Цель исследования определяет постановку следующих задач: рассмотрение религии как феномена социологии и анализ книги М.Вебера «Протестантская этика и дух капитализма».

1. Религия как социальный феномен

1.1. Определение религии

Герхард Ленски определяет религию как «систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ним ритуалов, исполняемых членами определенной группы». Однако данное определение представляется слишком широким; оно включает и другие системы верований, например коммунизм, социализм, светский гуманизм. Эти системы верований, играющие важную роль в жизни людей, не совсем соответствуют нашему обычному представлению о религии. Определение Рональда Л. Джонстоуна кажется более подходящим: "Религией называется система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным". Дюркгейм полагает, что социальная функция религии - отражение и укрепление общественных связей. Особенно яркое воплощение эта функция находит в исполнении ритуалов.

1.2. Элементы религии

Джонстоун перечислил пять основных элементов, помогающих понять является ли религией система верований. Во-первых, религия предполагает наличие группы верующих. Хотя религия может быть связана с глубоко личным переживанием. Социологов интересуют религиозные группы и то, чем они отличаются от других групп в обществе. Исследование религии опирается на изучение определенных общностей, например католиков, протестантов, иудаистов или таких организаций, как секты.

Во-вторых, религия ассоциируется с понятиями, которые считаются священными. Она проводит различие между предметами повседневной жизни и необычными явлениями - чудесами (вроде исцеления человека, находившегося в коматозном состоянии после несчастного случая и спасенного несколькими часами молитвы, или превращения Иисусом воды в вино). Эти явления становятся священными потому, что считаются связанными с чем-то сверхъестественным - с какой-то силой или существом, возможности которого не ограничены законами природы. В различных религиях существуют свои разные священные предметы и события. Для большинства американцев корова относится к категории предметов повседневной жизни, но индус считает ее священной: она связана с богом Вишну (именно поэтому членам секты Хари Кришна запрещено носить кожаную обувь). [6, c.462]

В-третьих, религия подразумевает определенную совокупность верований - вероисповедание. Эти верования объясняют человеческую натуру, окружающую природу и сверхъестественные силы, которые считаются священными. Например, буддист из секты нихирен верит, что души людей могут достичь совершенства путем непрерывных перевоплощении, поэтому в системе мироздания жук не менее важен, чем президент.

В-четвертых, религия предполагает особую совокупность действий или ритуалов. Ритуалы - образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам (например, проходя мимо церкви, католик крестится или произносит молитву). Дюркгейм определил ритуалы как ценности, предписывающие, как людям следует себя вести в присутствии священных предметов. Сами ритуалы не заключают в себе религиозного смысла. Однако они приобретают религиозное значение, когда люди используют их в определенных ситуациях для выражения своей связи со священными силами. Например, в повседневной жизни вода употребляется для питья или принятия душа. Но при совершении обряда крещения она становится священной и символизирует вступление нового члена в религиозную общность.

Наконец, религия включает некоторые представления о праведном образе жизни. Большинство религий предписывают верующим систему заповедей, или норм, регулирующих поведение. Эти нормы определяют, как следует себя вести при различных обстоятельствах. В таких массовых и сложных религиях, как христианство, иудаизм или ислам, сформулированы четкие моральные принципы. Наверное, самый наглядный пример - десять христианских заповедей, запрещающих убийство, прелюбодеяние и другие грехи.

1.3. Типы религий

Лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, иудаистская, мусульманская и т.д.

В табл. 1 показано распространение среди населения мира основных религий, классифицированных по названиям. Количество христиан превышает численность представителей Других религий, но это не означает, что большинство всех верующих составляют христиане; в действительности их насчитывается лишь 20 процентов. Кроме того, интересно отметить, что общая численность приверженцев (около 2,5 млрд) основных мировых религий намного меньше общей численности населения всего мира (примерно 4,5 млрд.человек) .

1.4. Формы религиозной организации

Существуют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секта, деноминация или вероучение и культ.

Немецкий богослов Эрнст Трёльч определяет церковь как религиозную организацию, имеющую тесные связи с широкими слоями общества и действующую внутри него. Практически почти все члены общества проявляют религиозную преданность церкви, которая обычно связана с государством. Исторически сложилось так, что католицизм был государственной религией во Франции и Италии, хотя впоследствии они стали государствами, отделенными от церкви. [6, c.467]

Согласно Трёльчу, сектой называется организация, кот рая отвергает ценности остального общества и может потребовать "обращения" в свою веру и исполнения соответствующих ритуалов. Обычно секты образуются в тех случаях, когда небольшая группа представителей церкви, неудовлетворенная традиционными ритуалами отделяется и создает новую религию. Поскольку эта группа противопоставляет себя обществу, где господствует церковь, члены секты часто не участвуют в его жизни. Например, амиши предпочитают обучать своих детей дома, а не отправлять их в государственные школы, опасаясь, что государственное образование осквернит чистоту их веры. Точно так же, когда последователи учения "Христианская наука" отказываются от облучения при лечении рака и умирают от болезни, которую, возможно, удалось бы вылечить, они просто выполняют предписания своей секты, утверждающей, что глубокая вера в Бога предотвратит или вылечит любую болезнь.

Деноминация, третья форма религиозной организации, представляет собой промежуточное звено между церковью и сектой. В то время как церкви требуют преданности от большинства членов общества, деноминации конкурируют между собой, стараясь привлечь новых членов. Между сектами и обществом складываются несколько напряженные отношения, в то время как деноминации, не являясь государственными религиями, поддерживают нормальные отношения с обществом. К протестантским деноминациям относятся баптисты, пресвитериане, члены епископальной церкви, методисты, конгрегационалисты и многие другие.

Иногда деноминации формируются на основе сект. Мартин Лютер восстал против католицизма, изложив 95 тезисов своего нового вероучения на дверях местной церкви в 1517 г. В настоящее время лютеранство - официальная религия во многих Скандинавских странах и одна из многих протестантских деноминаций в Америке. Подобная эволюция происходит под влиянием нескольких факторов. Во-первых, с течением времени в любой группе складываются определенные ритуалы и правила. Во-вторых, чтобы обеспечить последовательную смену лидеров, секта должна создать систему сохранения своей духовной сущности, своих целей и задач. Это также способствует формированию более четких норм и ритуалов. В-третьих, по мере увеличения секты она должна финансировать свою деятельность за счет жертвований членов, благотворительных базаров и даже проведения игры в бинго. Все эти факторы способствуют превращению некоторых сект в деноминации, где складываются бюрократический порядок и более широкие связи с обществом. Некоторые секты распадаются, в то время как другие (наподобие квакеров и амишей) не желают превращаться в деноминации.

Четвертая форма религиозной организации - культ. Это крайняя форма секты. Как правило, он "отрывается" от господствующей церкви в результате разногласий по поводу специфических религиозных ритуалов, но культы призывают к радикальным изменениям индивида, общества или того и другого одновременно. Некоторые люди, твердо верящие в принцип религиозной свободы, настаивают, что культы вовсе не являются религией, они прославляют лживого "мессию", обманывающего слишком доверчивых или несчастных людей. В последние годы родители приверженцев культа были вынуждены нанимать специальных "духовных наставников", пытаясь покончить с влиянием культа на их детей. В свою очередь, лидеры культов возбудили судебные дела против духовных наставников, утверждая, что те нарушают свободу вероисповедания.

1.5. Религиозные традиции современности и секуляризация

Секуляризацией называется "процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное и связанные с ними ритуалы и институт религии утрачивает свое социальное влияние". Многие факторы способствуют секуляризации общества. Вот некоторые из них.

1. Развитие науки. Религия и наука находились в противоречии в течение многих веков. Католическая церковь учинила расправу над Галилеем за его исследование планет; Клэренс Дарроу выступил против религиозных фундаменталистов на так называемом "обезьяньем" судебном процессе против Скоупа в 1920 г. В настоящее время наука оказывает влияние практически на всю нашу жизнь благодаря высокому уровню развития технологии. Мы ощущаем это каждую минуту. За последние 100 лет мы стали свидетелями тысяч новых изобретений в области технологии, многие из них сделаны в течение последних 20 лет. Технология, созданная на основе науки, господствует в нашей жизни, и в какой-то мере мы утратили желание принимать на веру идеи, которые нельзя доказать или наглядно подтвердить. [6, c.483-486]

2. Развитие государства. Современное государство, отделено от церкви. Большинство государств можно считать светскими - они в большей мере заняты удовлетворением материальных потребностей граждан, чем заботой об их духовном здоровье. Даже в странах, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления, религия стала утрачивать свое влияние. Например, в Ирландии, где господствует католическая церковь, запрещена продажа противозачаточных средств, но существует ряд частных организаций, которые делают их доступными. Таким же образом женщины во Франции и Италии, где католицизм глубоко влияет на общество, в настоящее время имеют возможность делать аборты хотя это запрещается католической церковью.

3. Развитие капитализма. Капиталистическое общество, вероятно, подрывает влияние церкви, ориентируя людей на такие антирелигиозные ценности, как накопительство и стремление к роскошной жизни. Кроме того, под влиянием капитализма великие "церковные праздники" рождество и пасха превратились просто в "дни отдыха", часто сопровождающиеся чрезмерным потреблением мирских благ - в эти дни люди покупают дорогие подарки, открытки, конфеты, новую одежду и т.п.

4. Компромиссы по спорным вопросам религии. Урегулирование религиозных конфликтов часто приводило к ослаблению воздействия религиозных принципов и ритуалов. Эго связано с желанием не обидеть конкурирующие стороны. Например, чтобы избежать превосходства одной конфессии или деноминации над другой, государственным школам запрещено включать в учебные планы материалы о религии. Подобный компромисс наблюдается и в деятельности католической церкви, которая официально отказалась от традиционной римско-католической литургии - месса читается на языке слушателей, и уже давно Библия выпускается в переводе на многие языки.

5. Утрата общности. Любой комитет, занятый вопросами членства в церкви, сообщит вам, что самые сложные проблемы его деятельности связаны с привлечением новых членов и сохранением тех, кто уже принял веру. Главным образом это происходит из-за мобильности и нестабильности американского населения. Американцы постоянно переезжают из одного штата или города в другой, и поэтому им трудно сохранить длительные связи с одной религиозной общиной.

6. Другие институты. Не только рождество и пасха были коммерциализированы, но и многие светские праздники и дела заменили церковные мероприятия для верующих.

Некоторые исследователи, например Эндрю Грили, утверждают, что роль религии в Америке не уменьшается, и эта тенденция сохранится по крайней мере в течение нескольких десятилетий. Грили полагает, что численность верующих и посещаемость церкви останутся на современном уровне или возрастут, так как людям необходимо придавать смысл своей

и облегчить свойственный им страх смерти. Социологи Питер Бергер и Томас Лукман, признавая упадок организованной религии, подчеркивали увеличение числа людей, которые надеются, что личностные религиознее верования помогут им справиться с жизненными проблемами и преодолеть страх смерти; они также верят, что уровень религиозности в американском обществе почти не изменятся.

Экуменизм

Одним из проявлений противодействия секуляризации со стороны организованной религии стала тенденция к экуменизму - стремление различных конфессий к более глубокому сотрудничеству и взаимопониманию. Часто это достигается путем участия в деятельности организаций, контролирующих связи между конфессиями и деноминациями, например Национального совета по делам церквей и Всемирного совета церквей. Предпринимаются попытки к объединению протестантских деноминаций, точно так же наблюдается тенденция к конвергенции протестантизма и католицизма. Помимо секуляризации, экуменизм в США обусловлен и другими причинами. Возрождение национализма среди многих американцев, по-видимому, способствует тому, что деятели церкви стремятся к объединению различных религиозных направлений. Кроме того, причиной экуменизма может быть просто инстинкт самосохранения - подобно коммерческим предприятиям, религиозные организации, объединяющие свои ресурсы, имеют больше шансов выжить. Наконец, на экуменическом движении сказываются классовые различия и политические взгляды. Деноминации либерального толка обычно склонны к объединению между собой, такая же тенденция наблюдается и среди консерваторов. Пресвитерианин-либерал, наверное, в большей мере ощущает свою связь с либерально настроенным представителем англиканской церкви, чем с другим пресвитерианином, который склонен к консерватизму.

Новое религиозное осознание

Движение Хари Кришна было лишь одним из сотен новых религиозных вероучений, возникших в период 60-х и 70-х годов. Расцвет религиозной мысли, наблюдавшийся в те годы, назван новым религиозным сознанием, ставшим выражением протеста против бюрократической сущности организованной религии. В этих новых вероучениях сделан упор на личный субъективный опыт и мистический подход к осуществлению конечной цели бытия - единению человека и божественного духа. "Главное значение, - пишет Дональд Стоун, - придается личному опыту и вере, а не доктрине и убеждению".

Некоторые новые вероучения сформировались под влиянием восточных религий, лишь в незначительной мере связанных или вовсе не имеющих ничего общего с западным христианством. К ним относятся дзэн-буддизм, трансцендентальная медитация, "Сознание Кришны". Другие учения - "Эст", "Христианская наука", "Управление разумом". Все они возникли на основе идеи, придающей основное значение развитию "потенциальных возможностей людей". Они усматривают главный смысл жизни в совершенствовании и удовлетворении духовных потребностей личности. Существуют также новые религии, в которых твердо укоренились традиции христианства, нашло выражение стремление снова обрести непосредственную связь индивида с Богом. Группы, исповедующие эти вероучения, иногда называют "харизматическими" или "неохристианскими". К ним относятся "Церковь единения", "Евреи за Иисуса" и Всемирный фронт освобождения христиан.

2. Социологическое осмысление религии М.Вебером: «Протестантская этика и дух капитализма»

Макс Вебер родился 21 апреля 1864 года в городе Эрфурт, в Германии. В 1882 году окончил классическую гимназию в Берлине и поступил в Гейдельбергский университет. В 1889 защитил диссертацию. Работал профессором в университетах Берлина, Фрейбурга, Гейдельберга, Мюнхена.

Вебер был крупнейшим специалистом в области политической экономии, права, социологии, философии. Он выступал как историк хозяйства, политических институтов и политических теорий, религии и науки.

В 1904 г. Вебер становится редактором немецкого социологического журнала «Архив социальной науки и социальной политики». Здесь выходят его наиболее важные произведения, в том числе и программное исследование «Протестантская этика и дух капитализма» (1905). Этим исследованием начинается серия публикаций Вебера по социологии религии, которой он занимался вплоть до своей смерти. [2, c. 12]

Одновременно он занимался проблемами логики и методологии социальных наук. С 1916 по 1919 годы он печатал одну из своих основных работ - «Хозяйственная этика мировых религий». Из последних выступлений Вебера следует отметить доклады «Политика как профессия» (1919) и «Наука как профессия».

Умер М.Вебер в 1920 г. Посмертно был издан его фундаментальный труд «Хозяйство и общество» (1921), где подводились итоги его социологических исследований.

Мораль убеждения проявляется по мысли М.Вебера, как одна из возможных религиозных позиций. Чистейший тип этики убеждения - этика Нагорной проповеди. Аналитический подход к этике убеждения приводит нас к социальной религии.

Часто утверждают, будто Вебер стремился опровергнуть исторический материализм и объяснял процесс экономического развития воздействием религии вместо того, чтобы принят как постулат, что религии служат надстройкой общества, базисом которых являются производственные отношения. По сути же мысль Вебера заключается в другом. Он хотел доказать, что поведение людей в различных обществах может быть понятно лишь в рамках их общего концептуального представления о своем существовании, что религиозные догмы и их толкование - составная часть их видения мира, что необходимо понять эти догмы, чтобы понять поведение индивидов и групп, и в частности их экономическое поведение. Вместе с тем Вебер хотел доказать, что религиозные концепции - действительно определяющий фактор экономического поведения и следовательно, одна из причин экономического развития общества.

Наиболее яркой, проливающей свет на эти две проблемы работой Вебера можно считать труд, посвященный взаимосвязи духа капитализма и протестантской этики. [3, c.539]

С точки зрения Вебера существует не просто капитализм, а различные формы капитализма. Иначе говоря, всякое капиталистическое общество отличается особенностями, подобных которым нет в других обществах того же типа. И в таком случае применима методология идеальных типов.

Коммунизм по Веберу определяется наличием предприятий, цель которых - получение максимальной прибыли, а средство достижения этой цели - рациональная организация труда и производства.

Протестантская этика, к которой тяготеет Вебер, - это в основном кальвинистская концепция, смысл которой, используя текст «Вестминстерского исповедания» 1647 г., он излагает в пяти пунктах:

· Есть Бог, Всевышний, который создал мир и который им правит, но который непостижим для конечного разума людей;

· Этот всемогущий и таинственный Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, мы же своими действиями бессильны изменить предначертание Божье;

· Бог создал мир во славу себе;

· Человек, которого он предопределил к спасению или гибели, должен трудиться на преумножение славы Божьей и на создание царства Божьего на этой земле;

· Дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать. [3, c.528]

Религиозное видение такого рода, во-первых, исключает всякий мистицизм. Общение между конечным разумом сотворенных богом созданий и бесконечностью духа Создателя заведомо заказано. Эта концепция, кроме того, носит антиритуальный характер и склоняет человеческое сознание скорее к признанию естественного порядка вещей, которые наука не только может, но и должна изучать. Тем самым она косвенно благоприятствует развитию научных изысканий и противостоит всяческому идолопоклонству. Протестантская этика, по Веберу, объясняет и оправдывает то странное поведение, аналогов которому не наблюдается за пределами западных обществ, а именно стремление к возможно большей прибыли, но не для того, чтобы испытать радости бытия, а для удовлетворения потребности все больше воспроизводить. [5, c. 36]

Главным для Вебера является его анализ религиозного мировоззрения, то есть той позиции, которую люди избрали по отношению и бытию, рассматривая свое существование в свете своих верований. Вебер особо подчеркивал наличие тесной интеллектуальной и экзистенциальной связи между интерпретацией протестантизма и неким экономическим поведением. Это родство между духом капитализма и протестантской этикой делает осмысленной ту форму, в какой поведение может ориентироваться на определенное представление о мире. Исследование Вебера открывает позитивное и научное понимание влияния ценностей и верований на человеческое поведение.

Рассматривая индивидуальный облик мировых религиозно-этнических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями:

· носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ;

· индуизма - упорядочивающий мир маг;

· буддизма - странствующий по миру монах;

· ислама - покоряющий мир воин;

· христианства - бродячий ремесленник.

Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира, и напротив отрицание мира характерно для буддизма. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления (христианство, ислам).

Мировые религии, как правило, носят сотерический характер (сотер - спаситель, греч.). Проблема спасения - одна из центральных в религиозной этике. Возможны два варианта спасения: спасение человека через собственное действие (буддизм) и с помощью посредника-спасителя ( ислам, христианство).

Другие исследования Макса Вебера в области религиозной социологии посвящены Китаю, Индии и античному иудаизму. Они представляют собой наброски сравнительной социологии мировых религий по его методологии отнесения к ценностям. В историческом плане Вебер ставит два вопроса.

Можно ли найти где-либо в мире, помимо западной цивилизации, аналог аскезы, типичный пример которой -- протестантская этика? И каким образом можно выявить главные типы религиозного мировоззрения и каким путем следует идти в развитии общей социологии взаимосвязей между религиозными концепциями и экономическим поведением?

С точки зрения Вебера, для китайского мироощущения характерно понятие материальной рациональности. Материальная рациональность в каком-то смысле не менее рациональна и, может быть, более разумна, чем рациональность протестантская. Однако она противоречит типичному капиталистическому развитию.

Если общество живет в соответствии со своим представлением о мире, как о некоем космосе с неизменным порядком вещей, соблюдает традиционный образ жизни, более или менее обусловленный «космическим» порядком, то это означает, что общество существует, имея строго определенные цели и установленный стиль жизни. В рамках такого мироощущения возможна рационализация, т.е. организация эффективного труда. Целью такого труда не будет, как и мирской протестантской аскезе, произвести как можно больше и потребить как можно меньше, что в некотором смысле представляет собой крайнюю степень неразумности, хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс, и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится к коммунистам. Его целью будет другое: работать ровно столько, сколько необходимо, но не больше, чем требуется для достижения благополучия или по крайней мере такого равновесия, для нарушения которого не было бы никаких причин.

Процесс рационализации имел место и в Индии. Однако эта рационализация совершалась внутри ритуалистической религии и в рамках метафизических представлений, основным началом которых было переселение душ. Религиозный ритуализм, по Веберу, является весьма сильно действующим принципом социального консерватизма, Исторические преобразования обществ происходили в результате отхода от ритуалистически - культовых начал.

Ритуализм, как его понимает Вебер, и такая устойчивость внутренних связей - это два концептуальных представления одного и того же фундаментального явления. По мысли Вебера, ритуалистическое начало может быть преодолено благодаря воздействию пророческой идеи. С точки зрения Вебера, над обрядово-ритуальным консерватизмом может взять верх дух пророчества.

Вебер же создает ощущение, что человечество однажды поставило и не перестает задавать один фундаментальный вопрос, вопрос о смысле жизни, который не предполагает логически безусловного ответа, а может иметь множество ответов, значительных по смыслу, одинаково значимых и основанных на проблематичных, зависящих от обстоятельств посылках. Вебер показывает, что в религиях и обществах, в мысленно или реально пережитом существует рациональность, которую нельзя отнести к научно определенной, но которая представляет собой, тем не менее, мыслительный процесс и полурациональный, полупсихологический, основанный на принципах, дедуктивный вывод. Вебер же создает ощущение, что человечество однажды поставило и не перестает задавать один фундаментальный вопрос, вопрос о смысле жизни, который не предполагает логически безусловного ответа, а может иметь множество ответов, значительных по смыслу, одинаково значимых и основанных на проблематичных, зависящих от обстоятельств посылках. [2, c. 236]

Итак, отправная точка религиозной истории человечества -- мир, полный магического. Завершением ее является в наше время, как это называет Вебер, «разволшебствование мира». Магическое или экстраординарное начало, связанное на заре человеческой истории с окружавшими нас вещами и живыми существами, было изгнано прочь; мир, в котором существует капиталист; в котором все мы живем, представляет собой материальный и живой мир, находящийся в распоряжении человека -- который использует его по своему усмотрению, преобразует и потребляет материю -- и существ, утративших свои магические начала харизмы. В материальном и «расколдованном» мире религия находит себе место лишь в глубине сознания или за пределами трансцендентного Бога, в сугубо индивидуальном предназначении после земной жизни.

Силами, носящими одновременно религиозный и исторический характер, которым удалось разрушить ритуалистический консерватизм и разорвать тесные связи между харизматическим началом и миром вещей, стали идеи пророчества. В религии они представляют собой революционные силы, потому что обращены ко всем людям, а не к членам какой-либо одной национальной или этнической группы, потому что коренным образом отделяют этот мир от другого, мир вещей от харизмы. Однако тем самым пророческое начало в религии ставит трудные для человеческого разума проблемы. Если допустить существование единого Бога-создателя, то как объяснить существование зла? Центром внимания религии становится теодицея. Ей нужны доводы для решения проблемы противоречий или, по крайней мере, придания им какого-то смысла. Зачем Бог создал мир, если человечество в нем подвергается несчастьям? Таковы вопросы, на которые религия пророков стремится ответить, и которые стимулируют рационализирующую деятельность теологии и этики. «Проблема опыта иррациональности мира и была движущей силой всякого религиозного развития». [1, c. 97]

В своих социологических исследованиях Макс Вебер пытался провести типологизацию основополагающих религиозных воззрений, призванную дать ответ на принципиальные вопросы, которые пророки призваны донести в своих посланиях. Он противопоставляет два основных типа религиозного действия: мистицизм и аскетизм, представляющиеся ему двумя возможными ответами на проблему зла, двумя вероятными вариантами пути к искуплению. Аскетизм в свою очередь имеет два рапных начала: аскеза внутримирская и внемирская. Протестантская этика являет собой безукоризненный пример мирской аскезы, то есть пример поведения, выходящего за пределы нормы, но не в целях получения удовольствия и наслаждения жизнью, а в целях выполнения земного долга.

Наряду с мыслью о том, что во всей эволюции человечества доминирует противоборство между двумя основными началами: магическим - у первобытных, и разволшебствленным - в современном обществе, - Вебер развил основополагающую мысль о дифференциации категорий человеческой деятельности. Наука не может во имя истины диктовать, какого рода поведения следует придерживаться; боги Олимпа враждуют вечно. Философия ценностей Вебера, стало быть, является описанием мира последних ценностей, к которым ведет эволюция истории. «Борьба богов» -- это конец социальной дифференциации, так же как «разволшебствление (пли расколдовывание) мира» -- это завершение религиозной эволюции. Любая религия должна была в любую эпоху находить компромисс между требованиями религиозных принципов и внутренними потребностями определенных областей деятельности. Политика подразумевает применение силы. Достоинство не позволяет подставлять вторую щеку, если тебя ударили по одной; наоборот, на применение силы тебе следует ответить силой. [4, c. 169]

Наконец, нашлось двойственное косвенно проявляемое противоречие между религией и миром науки. Позитивная экспериментальная и математическая наука постепенно изгнала из этого мира магическое начало и оставила нас в некоем космосе, пригодном для использования, но лишенном смысла. «Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно проводило расколдование мира и превращало его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо эмпирически и тем более математически ориентированное воззрение на мир принципиально отвергает любую точку зрения, которая исходит в своем понимании мира из проблемы "смысла"». Вместе с тем наука ведет к духовному кризису, ибо в той степени, в какой люди вспоминают о религии, она их не удовлетворяет. Религиозное мировоззрение придавало смысл существам, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Ученый же знает, что никогда не получит последнего, окончательного ответа; он не может не знать, что его труд будет превзойден, ибо позитивная наука по своей сущности не может быть завершенной.

Существует, таким образом, коренное противоречие между позитивным знанием, обоснованным, но незавершенным, и знанием, имеющим религиозное начало, которое не доказано, но дает ответ на важнейшие вопросы. Сегодня, по мнению Вебера, люди находят ответ на эти главные вопросы только в своем собственном решении, при том что оно одновременно и произвольно и, безусловно, каждый должен решить, «кто для него Бог и кто дьявол».

Заключение

Религию можно определить как «систему верований и ритуалов, на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным». Можно выделить следующие основные элементы религии:

а) группа верующих;

б) интерес к явлениям, которые считаются священными и сверхъестественными;

в) вероисповедание, или специфическая система верований;

г) ритуалы, или образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;

д) представление о «праведном» образе жизни.

К религиозным организациям относятся церковь, секта, деноминация и культ.

Религия отличается от колдовства тем, что она сама по себе является самодостаточной целевой ценностью жизни, в то время как колдовство лишь средство достижения каких-то целей. Однако во многих религиях содержатся элементы колдовства.

Дюркгейм полагает, что социальная функция религии - отражение и укрепление общественных связей. Особенно яркое воплощение эта функция находит в исполнении ритуалов.

В изучении религии М.Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало, прежде всего, изучение наличных структурных форм, состав и тип религии. В центре внимания Вебера великие мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а, следовательно - значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием.

Социологическое понятие действия Вебер вводит через понятие смысла. Социология рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл, то есть социология призвана изучать рациональное поведение, при котором индивид осознает смысл и цели своих поступков, не подчиняясь эмоциям и страстям. Вебер выделял четыре типа поведения: целе-рациональное, ценностно-рациональное, традиционное, аффективное.

М.Вебер проводит детальный анализ статистических данных, отражающих распределение протестантов и католиков в различных социальных слоях. Протестантизм не выступает в качестве непосредственной причины капитализма, однако он породил ту культуру, которая придавала особое значение упорному труду, рациональному образу действий и уверенности человека в собственных силах. Вебер разделяет капитализм на "традиционный" и "современный". Радикальное различие между традиционным и современным капитализмом в отношении человека к труду. Идеальный тип капиталиста живет, чтобы работать, а не работает, чтобы жить. Он занимается производством, а не торговлей. Так появился веберовский предприниматель - трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях.

Социальная теория М. Вебера исходит из индивида, из его субъективной осмысленности своих действий. Работа «Протестантская этика и дух капитализма» показывает глубину мысли М. Вебера. Многое из того, что он нам дал в своих работах и исследованиях, широко используются в средствах массовой информации и в научной среде, что очередной раз показывает значимость его работ для нашего времени.

Список использованной литературы

1. Волков Г.В. Социология: Учебное пособие - М., Феникс, 1999.

2. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. «История и рациональность: социология Вебера и веберовский Ренессанс» - М., 1998.

3. Громов И., Мацкевич А., Семенов В. «Западная теоретическая социология» - СПб.: ИНФРА-М, 1996.

4. Кравченко А.И. «Социология М.Вебера» - М., 1999.

5. Осипов Г.В., Коваленко Ю.П., Щипанов Н.И., Яновский Р.Г. Социология: Учебное пособие - М.: "Мысль", 1990.

6. Смелзер Н. Социология: пер. с англ. - М.: Феникс, 1998.